Família Civita

A inscrição do nome Civita no corpus de Schaerf constitui o alicerce documental desta história. O filólogo, elaborando no início do século XX o primeiro levantamento sistemático dos patronímicos judeus da Itália, classificava Civita entre os nomes derivados de lugares, categoria de longe a mais numerosa na onomástica israelita italiana [Schaerf, 1925]. Esta preponderância do topônimo não é anedótica: ela conta uma maneira de estar no mundo. Proibida de possuir duravelmente a terra em muitos lugares, frequentemente constrangida ao deslocamento pelas sucessivas expulsões — da França em 1394, do reino de Nápoles e Sicília em 1492-1541, dos campos para os guetos urbanos após 1555 —, a população judaica da Itália fez do nome da cidade abandonada uma pátria portátil.

Robert Bonfil demonstrou quão profundamente a identidade judaica da Renascença italiana se construía precisamente nesta relação ambivalente com a cidade cristã: ao mesmo tempo integrada na sua economia e cultura, e mantida à distância pelo direito e pela suspeita. A vida judaica na Itália da Renascença se desenrolava numa tensão permanente entre participação na sociedade circundante e fidelidade a uma identidade distinta. [Bonfil, 1994] Portar o nome Civita era assim reivindicar uma pertença urbana — a do comerciante, do artesão, do credor, do médico estabelecidos intra muros — enquanto sinalizava que a cidade nunca era completamente um lar permanente. Neste nome já se lê uma virtude discreta da lignée: a do enraizamento sem possessão, a arte de fazer comunidade onde se é apenas tolerado, que a tradição de Israel elevou à categoria de exigência desde o exílio da Babilônia.

A partir da bula Cum nimis absurdum de 1555, a vida judia da Itália central se fecha no espaço restrito dos guetos de Roma, Ancona, Ferrara e das cidades pontifícias. É neste contexto que se deve verossimilmente situar os primeiros Civita documentados, uma família de condição média exercendo os ofícios autorizados aos Judeus: o comércio de têxteis e tecidos usados (strazzaria), o empréstimo sobre penhora, o artesanato. Bonfil lembra que, longe de serem apenas lugares de relegação, estes guetos foram também focos de intensa vida religiosa e intelectual, onde confrarias de caridade e academias talmúdicas estruturavam a existência coletiva. As instituições comunitárias — confrarias de assistência, escolas, sinagogas — asseguravam a coesão e a sobrevivência do grupo no espaço fechado do gueto. [Bonfil, 1994]

É aqui que a lignée expressa uma das virtudes cardinais do judaísmo: a tsedaka, a justiça feita caridade. Os registros das confrarias italianas, onde se aglomeravam nomes de famílias modestas tanto quanto notáveis, testemunham um dever de assistência mútua que não conhecia hierarquia de fortuna; pode-se razoavelmente inscrever os Civita neste tecido de obrigações mútuas — dotação das órfãs, visita dos doentes, resgate dos cativos, sepultamento dos mortos — que fazia de cada membro da comunidade o garantidor do mais fraco. Esta implicação na vida coletiva, onde o cuidado do outro não é virtude supererogatória mas mandamento, liga o destino obscuro de uma família do gueto à longa memória de um povo que fez do kol Israël arevim ze la-ze — « todo Israël é garantidor um do outro » — o princípio mesmo de sua sobrevivência.

A Itália judaica foi, do século XIV ao XVII, um dos maiores ateliês de produção e decoração do manuscrito hebraico. Giulia Tamani descreveu a riqueza desses códices iluminados, onde a arte da península — seus ornamentos, suas margens historiadas, seus colofões cuidadosamente trabalhados — se colocava a serviço do texto sagrado e da ciência profana. O manuscrito hebraico italiano, ricamente decorado, associava o domínio técnico do escriba ao ornamento próprio da arte da Renascença. [Tamani, 2010] Os colofões desses manuscritos — breves assinaturas onde o copista ou o comitente inscrevia seu nome, sua cidade, a data — constituem uma mina genealógica inigualável, e é neste tipo de fonte que um patronímico como Civita, associado a uma cidade, tinha toda vocação para figurar.

Ainda que um manuscrito preciso não possa aqui ser atribuído com certeza a um Civita, a verossimilhança histórica é forte: numa cultura onde o acesso ao livro definia a dignidade do homem e onde Colette Sirat demonstrou quanto a transmissão da filosofia e da ciência judaicas dependia materialmente da cadeia dos copistas e dos possuidores de livros [Sirat, 1983], uma família urbana culta participava quase necessariamente dessa economia do saber. A filosofia judaica da Idade Média nos chegou apenas pela mediação dos manuscritos, copiados, anotados e transmitidos de mão em mão. [Sirat, 1983] Aqui se expressa o saber talmúdico e livresco como virtude: não a erudição de aparato, mas a fidelidade ao estudo como forma suprema do serviço divino, que a tradição coloca no cume das obras — talmud Torah ke-neged kullam.

O ponto de viragem de 1591-1593 revoluciona a geografia judia de Itália. Pelas Livornine, os grão-duques da Toscana convidam para Livorno, com privilégios sem equivalente na Europa, os comerciantes judeus — primeiro os ponentini, esses Sefaradim vindos de Portugal e Espanha. Lionel Lévy reconstituiu magistralmente a história dessa « Nação judia portuguesa » que fez de Livorno o pivô de uma rede comercial e comunitária ligando Amesterdão, Tunes e o Norte da África. A Nação judia portuguesa de Livorno constituiu, do século XVII ao XIX, um ponto de cruzamento conectando a Europa mediterrânea ao Magrebe. [Lévy, 1999]

Cidade franca e cosmopolita, Livorno atraiu também famílias judias italianas dos Estados vizinhos, desejosas de escapar ao sufocamento dos guetos e de aceder ao grande comércio marítimo. É provável que famílias Civita tenham aderido a este movimento, fundando seu destino sobre a troca e não apenas sobre o empréstimo. Livorno, sem ghetto imposto, ofereceu aos Judeus uma liberdade de residência e de negócio excepcional em Itália, atraindo comerciantes e letrados de toda a Mediterrânea. [Lévy, 1996] Essa ação econômica não é, na consciência judia, uma simples busca de lucro: ela carrega a exigência da honestidade dos pesos e medidas, do contrato leal, da palavra dada — tantos mandamentos que o comerciante livornês devia honrar sob o olhar do tribunal rabínico. Ao se abrir ao estrangeiro, ao porto, à circulação dos homens e das mercadorias, a lignagem abraça também essa hospitalidade para com o viajante que a Lei ordena colocar mais alto do que a própria acolhida da Presença divina.

A rede livornesa projeta naturalmente famílias italianas para as costas do Norte da África, onde os Grana — os Judeus de origem livornesa, assim nomeados segundo Gorni, a forma árabe de Livorno — formaram em Túnis uma comunidade distinta, orgulhosa de sua cultura italiana e de seus privilégios consulares. Lionel Lévy acompanhou este prolongamento mediterrâneo da Nação portuguesa até às comunidades da Tunísia [Lévy, 1999]. A tradição familiar, em muitas linhagens de origem italiana do Magrebe, conserva a lembrança desta ascendência livornesa como um título de dignidade, e é verossímil que Civita se inscrevam nesta memória.

Mais a oeste, na Argélia de Tlemcen, de Sidi Bel Abbès e da Orânia, encontram-se comunidades onde se misturam Judeus autóctones e famílias vindas da Itália ou da Espanha. Eliahou-Éric Botbol, reconstituindo a vida da comunidade de Tlemcen, e os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès conservam a trama destas existências onde a piedade quotidiana e a manutenção rigorosa dos registros — nascimentos, casamentos, sepulturas — faziam as vezes de memória escrita. A comunidade judaica de Tlemcen, antiga e piedosa, manteve até ao século XX uma vida religiosa intensa em torno de seus rabinos e de seus santos. [Botbol, 2000] [Arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès] É aqui que se manifesta a piedade da linhagem em sua forma mais concreta: a fidelidade ao calendário, ao rito, à sinagoga de bairro, esta religião vivida e transmitida cuja importância Dominique Natanson mostrou constituir o coração pulsante da memória judaica norte-africana antes das grandes rupturas do século XX [Natanson, 1997].

O judaísmo mediterrâneo de que os Civita são um fio nunca esteve separado da grande aventura do pensamento judeu. Da filosofia medieval reconstituída por Maurice-Ruben Hayoun às releituras contemporâneas da tradição por Léon Askénazi e Armand Abécassis, desdobra-se uma cadeia ininterrupta onde cada geração reinterpreta a herança sem traí-la. A filosofia judia não cessou, de Saadia Gaon à época contemporânea, de confrontar a revelação à razão e de repensar a tradição à luz de seu tempo. [Hayoun, 2023] Askénazi ensinava que a fidelidade judia não é repetição mas transmissão viva, apelo dirigido ao presente [Askénazi, 1999]; Abécassis lembrava que o pensamento de Israel nasce do desejo e da falta, nunca da posse tranquila [Abécassis, 1987].

Esta contribuição ao pensamento que as grandes lignées carregaram pelos seus letrados, as famílias mais modestas a asseguraram pela transmissão doméstica — a mesa do Shabat, o estudo do pai ao filho, a palavra guardada. Depois veio a prova. O século XX, com o colapso das comunidades do Norte da África após as independências e, na Europa, a Shoah que atingiu também a Itália após 1943, dispersou o que séculos pacientemente teceram. A memória educativa reunida por Natanson guarda o traço desses mundos engolidos [Natanson, 1997]. Diante do silêncio dos arquivos destruídos, nomear ainda um patronímico, traçar-lhe a história mesmo incerta, revela-se como aquele mandamento que Yerushalmi coloca no fundamento do ser judeu: contra o esquecimento, lembrar [Yerushalmi, 1984].

Da cidade italiana inscrita em seu nome aos portos de Livorno, aos guetos pontificais e às costas do Magrebe, a lignagem Civita desenha em filigrana a trajetória de um judaísmo mediterrâneo: urbano, móvel, fiel. Nenhum arquivo permite aqui estabelecer uma genealogia contínua, e a honestidade ordena dizê-lo — mas a verossimilhança histórica, apoiada no catálogo de Schaerf e nos trabalhos de Bonfil, Lévy, Tamani, Botbol e Sirat, autoriza reconhecer neste nome a assinatura de uma família ordinária e digna, daquelas que fizeram a substância do povo judeu da Itália e de suas diásporas.

Se é preciso nomear, entre todas, a virtude que esta lignagem melhor expressou, é a do enraizamento sem posse: a arte de fazer comunidade, de exercer a caridade e de transmitir o estudo onde se era apenas tolerado, de carregar a cidade perdida em seu nome e refundar uma nova a cada exílio. Nisso, o destino singular dos Civita une-se à vocação mais antiga de Israel — ser fiel à memória quando a terra se furta, e fazer do souvenir ele mesmo uma pátria.