Família Chelebi

Para compreender os Chelebi, é preciso primeiro compreender o mundo que lhes deu seu nome. Çelebi — grafado também como Celebi, Chelebi, Çelebî — é um título honorífico e patronímico do turco otomano que significa « gentil-homem », « bem nascido » ou « pessoa instruída ». Este título se aplicava aos príncipes tanto quanto aos letrados: o nome Çelebi é um título honorífico significando gentil-homem, e foi portado por figuras tão eminentes quanto o grande viajante Evliya Çelebi.

Que tal título se tornasse o nome de uma família judia não tem nada de anódino. No Império Otomano da idade clássica, certos Judeus ocuparam posições de confiança consideráveis junto ao poder, notadamente nas profissões do dinheiro — a cunhagem de moeda e o arrendamento de impostos. Estas funções, durante muito tempo abertas aos Judeus nas terras do Islã, se transmitiam por vezes de geração em geração. Moedeiros judeus foram conhecidos no Cairo desde os tempos mais antigos, talvez sucessores daqueles que operavam anteriormente em Alexandria; Japhet ben Abraham, em parceria com dois outros Judeus, administrava a Casa da Moeda de Fostat por volta de 1086. A cidade mesma onde se ilustraram os Chelebi tinha, portanto, há séculos, suas dinastias de mestres da moeda judeus.

O exemplo mais retumbante que precedeu os Chelebi foi o de Abraham de Castro. Abraham de Castro (morto em 1560) era um financista judeu otomano que serviu como chefe da Casa da Moeda para o sultão otomano; é conhecido por seu envolvimento no « Purim do Cairo ». Este episódio célebre — onde a comunidade judia do Cairo escapou por pouco de um massacre urdido por um governador rebelde — gravou na memória local a ideia de que o mestre da Casa da Moeda judeu era, mais que um funcionário, um baluarte para seu povo. É nesta herança que se inscreve a função que ocupará Raphael Joseph Chelebi. A virtude que se desenha aqui não é ainda a de um homem, mas a de uma posição: a ação econômica colocada a serviço da proteção coletiva, o dinheiro como instrumento de sobrevivência de Israel em terra de exílio.

No século XVII, a figura que confere brilho histórico à lignée Chelebi é Raphaël Joseph Chelebi, designado também nas fontes pelo nome de Raphaël Joseph Halabi, « d'Alep », marca provável da origem familiar. Estabelecido no Cairo, ocupa aí o topo da administração financeira. Vivia no Cairo um Judeu muito rico e influente chamado Raphaël Joseph Halabi (« d'Alep »), que detinha a alta posição de mestre da Moeda e arrendatário de impostos. Essas duas funções acumuladas — cunhar a moeda do sultão e arrecadar as receitas do Estado — faziam dele um dos homens mais poderosos do Egito otomano.

Sua riqueza era imensa e sua casa, um lar. A tradição relata que Raphaël Joseph mantinha ao seu redor um círculo numeroso de sábios e devotos que alimentava à sua mesa. Essa munificência não era ostentação: procedia da tsedaqa, essa justiça que, no pensamento de Israel, faz da caridade um dever e não um favor. Ao sustentar com seus recursos o estudo da Torah e a piedade dos homens de bem, o superintendente do Cairo encarnava uma das mais antigas virtudes judaicas — a do mecenas que coloca sua fortuna a serviço do saber talmúdico e da vida espiritual da comunidade. Onde a ação econômica do capítulo anterior protegia os corpos, a de Raphaël Joseph alimentava também as almas.

Foi essa autoridade moral e material que o colocou em breve no centro do drama mais intenso de seu século. Quando a comunidade de Jerusalém, esmagada pelas extorsões dos oficiais otomanos, precisou procurar ajuda, voltou-se para ele. Quando a comunidade judaica de Jerusalém enfrentou forte pressão de oficiais turcos corruptos, Sabbatai foi escolhido como emissário para se dirigir ao Cairo a fim de solicitar a ajuda financeira de Raphaël Joseph Halabi, a qual veio prontamente. O gesto, como nota a tradição, valeu aos Judeus de Jerusalém uma gratidão imensa — e selou o encontro de um homem de dinheiro com um homem que se acreditava rei.

É aqui que a história dos Chelebi se une a um dos grandes abalos da consciência judaica. Nos anos 1660, um jovem rabino de Esmirna, Shabbetaï Tsevi, percorria o Levante, alternadamente venerado e perseguido, carregando em si a convicção confusa de uma missão messiânica. Após longas errâncias, acabou se estabelecendo no Cairo, no Egito, onde residiu aproximadamente dois anos (1660-1662); lá vivia então um Judeu muito rico e influente chamado Raphaël Joseph Halabi, que ocupava a posição elevada de mestre da Moeda e arrendatário de impostos.

O vínculo entre o financista e o futuro « messias » foi a princípio o de um emissário e um benfeitor. Sabbatai, conhecido como favorito do rico e poderoso Raphaël Joseph Halabi no centro do governo turco no Cairo, foi escolhido como emissário da comunidade para solicitar a Halabi dinheiro e apoio. Assim o superintendente do Cairo tornou-se o protetor do homem que haveria de inflamar o mundo judaico do Mediterrâneo à Europa Central.

O papel de Raphaël Joseph não se limitou à caridade. Quando correu a notícia de que um profeta, Nathan de Gaza, anunciava a vinda do messias, foi o notável do Cairo quem procurou se informar. Raphaël Joseph Chelebi, chefe comunitário em Fostat (hoje parte do Cairo), então em contato com Sabbatai, enviou representantes a Nathan para se inteirar; em poucas semanas, o próprio Sabbatai se dirigiu a Gaza para encontrar Nathan. Sem o crédito, os intermediários e o dinheiro de Chelebi, a faísca sabatéia talvez carecesse do oxigênio necessário para seu incêndio.

Aqui, o arquivo e a memória se correspondem com uma gravidade particular. A própria generosidade de Raphaël Joseph — virtude autêntica de caridade e apoio aos errantes de Israel — foi posta a serviço de uma esperança que se revelaria um abismo. É todo o trágico da história judaica deste século: a espera pela Redenção, a mais alta das ferências, pôde enganar os melhores. A bondade do mecenas não foi culpável; mas ela recorda que a virtude, sem o discernimento, pode alimentar a vertigem. Esta lição pertence doravante à memória coletiva de Israel, que reteve do sabateanismo a dupla verdade da esperança e de seu perigo.

O que distingue Raphaël Joseph Chelebi de tantos outros levados pela onda é seu recuo. O aviso que funda a memória desta lignée o relata: mecenas de Shabbetaï Tsevi, ele se retirou da mouvance sabatista. Esse gesto, do qual o arquivo conserva apenas os contornos, merece ser meditado como o coração moral da história dos Chelebi.

Retirar-se, com efeito, exigia uma virtude rara. A apostasia de Shabbetaï Tsevi em 1666 — sua conversão ao islã sob coação do sultão — mergulhou o mundo judeu em uma desolação imensa. Muitos crentes se obstinaram, buscando salvar no paradoxo e no mistério o que a realidade havia quebrado; outros se afundaram no desespero. Desembaraçar-se da mouvance, retornar à sobriedade da Lei e da espera paciente, supunha essa humildade que consiste em reconhecer um erro e renunciar a ele publicamente. É aí, sem dúvida, a mais alta virtude que esta lignée haverá exprimido: não a infalibilidade, mas a faculdade de se corrigir.

A tradição judaica sempre considerou o arrependimento — a teshuva, o « retorno » — por um dos mecanismos mais profundos da alma. Voltar-se, é reconhecer que se havia se desviado. Ao deixar o sabatismo, Raphaël Joseph não cumpriu apenas uma escolha prudente; ele encarnou essa capacidade de Israel de retornar à medida depois de ter tocado o cúmulo da esperança. Num século em que tantas comunidades se dilaceraram entre fiéis e adversários do falso messias, o recuo do superintendente do Cairo desenha o retrato de um homem que soube, a tempo, preferir a verdade ao fervor — e a continuidade de seu povo à embriaguez de um instante.

O que permanece da lignée Chelebi para além da figura de Raphaël Joseph ? A história, aqui, torna-se mais discreta, e a honestidade ordena não preencher pelos silêncios do arquivo através da invenção. O próprio nome, enquanto título honorífico generalizado, foi portado por numerosas famílias do mundo otomano, judias e não judias, sem que se possa sempre estabelecer entre elas uma continuidade de sangue. É necessário referir-se, para o uso do nome, ao sistema de denominação otomano anterior a 1934, onde o título frequentemente precedia o patronímico fixo.

O que se pode afirmar com segurança é que o nome Chelebi se liga duravelmente à memória dos Judeus de corte do Levante. O registro de referência lembra que se trata de uma família de grandes figuras otomanas judaicas, cujo enraizamento se situa entre O Cairo e Constantinopla. O epíteto « Halabi », « de Alepo », que acompanha o nome de Raphaël Joseph, sugere uma origem síria, lembrança da importância das comunidades judias de Alepo nas redes comerciais e financeiras do Império — esta cidade encruzilhada onde o comércio da seda e das especiarias unia o Oriente ao Mediterrâneo.

Assim a lignée Chelebi participa de um fenômeno mais vasto : o dessas famílias judias otomanas que, por seu domínio das finanças e sua integração aos mecanismos do Estado, asseguraram a suas comunidades uma proteção e um brilho inesperados em terra de exílio. Sua história, frequentemente transmitida mais pela memória dos grandes episódios do que pelos registros genealógicos, pertence a essa parte da herança judaica onde o indivíduo se apaga diante da função, e onde o próprio nome — um título de nobreza — diz o reconhecimento que os poderosos deste mundo deveram conceder a homens do Livro.

Da linhagem Chelebi, a história reteve apenas um punhado de fatos seguros, mas eles bastam para desenhar nela uma grandeza singular. Um nome que é um título de cavalheiro; uma função que colocou seus membros no topo das finanças otomanas, do Cairo a Constantinopla; e sobretudo uma figura, Raphaël Joseph Chelebi, cuja generosidade o tornou mecenas de sábios, socorro de Jerusalém oprimida — e protetor de um homem que se acreditou messias.

De todas as virtudes que a tradição de Israel carregou através dos séculos, duas se destacam aqui com uma nitidez particular. A primeira é a caridade agente — essa tsedaqa que, em Raphaël Joseph, nunca foi separada da justiça: alimentar os sábios, socorrer as comunidades, estender a mão ao errante. A segunda, mais rara e talvez mais elevada, é a sabedoria da retirada: a coragem de se afastar de uma esperança que se tornou aberração, de preferir a verdade sóbria ao fervor embriagador. Nisso, a linhagem Chelebi terá melhor exprimido a virtude do discernimento — essa capacidade, eminentemente judaica, de servir com ardor sem se perder, de crer sem se cegar, e de retornar a tempo à medida.

Seu destino une assim o singular ao coletivo: na fortuna de um homem do Cairo se lê a história de todo um povo dividido, no século XVII, entre o sonho da Redenção imediata e a fidelidade paciente à Lei. O superintendente que deu, depois se retirou, permanece como testemunha dessa sabedoria — e seu nome, esse título de "cavalheiro" que o Império reservou aos homens de qualidade, guarda o rastro de uma nobreza que nem o ouro nem a vertigem messiânica puderam alterar.