Família Chaikin

O estudo científico dos patronímicos judeus da Europa oriental repousa hoje sobre uma base documental sólida, a edificada por Alexander Beider nos seus dicionários consagrados ao Império russo, ao Reino da Polónia e à Galícia, e por Lars Menk para o domínio judeu-alemão [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est]. Estas obras, publicadas pela Avotaynu, constituem os instrumentos de referência para compreender a formação de um nome como Chaikin.

O nome decompõe-se da seguinte forma: a raiz Chaya — um dos prenomes femininos hebraicos mais difundidos no mundo ashkénaze, cujo sentido de «viva» ressoa com o Chaï da liturgia — dá o diminutivo iídiche Chaïka; ao qual se adjunta o sufixo genitivo eslavo -in, marca de filiação ou de pertença. O resultado, Chaikin, pertence à vasta família dos nomes matrônimos que Beider recensa em número significativo: Rivkin (de Rivka), Dvorkin (de Dvora), Malkin (de Malka), Perlin (de Perl), e o próprio Chaikin [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est].

Esta morfologia situa geograficamente a lignée. O sufixo -in, de origem eslava oriental, ancora Chaikin na Zona de Residência (Tcherta ossedlosti) do Império russo — essa faixa de territórios, da Lituânia e da Bielorrússia a norte até à Ucrânia e à Bessarábia a sul, onde os Judeus da Rússia foram confinados a partir de 1791. É neste vasto espaço, entre shtetls e grandes cidades, que o nome se fixou e se transmitiu.

A própria escolha do prenome Chaya, «viva», remete para uma prática portadora de um valor profundo: o de nomear para proteger a vida. Na tradição ashkénaze, este prenome era frequentemente dado — ou acrescentado — a uma criança frágil, ou a uma mulher curada de uma doença, como uma oração encarnada pela preservação da existência. Que a lignée carregue este nome é já carregar o apego de Israel ao pikouah nefesh, o salvamento da vida humana, princípio que na halakha prima sobre quase todos os outros mandamentos.

Que o nome de uma linhagem derive do de uma mulher não é neutro. A investigação histórica sobre a sociedade judia da Europa oriental mostrou o quanto a repartição tradicional dos papéis podia, em certos lares, conferir às mulheres uma autoridade económica determinante. O ideal do lernen — o estudo permanente da Torah e do Talmud pelo homem adulto — supunha frequentemente que outra pessoa assegurasse o sustento do lar. Essa pessoa, em muitos casos, foi a esposa.

O matronímico Chaikin pode assim ser lido como o traço onomástico dessa realidade: numa comunidade em que uma certa Chaïka mantinha o balcão, geria o empréstimo, dirigia a estalagem ou vendia no mercado, era por ela que a casa era conhecida e designada pelos vizinhos, ainda antes de a administração imperial exigir um nome fixo. Quando chegou o registo oficial, o nome de uso — «as pessoas de Chaïka» — tornou-se o apelido legal.

Aqui, a tradição e a hipótese se respondem. O arquivo onomástico estabelece com certeza a forma e o sentido do nome [Dicionários dos apelidos judeus da Europa de Leste]; a reconstituição do papel da mulher epónima, essa, permanece verosímil antes do que provada, por falta de um ato individual identificado para a primeira Chaïka. Mas a convergência é esclarecedora: a linhagem traz no seu próprio nome uma virtude que a tradição judaica exaltou sem a inscrever sempre nos livros — a échet ḥayil, a «mulher de valor» do Livro dos Provérbios, de quem se diz que «abre a mão ao pobre» e que «a força e a dignidade são o seu manto». O nome Chaikin é, nesse sentido, uma homenagem silenciosa e duradoura prestada à mulher, guardiã do vivente e pilar económico do lar.

Os portadores do nome Chaikin, dispersos nas províncias da Zona de Residência no século XIX, pertenciam ao tecido ordinário mas denso da vida judaica: artesãos, alfaiates, comerciantes, mascates, empregados do comércio de madeira ou de grãos, membros das confrarias piedosas. A densidade demográfica judaica em cidades como Vilna, Minsk, Vitebsk, Gomel ou Odessa fornece o enquadramento mais provável da sua existência.

Nesse contexto, a vida era estruturada pela kehila, a comunidade, e pelas suas instituições de solidariedade. Dois valores cardinais do judaísmo eram praticados ali cotidianamente: a tsedaka — frequentemente traduzida por «caridade», mas cuja raiz hebraica significa «justiça», pois socorrer o pobre não é generosidade facultativa, mas dever de justiça — e a guemilout ḥassadim, os atos de bondade desinteressada. As confrarias da ḥevra kadisha (cuidado dos mortos), do bikour ḥolim (visita aos enfermos), do hakhnassat kala (dotação das jovens pobres para o seu casamento) irrigavam a vida social. Uma família modesta como a dos Chaikin participava disso segundo os seus meios, integrando essa economia moral em que a atenção ao outro — ao doente, ao órfão, ao estrangeiro de passagem — constituía o cimento comunitário.

Eis uma das expressões mais constantes das virtudes de Israel: não a façanha individual, mas a fidelidade coletiva à obrigação de assistência. A lignée Chaikin, na ausência de figuras singulares documentadas para esse período, participa dessa Memória coletiva anônima e imensa — a dos incontáveis lares judaicos que, sem deixar nome nas crônicas, mantiveram viva a exigência de justiça para com o próximo.

A partir dos anos 1880, os pogroms que se seguiram ao assassinato do tsar Alexandre II, depois as restrições crescentes e a miséria, precipitaram uma das maiores migrações da história judaica: milhões de judeus deixaram o Império russo rumo aos Estados Unidos, à Inglaterra, à Argentina, à África do Sul e à Palestina otomana. Os portadores do nome Chaikin figuram entre essas ondas migratórias, como atestam os registros de imigração e os recenseamentos posteriores, nos quais o nome aparece, frequentemente grafado Chaikin, Shaikin ou Chaykin conforme a transcrição.

Nos Estados Unidos, muitos desses imigrantes foram parar nas oficinas de confecção do Lower East Side nova-iorquino, coração pulsante da indústria têxtil e berço do sindicalismo judeu. Foi nesse mundo que se destacou, no século XX, Sol Chaikin — Sol C. Chaikin — figura do movimento operário americano, por longo tempo dirigente e depois presidente da International Ladies' Garment Workers' Union (ILGWU), um dos grandes sindicatos da indústria do vestuário. Sua trajetória encarna a passagem de uma geração de imigrantes da oficina à ação coletiva organizada, colocando a serviço dos trabalhadores mais vulneráveis a convicção de que a dignidade do trabalho e a justiça social são indissociáveis.

Esse engajamento prolonga, no registro laico e moderno, uma intuição antiga do judaísmo: que o trabalhador não deve ser oprimido, que o seu salário não deve ser retido, que a justiça devida ao fraco (mishpat) compromete a coletividade como um todo. Do balcão de Chaïka no shtetl à sala sindical de Manhattan, a mesma exigência de justiça econômica e de cuidado com os mais frágeis se transmite, transposta de um mundo a outro.

Os Chaikin que permaneceram na Europa foram tragados pela catástrofe. Em França, o recenseamento metódico das vítimas da perseguição, estabelecido por Serge Klarsfeld em Le Calendrier de la persécution des Juifs de France, 1940-1944 [Serge Klarsfeld, Le Calendrier de la persécution des Juifs de France, 1993], permite seguir, nome por nome, comboio por comboio, o destino dos Judeus presos, internados em Drancy e deportados para os campos de extermínio. Este trabalho de inscrição dos nomes — restituir a cada vítima a sua identidade contra o aniquilamento anónimo desejado pelos carrascos — participa ele próprio de um dever de Memória (zakhor) que está no coração da tradição judaica.

Nos territórios da ex-Zona de Residência — Bielorrússia, Ucrânia, Lituânia — onde o nome Chaikin era mais difundido, as comunidades foram dizimadas pelos Einsatzgruppen e nos guetos, entre 1941 e 1944. O shtetl, matriz do nome e da lignée, foi aí apagado. Toda família que carrega este patronímico foi, de perto ou de longe, atingida por esta destruição.

Não se trata aqui de atribuir nenhuma virtude heroica particular: a Shoah não é um teatro de edificação, mas um abismo. A única fidelidade justa que a narrativa pode observar é a da Memória — nomear, contar, não deixar o esquecimento concluir a obra do extermínio. O nome Chaikin, «o de Chaïka», «aquela que vive», adquire neste contexto uma gravidade dilacerante: carrega a própria palavra da vida no centro do maior assassinato de vidas.

Após 1945, os sobreviventes e os ramos preservados pela emigração anterior reconstruíram existências na América do Norte, em Israel, em França, e em outros lugares. O nome Chaikin, sob as suas diversas grafias, encontra-se hoje nesses países, carregado por descendentes que muitas vezes ignoram o significado matronímico do seu apelido.

É aqui que o registo passa do arquivo para a memória transmitida. As narrativas familiares — o antepassado que partiu de um porto do Báltico, a avó que falava iídiche, o ofício de alfaiate perpetuado em três gerações, a fidelidade às festas — constituem um património oral que o historiador não pode nem verificar nem rejeitar. O que a tradição transmite, no caso de uma linhagem matronímia, é precisamente uma memória de mulheres: Chaïka, de quem quase nada se sabe, mas cujo nome sobreviveu a impérios, a exílios e a um genocídio.

A transmissão em si mesma é uma virtude judaica central. Ve-shinantam le-vanekha — « tu os repetirás aos teus filhos »: o judaísmo concebe-se como uma cadeia de transmissão (chalchélet ha-kabbala), em que cada geração deve algo à seguinte. Ao perpetuar o nome de Chaïka, a linhagem cumpre, sem o pensar, este mandamento de memória: faz viver através dos séculos a lembrança de uma mulher, e através dela, de um mundo submerso.

De todos os valores que a tradição de Israel carregou através dos séculos, a linhagem Chaikin terá, entre todos, o melhor exprimido um: a fidelidade à vida e à sua transmissão, indissociável do lugar ocupado pelas mulheres na sobrevivência do povo.

O nome o diz antes de qualquer narrativa. Chaïka, de Chaya, « a vivente » : eis a epônima. E -in, a filiação. A linhagem inteira é assim colocada sob o signo do vivente transmitido por uma mulher. Esta verdade onomástica, estabelecida pela pesquisa [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental], desdobra-se em uma constelação de virtudes derivadas : o reconhecimento da échet ḥayil, a mulher de valor pilar do lar ; a tsedaka e a guemilout ḥassadim exercidas na comunidade do shtetl ; a justiça devida ao trabalhador, prolongada do balcão da ancestral à ação sindical do Novo Mundo ; e, por fim, o zakhor, o dever de memória, único baluarte contra o esquecimento após a destruição atestada pelos arquivos da perseguição [Serge Klarsfeld, Le Calendrier de la persécution des Juifs de France, 1993].

É preciso dizê-lo com honestidade : esta história comporta mais silêncios do que certezas. Não conhecemos o rosto de Chaïka, nem a data em que seu nome se tornou patronímico. A linhagem não deixou nenhum grande tratado nem dinastia rabínica documentada. Mas é talvez aí que reside sua dignidade mais verdadeira — a das famílias ordinárias de Israel, cujo heroísmo foi o de durar, nutrir, socorrer e transmitir. Ao portar o nome de uma mulher chamada « a vivente », os Chaikin encarnam, à sua medida discreta, a própria vocação do povo judeu : ou-vaḥarta ba-ḥayim, « tu escolherás a vida ».