Família Cases

O alicerce documental de todo estudo sobre o nome Cases permanece a obra de Samuele Schaerf. Publicado em Florença em 1925, I cognomi degli ebrei d'Italia enumera metodicamente os patronímicos levados pelas famílias judaicas da península, esforçando-se em indicar a proveniência e a repartição geográfica. A obra se inscreve no contexto de uma renovação dos estudos judaicos italianos no início do século XX, impulsionada notadamente pela revista Israel e por uma geração de eruditos empenhados em fixar a memória das comunidades antes que se apagasse o mundo tradicional.

Este mesmo gesto — enumerar, nomear, preservar — pertence a uma ética profundamente judaica, a da zakhor, o mandamento de se lembrar. Schaerf e seus contemporâneos agiam como herdeiros de uma longa tradição segundo a qual nomear é já salvaguardar: cada patronímico consignado no catálogo é um fragmento de história arrancado do esquecimento, um ato de piedade para com as gerações desaparecidas. A inscrição do nome Cases neste corpus procede, portanto, de um duplo movimento — a ferramenta científica e o dever memorial — que a comunidade erudita italiana do início do século XX portava junta, frequentemente sem os dissociar.

A inscrição do nome Cases neste catálogo constitui o fato estabelecido por excelência: trata-se de um patronímico reconhecido como pertencente ao corpus judaico italiano, e não de uma simples homonímia fortuita com famílias não judaicas. O valor desta atestação reside na método de Schaerf, que cruzava os registros comunitários, as listas de contribuintes das Università israelitiche e as fontes de estado civil disponíveis após a emancipação.

Importa, porém, medir os limites de tal catálogo. Schaerf trabalhava antes da abertura sistemática de numerosos fundos de arquivos e antes das destruições da Segunda Guerra Mundial; sua lista reflete um estado dos conhecimentos de 1925, que importa complementar por pesquisas ulteriores. Os trabalhos bibliográficos de Aldo Luzzatto e Moshe Moldavi, reunidos em sua Bibliotheca Italo-Ebraica, constituem a esse respeito um complemento precioso, enumerando as fontes documentares que Schaerf ainda não podia alcançar. O nome Cases figura aí entre os patronímicos vinculados a uma origem meridional ou ibérica, sem que uma nota desenvolvida lhe seja dedicada — donde a necessidade, para a presente obra, de recorrer aos estudos comparativos de onomástica.

Doravante, porém, a lignée Cases não existe somente nos catálogos onomásticos. Ela existe em seus próprios livros. Hananiah ben Menahem Cases publica em Livorno em 1740 duas obras hebraicas distintas — o Kin'at Soferim e o Ḥok le-Yisrael — que figuram em nosso corpus documental sob as referências e. Menahem ben Elhanan Cazes, ancestral provável de Hananiah segundo a filiação patronímica, deixa um manuscrito de meados do século XVII. Israel Gedaliah ben Joseph Baruch Cazes assina em Mântua, em 1788, uma coletânea de preces. Estes quatro testemunhos convertem uma hipótese onomástica em realidade biográfica: homens da lignée Cases pensaram, escreveram e publicaram nas grandes cidades do judaísmo mediterrâneo, de Livorno a Mântua, do século XVII ao XVIII.

A análise linguística do nome Cases conduz a uma hipótese coerente, embora não unívoca. Na grande maioria dos casos, os patronímicos judeus italianos desta forma derivam de um topônimo ou de um termo designando o habitat. Cases, no plural, significa « as casas » em catalão e em occitano, enquanto casas é a forma castelhana. Numerosas localidades da península Ibérica e do Sul francês levam este nome ou compostos — Les Cases, Casas, Casès — e o uso judeu de tomar por patronímico o nome do lugar de origem é abundantemente documentado, nomeadamente na Encyclopaedia Judaica no artigo dedicado aos nomes pessoais.

Existe neste gesto onomástico algo mais que uma convenção administrativa. Ao fazer do nome do lugar perdido o nome da lignée, o refugiado inscrevia no uso quotidiano a memória do que havia tido de abandonar. A casa — ha-bayit — é uma das imagens matriciais do pensamento judeu: é simultaneamente o espaço da família, o lugar do Shabbat, e, na tradição talmúdica, a metáfora do Templo ele próprio. Levar o nome de « as casas », era portanto levar em si ao mesmo tempo a lembrança de um enraizamento concreto e a aspiração a um lar estável numa existência marcada pelo exílio. Esta dimensão memorial, tecida na estrutura mesma do patronímico, é um dos fios que ligam a lignée Cases à memória coletiva do povo judeu, povo cuja história é, em grande parte, uma história de casas perdidas e reconstruídas.

A pista sefardita e provençal concorda com a história geral das migrações que alimentaram o judaísmo italiano. Após a expulsão dos judeus de Espanha em 1492, depois dos judeus da Provença sob administração francesa no final do século XV, fluxos importantes de refugiados ganharam os Estados italianos — nomeadamente o Piemonte, a Ligúria, a Toscana e os territórios pontificais. Os patronímicos catalães e provençais aí se tornaram frequentes, e um nome como Cases se integra naturalmente a esta paisagem. Zakhor Online, em seus estudos sobre a história do patrimônio judeu francês, bem evidenciou como a expulsão de 1394, sob Charles VI, depois aquelas de 1492 e 1496 desde Espanha e Portugal, provocaram um movimento migratório profundo que remodelou duravelmente a fisionomia do judaísmo mediterrânico.

O surgimento de Hananiah ben Menahem Cases em Livorna em 1740, e a presença provável de um Menahem ben Elhanan Cazes já na metade do século XVII, reforçam esta trajetória: Livorna era precisamente uma das cidades onde o judaísmo sefardita havia melhor prosperado após as expulsões ibéricas. A filiação entre Menahem ben Elhanan, figura do século XVII, e Hananiah ben Menahem, seu provável descendente do século XVIII — cujo nome do pai, Menahem, coincide com o nome do primeiro — convida prudentemente a ler estes dois homens como pertencendo a um mesmo ramo. Se esta hipótese é exata, a lignée Cases teria estado presente em Livorna sobre ao menos três gerações, da metade do século XVII à publicação dos dois volumes de 1740. A prudência permanece necessária: a coincidência dos nomes não constitui uma prova genealógica, e apenas os registros comunitários permitiriam confirmá-la.

Uma segunda hipótese, mais prudente, deve ser mencionada: Cases poderia também representar uma simples italianização local de um termo romanesco equivalente, sem migração ibérica direta, o plural case (« casas ») existindo no italiano mesmo. A tradição familiar, quando existe, tende a privilegiar a origem sefardita prestigiosa; o arquivo linguístico, ele, não permite decidir com certeza. É precisamente este diálogo entre memória transmitida e dado filológico que justifica aqui o registro da prudência hermenêutica.

Deve-se notar além do mais que o nome aparece sob duas grafias nas fontes recentemente identificadas: Cases para as obras publicadas em Livorna, e Cazes para o manuscrito do século XVII e as preces de Mântua. Esta oscilação ortográfica é característica dos patronímicos de raiz occitano-catalã nos meios judeus mediterrânicos: a mesma família, segundo a cidade, o escriba ou a língua do documento, podia ser transcrita de uma ou outra forma. Longe de significar duas lignées distintas, esta variação gráfica pleiteia ao contrário por uma origem comum, a forma Cazes sendo mais próxima da pronúncia occitana, e a forma Cases representando uma adaptação ao uso toscano ou livornês.

Se se mantiver a hipótese de uma origem sefardita ou provençal, as comunidades mais suscetíveis de terem acolhido portadores do nome Cases são agora identificáveis com maior precisão graças às novas fontes: trata-se principalmente de Livorno e Mântua, dois polos principais do judaísmo italiano que se revelam ser as cidades efetivas da lignagem documentada.

Livorno ocupa um lugar à parte nesta história. A Livornina, carta concedida pelo grão-duque da Toscana Fernando Ier no final do século XVI, ofereceu aos judeus sefarditas garantias excepcionais — liberdade de comércio, direito de residência sem gueto fechado, proteção contra a Inquisição — e fez da cidade um dos grandes portos judaicos do Mediterrâneo. As famílias de ascendência catalã, espanhola ou portuguesa prosperaram ali no comércio marítimo, estabelecendo redes que ligavam as margens norte e sul do Mediterrâneo, do Magrebe ao Adriático. A comunidade livornense era também uma comunidade intelectual de grande vitalidade: possuía suas próprias impressoras hebraicas, cuja atividade cobria uma larga parte do mundo judaico mediterrânico e otomano. Foi neste contexto que as duas obras de Hananiah ben Menahem Cases foram publicadas em 1740, numa cidade que era então um dos centros mundiais da edição em hebraico. Livorno imprimia para Túnis, para Constantinopla, para Amsterdã, para as comunidades do Marrocos: publicar em Livorno era dirigir-se à totalidade do mundo sefardita.

É notável que a tolerância relativa de que gozavam essas comunidades — pelo menos nos períodos mais favoráveis — foi frequentemente tornada possível pelo valor econômico que os soberanos reconheciam a seus súditos judeus: o comércio sefardita era também um argumento de coexistência, uma demonstração concreta de que a acolhida do estrangeiro podia ser mutuamente benéfica. Mas em Livorno, a relação entre a autoridade e a comunidade judaica ia além do puro cálculo econômico: os duques da Toscana compreenderam que a presença judaica era um fator de irradiação cultural tanto quanto comercial, e os rabinos de Livorno exerceram uma influência halájica sobre o conjunto da bacia mediterrânica.

Mântua, por sua vez, figura como a cidade de uma terceira figura documentada: Israel Gedaliah ben Joseph Baruch Cazes compôs em 1788 preces de ação de graças para a comunidade judaica local. A comunidade judaica de Mântua é uma das mais antigas da Itália do Norte, atestada desde o século XIV. Ela conheceu nos séculos XVI e XVII um florescimento intelectual e artístico notável — foi em Mântua que Azariah de' Rossi redigiu seu Me'or Einayim, obra fundadora da filologia histórica judaica, e que as primeiras representações teatrais em hebraico foram dadas. A presença de um Cazes em Mântua no final do século XVIII testemunha uma implantação da lignagem — sob esta variante gráfica — no norte da Itália, paralelamente à ramificação livornense. Se se considerar o conjunto do quadro geográfico — Livorno para os Cases, Mântua para os Cazes — a lignagem aparece como uma família do judaísmo mediterrânico e padano, presente simultaneamente nos dois grandes focos do judaísmo italiano, o toscano e o lombardomantovano.

No Piemonte, o ducado de Saboia abrigou também importantes comunidades em Turim, Casale Monferrato, Asti e Cherasco, cujos rituais conservavam traços profundos do aporte francês e provençal, como o testemunha o rito dito « Apam » — acrônimo de Asti, Fossano e Moncalvo — que preservava a liturgia dos judeus expulsos da França no século XIV. Esta particularidade ritual, única na Europa, não é apenas uma curiosidade litúrgica: ela diz algo essencial sobre a forma como essas comunidades compreendiam sua relação com a Lei e com a Memória. Manter um minhag próprio, distinto do das comunidades vizinhas, era um ato de fidelidade tanto espiritual quanto comunitária — uma forma de não deixar morrer o que as perseguições queriam apagar. A preservação do rito Apam ilustra assim, na ordem litúrgica, o que a tradição judaica nomeia zkhut avot, o mérito dos pais: honrar a herança dos ancestrais não por rotina, mas pela convicção de que este legado é portador de um sentido irredutível.

Sem arquivo nominativo preciso ligando um membro Cases às comunidades piemontesas, o historiador se guarda de toda atribuição arbitrária. O que está estabelecido é o quadro: comunidades onde um patronímico de tipo ibérico tinha todas as chances de se enraizar. A repartição exata da lignagem Cases nesses focos permanece uma questão aberta, que apenas pesquisas de arquivos direcionadas nos registros das Università israelitiche — nomeadamente aqueles conservados no Archivio Terracini de Turim para as comunidades piemontesas — poderiam resolver.

O aporte mais considerável das novas fontes para este livro é de natureza intelectual: a lignée Cases não é mais apenas uma linha demográfica em um registro comunitário, mas uma lignée de sábios, comentadores e autores cujas obras são conservadas e identificáveis.

O mais antigo dos sábios documentados é Menahem ben Elhanan Cazes, cujo manuscrito Shelom ha-Bayit acompanhado de novellae talmúdicas é datado de meados do século XVII. O título da obra merece atenção: Shelom ha-Bayit — « a paz da casa » — designa na tradição judaica a harmonia do lar conjugal, um dos valores centrais da halakha familiar. Que um autor que leva o nome de Cazes — derivado da palavra « casas » — tenha intitulado sua obra principal Shelom ha-Bayit constitui uma coincidência onomástica notável, quase um comentário involuntário da lignée sobre ela mesma: esses homens que levavam o nome das casas escreviam sobre a paz interior da casa. A obra compreende igualmente novellae talmúdicas, ḥiddushim — as inovações doutrinais pelas quais um sábio judeu marca sua contribuição à cadeia de transmissão: ler um texto recebido e lhe trazer uma luz nova, que não contradiz a herança mas a aprofunda. A existência deste manuscrito em meados do século XVII situa Menahem Cazes na corrente do judaísmo erudito mediterrânico daquela época, contemporâneo das grandes figuras que animavam então as academias talmúdicas de Livorno, de Veneza e de Salônica.

Seu provável descendente, Hananiah ben Menahem Cases, inscreve-se nesta tradição com um vigor notável. Em 1740, publica em Livorno dois trabalhos distintos, que testemunham um domínio profundo do direito rabínico e do método exegético. O primeiro, o Kin'at Soferim — a « inveja dos escribas » ou a « emulação dos sábios » —, é um título com ressonâncias ricas na literatura hebraica: o termo kin'at evoca ao mesmo tempo o ardor e o zelo pela Torah, essa paixão do conhecimento que é uma das virtudes cardinais do mundo rabínico. O segundo trabalho, o Ḥok le-Yisrael, leva por subtítulo explícito seu objeto: glosas sobre o Peri Ḥadash de Hezekiah di Silva, seção Yoreh De'ah.

A escolha de comentar o Peri Ḥadash não é insignificante. Hezekiah di Silva era ele mesmo natural de Livorno, nascido por volta de 1659, e seu comentário sobre o Shulḥan Arukh — a seção Yoreh De'ah, que trata das leis alimentares, do luto e de outros domínios maiores da halakha prática — havia suscitado uma viva controvérsia por ocasião de sua publicação em Amsterdã em 1691: a liberdade com a qual di Silva discutia as posições das autoridades anteriores lhe valeu a oposição de certos decisores. Que Hananiah Cases tenha escolhido, cinquenta anos após essa controvérsia, compor glosas sobre essa obra precisamente, significa que ele tomava posição em um debate halakhico ainda vivo, situando-se na continuidade intelectual de um autor livornês cuja audácia crítica era bem conhecida. É uma postura que diz muito sobre a formação intelectual de Hananiah: um homem capaz de se engajar nas questões mais delicadas da jurisprudência rabínica, de trabalhar sobre um texto controvertido sem temer a complexidade, e de fazê-lo no espaço público de um livro impresso mais que no confinamento de um manuscrito privado.

A seção Yoreh De'ah do Shulḥan Arukh é uma das partes mais exigentes da halakha: trata dos interditos alimentares (kashrout), das leis do luto, das regras que regem a relação com os não-judeus e do empréstimo a juros. Comentar a seção Yoreh De'ah de uma obra já ela mesma comentário, é inserir-se em uma cadeia de interpretações sobrepostas — o texto fundador, o código de Karo, o comentário de di Silva, depois as glosas de Hananiah Cases — cadeia que é a forma mesma do saber talmúdico: um diálogo sem fim entre as gerações, onde cada voz é ao mesmo tempo recolhida e ultrapassada pela seguinte. Este gênero literário particular — as glosas sobre um comentário — é um dos modos pelos quais a tradição judaica expressa sua relação própria com a Lei: não como um texto fechado a obedecer, mas como um espaço vivo a habitar, a interrogar, a renovar.

Não se sauría sublinhar demais o que representa, no contexto das comunidades mediterrânicas do século XVIII, a publicação de um autor livornês comentando outro autor livornês em uma imprensa livornesa. Livorno era então uma cidade-mundo do judaísmo sefaradi: suas prensas difundiam obras em hebraico, em judeo-espanhol e em judeo-árabe por toda a bacia mediterrânica. Publicando seus dois volumes em 1740, Hananiah Cases dirigia-se não apenas a sua própria comunidade, mas ao conjunto do mundo sefaradi que olhava para Livorno como um centro intelectual de referência. Este ato de escrita e de publicação é a manifestação mais concreta e melhor documentada do que a lignée Cases apportou ao pensamento judaico.

Israel Gedaliah ben Joseph Baruch Cazes, finalmente, representa uma expressão diferente, mas complementar, do mesmo compromisso com a vida comunitária e a transmissão. Sua coletânea de Tefillot li-Vene Yisrael Ḳ. Ḳ. Mantova — « Prières pour les enfants d'Israël de la sainte communauté de Mantoue » —, composta em 1788, pertence ao gênero das preces litúrgicas ocasionais que as comunidades judaicas compunham para marcar eventos coletivos importantes: uma libertação de um perigo, uma epidemia contida, a passagem de um tempo difícil. O título explícito — « preces de ação de graças » — indica uma circunstância festiva mais do que uma liturgia ordinária. Esta obra de piedade coletiva inscreve-se numa tradição antiga e profundamente enraizada: a prece comunitária como ato público de implicação na vida da kehila, a comunidade. Compor tais preces era exercer uma função ao mesmo tempo espiritual e cívica — a do sábio que coloca sua pena a serviço de sua comunidade, que exprime em hebraico a gratidão de um povo inteiro perante Deus, e ao fazê-lo, dá forma e palavras à memória coletiva de um evento partilhado.

Qualquer que fosse seu local preciso de estabelecimento, os judeus da Itália viveram, do século XVI ao XVIII, sob regimes jurídicos variados: o gueto romano e os Estados Pontifícios, as cartas de tolerância dos Habsburgos na Itália do Norte, e a liberdade excepcional concedida a Livorno pelos Médicis. Esta diversidade de estatutos condicionava profundamente a natureza da vida intelectual possível. Em Livorno, onde não havia gueto fechado no sentido estrito e onde as impressoras hebraicas funcionavam livremente, um autor como Hananiah Cases podia publicar sem os obstáculos institucionais que pesavam em outro lugar sobre a produção do livro judaico.

Nas cidades onde o gueto existia, como em Turin, instituído em 1679, e em Roma, a vida comunitária constituía ao mesmo tempo um baluarte e um foco. A sinagoga, as confrarias de caridade (ḥevrot) e as instituições de ensino formavam um tecido social denso que supria a ausência de direitos civis por uma intensa solidariedade interna. As ḥevrot merecem aqui uma atenção particular: estas confrarias de caridade organizavam o cuidado dos doentes, a assistência aos pobres, o ensino para crianças sem recursos e o acompanhamento digno dos moribundos. Elas encarnavam o que a tradição judaica nomeia gemilut ḥasadim — os atos de bondade gratuita — considerados pela halakha como superiores à simples esmola porque se dirigem tanto aos vivos quanto aos mortos, tanto aos ricos quanto aos pobres. Nos guetos piemonteses e lombardos, estas confrarias eram frequentemente o único espaço onde a dignidade das famílias podia se exercer livremente, protegida do olhar hostil do mundo exterior.

A atividade econômica destas famílias se concentrava no empréstimo, no comércio de têxteis, na draparia e, mais tarde, na banca, enquanto em Livorno o comércio marítimo e internacional ocupava um lugar central. As fontes fiscais dos ducados conservam o traço desta inserção, enquadrada por concessões periodicamente renegociadas. Esta posição de mediador econômico não era sem tensões: acusados de usura por seus detratores, os emprestadores judeus respondiam em seus próprios escritos e responsa rabínicos que sua atividade obedecia a um marco legal rigoroso, a halakha enquadrando estritamente as condições do empréstimo a juros. O parnasa — a subsistência honesta — era uma obrigação religiosa tanto quanto um imperativo econômico, e os decisórios rabínicos velavam para que o comércio não transgredisse os limites que a Lei atribuía à relação entre judeus e não-judeus. Esta atenção permanente ao marco legal, mesmo nas condições de exceção que constituía o gueto, diz algo sobre a maneira pela qual as comunidades italianas compreendiam a Lei não como uma coerção exterior, mas como uma arquitetura interior da dignidade. Não é indiferente que a seção Yoreh De'ah sobre a qual Hananiah Cases escolheu trabalhar trata precisamente, entre outras matérias, das regras regendo as relações econômicas entre judeus e não-judeus: o comentarista livornês se inscrevia assim numa reflexão halakhica diretamente ligada às preocupações práticas de sua comunidade mercante.

As comunidades piemonteses se distinguiam pelo rito Apam já mencionado, herdeiro das tradições litúrgicas dos judeus expulsos da França no século XIV. Esta particularidade ritual testemunha a profundidade das raízes francesas e provençais deste judaísmo — elemento que reforça indiretamente a hipótese de uma origem provençal para nomes como Cases e Cazes. Mântua, por sua vez, tinha uma tradição litúrgica própria, enriquecida por séculos de presença judaica e pelas contribuições sucessivas das famílias de origem alemã, francesa e italiana. Que Cazes tenha composto para a kehila de Mântua preces em hebraico no final do século XVIII testemunha uma integração completa a esta vida litúrgica local, e um reconhecimento de sua competência pela comunidade que lhe encomendou ou acolheu esta composição.

A curva decisiva da história dos judeus italianos — e portanto, muito provavelmente, da lignée Cases — foi a emancipação. A chegada dos exércitos revolucionários franceses em 1796–1798 provocou a abolição temporária dos guetos e a concessão da igualdade civil, antes de um refluxo sob a Restauração. Foi no reino da Sardenha que a emancipação assumiu um caráter duradouro: o Statuto Albertino e as leis de 1848 concederam aos judeus piemonteses os direitos civis e políticos.

Esta emancipação transformou profundamente a vida das famílias judias. Saindo do gueto, puderam aceder às profissões liberais, à universidade, à administração e ao exército. Este movimento em direção à cidade não foi apenas uma conquista de direitos; foi também uma resposta a uma vocação profundamente judia, a da implicação na vida coletiva. A tradição rabínica lembra, no tratado Avot, que não se deve separar-se da comunidade — al tifrosh min ha-tzibbur — e os judeus italianos, uma vez abertas as portas do gueto, investiram a vida pública com uma energia que se pode ler como a libertação de uma força longamente contida.

É significativo que os novos documentos atestem precisamente, nas décadas que imediatamente precedem a emancipação, uma atividade intelectual e comunitária intensa no seio da lignée. As duas publicações de Hananiah Cases (1740) e a composição litúrgica de Israel Gedaliah Cazes em Mantuá (1788) situam-se na segunda metade do século XVIII, época em que as comunidades judias italianas, embora ainda sujeitas a restrições legais, beneficiavam de um certo brilho interno e de uma relativa tolerância por parte das autoridades esclarecidas da Itália do Iluminismo. A publicação de livros hebraicos em Livorno, uma das cidades mais abertas da Europa para os judeus, era ela própria uma forma de emancipação intelectual antecipada: a possibilidade de pensar, comentar e publicar livremente, várias décadas antes de a cidadania legal ser concedida.

Muitos patronímicos judeus piemonteses emergem nesta época nos registos do estado civil unificado, o que torna a análise onomástica mais fiável para o período posterior a 1860. É também neste contexto que eruditos como Schaerf puderam, duas gerações mais tarde, reconstituir a cartografia dos nomes judeus da península. A unificação italiana, concluída em 1870 com a tomada de Roma, selou a integração jurídica dos judeus no novo Estado-nação. As famílias judias, doravante cidadãs de pleno direito, participaram largamente no movimento do Risorgimento e na construção da Itália liberal. Várias delas empenharam-se nas fileiras de Garibaldi ou participaram nas assembleiás constituintes, fazendo do seu engajamento político um prolongamento natural dos valores de tzedek — a justiça — que a sua tradição lhes havia transmitido.

Há nesta trajetória um paradoxo que os historiadores frequentemente sublinharam: as famílias que melhor preservaram a sua identidade judia no interior do gueto foram frequentemente as que souberam, uma vez libertadas, integrar-se mais plenamente à vida nacional sem contudo renunciar a essa identidade. A humildade individual — não pretender-se mais do que aquilo que se é, mas cumprir plenamente o que se deve — é uma das virtudes que a tradição judia considera fundamental, e aflora nesta discrição produtiva com que tantas famílias judias italianas construíram o seu lugar na modernidade, sem ostentação, fazendo o seu trabalho.

O século que viu Schaerf publicar seu catálogo foi também o da maior tragédia. Após uma fase de integração notável, durante a qual os judeus italianos ocuparam posições eminentes na ciência, no exército e na política, vieram as leis raciais de 1938 promulgadas pelo regime fascista. Essas leis privaram os judeus italianos de seus direitos civis, excluindo-os das escolas, das profissões e da função pública. Esse revés brutal, ocorrendo em um país do qual os judeus se haviam acreditado plenamente membros, constituiu uma ferida de natureza particular: não a perseguição vinda de fora, do estrangeiro hostil, mas a negação perpetrada pela própria nação que essas famílias haviam contribuído a construir.

A ocupação alemã da Itália, a partir de setembro de 1943, abriu a fase das deportações. Uma parcela significativa dos judeus italianos foi presa e deportada para os campos de extermínio. A obra de Liliana Picciotto, Il libro della memoria. Gli ebrei deportati dall'Italia, 1943–1945, fundada em um levantamento arquivístico rigoroso, constitui o recenseamento de referência das vítimas; é lá que deveria ser buscado todo traço nominativo de membros da lignagem Cases durante esse período. Na ausência de consulta direta e certa desse fundo, o historiador se abstém aqui de afirmação quantificada, mantendo a cautela que é a regra deste livro.

Esse momento de destruição extrema é também, para a memória judaica, um momento de revelação sobre os valores. Certos não-judeus italianos — entre os quais camponeses, eclesiásticos, famílias ordinárias — esconderam seus vizinhos judeus sob risco de suas vidas, manifestando esse ḥesed, essa bondade gratuita que a tradição judaica reconhece também entre os justos entre as nações. A relação com o estrangeiro, com aquele que bate à porta na angústia, é um dos testes mais profundos da moral segundo a Torah — "pois vocês foram estrangeiros no Egito". Que famílias judaicas como os Cases tivessem podido sobreviver, onde o fizeram, graças à hospitalidade de seus vizinhos, é também uma forma pela qual a memória coletiva de Israel e a da Itália se atam no drama comum.

A brutalidade de 1938–1945 dá retroativamente uma ressonância comovente às obras que Hananiah Cases e Israel Gedaliah Cazes haviam composto na serenidade relativa do século XVIII. Os livros impressos em Livorno em 1740 e as preces de Mânua de 1788 eram o fruto de uma civilização que dois séculos depois um regime tentaria apagar. Esses textos sobreviveram. Eles são, em sua própria sobrevivência, uma forma de resposta: a destruição dos corpos não destruiu as palavras, e as palavras ainda portam o nome de Cases.

Após a guerra, as comunidades judaicas italianas, consideravelmente reduzidas — a comunidade italiana passou de aproximadamente quarenta e cinco mil pessoas às vésperas da guerra para menos de trinta mil nos anos seguintes — se reconstruíram em torno de Roma, Milão e Turin. A memória das famílias, entre as quais os Cases, se inscreve doravante nesse trabalho coletivo de transmissão e comemoração que realizam as instituições comunitárias e os centros de documentação, em primeiro lugar o Centro di Documentazione Ebraica Contemporanea de Milão. Esse trabalho de memória é ele próprio um valor: a zakhor, a lembrança ordenada, não é uma nostalgia passadista mas um ato ético, a recusa de deixar os mortos desaparecerem uma segunda vez no esquecimento.

Todo estudo patronímico debe enfrentar la cuestión de los homonimias. El nombre Cases no es el apanaje exclusivo de una sola familia ni de una sola confesión: existen portadores catalanes, occitanos y españoles no judíos, así como variantes gráficas cercanas — Casès, Casas, Case, Cazes — que pueden o no vincularse al mismo núcleo. La forma Cazes, en particular, está atestiguada entre los judíos del Languedoc y del Comtat Venaissin, lo que reforzaría, por paralelismo, la hipótesis de una raíz occitano-provenzal común. Esta pluralidad de formas gráficas recuerda que, durante siglos, los patronímicos judíos fueron transcritos según convenciones inestables, pasando del catalán al italiano, del hebreo al occitano, según las administraciones y los escribas. La unidad del nombre no implica por lo tanto la unidad de la lignée, y la diversidad de formas no implica necesariamente la dispersión de las familias.

Las nuevas fuentes enriquecen considerablemente este debate. Se observa ahora que las dos formas Cases y Cazes coexisten en la misma lignée documentada: Menahem ben Elhanan aparece bajo la forma Cazes, mientras que Hananiah ben Menahem — que podría ser su descendiente — figura bajo la forma Cases en las publicaciones livornesas de 1740. Israel Gedaliah Cazes, en Mantua, utiliza igualmente la forma Cazes. Esta coexistencia, durante dos o tres generaciones, de las dos ortografías, es precisamente lo que se esperaría de una familia cuyo nombre de origen era occitano-catalán (Cazes, más fiel a la fonética de oc) y que se había adaptado al uso toscano (Cases, forma italianizada). Confirma que las dos formas designan verosímilmente el mismo núcleo familiar, transcrito de manera diferente según las ciudades y los escribas.

Sería por lo tanto imprudente fundir en una sola lignée a todos los portadores del nombre a través del conjunto del Mediterráneo. El método honesto consiste en reconocer varios focos posibles, cuya convergencia onomástica no prueba la parentela biológica. La tradición familiar puede afirmar una descendencia única y continua; el archivo, en cambio, raramente permite vincular sin ruptura las generaciones anteriores al siglo XIX, por falta de registros sistemáticos antes de la emancipación.

Esta honestidad intelectual frente a la incertidumbre es en sí misma una postura ética que se puede vincular a la tradición judía del debate y la duda constructiva. La cultura del machloket, del desacuerdo mantenido en el respeto mutuo, que está en el corazón del método talmúdico, enseña que dos posiciones contrarias pueden ambas « ser las palabras del Dios viviente » — elu ve-elu divrei Elohim ḥayyim. Aplicar este espíritu a la genealogía es rechazar tanto el dogmatismo que inventa una certeza donde no la hay como el escepticismo que disolvería toda memoria en la niebla de la duda. El historiador, como el dayan — el juez rabínico —, debe pesar los testimonios, enunciar su conclusión e indicar claramente lo que permanece litigioso.

Este capítulo se inscribe así en la conjetura editorial asumida: propone un marco interpretativo — el de varias ramas probablemente originarias de un mismo núcleo provenzal o ibérico, transcritas según los usos locales bajo las formas Cases y Cazes — más que una genealogía demostrada. Es, a nuestro juicio, la única postura compatible con el rigor histórico y con el respeto debido a la memoria de las familias concernidas. Las pistas permanecen abiertas: archivos piamonteses y toscanos, registros del Comtat Venaissin, fondos notariales de Livorno, registros parroquiales y comunitarios del Mediodía francés para las formas Cazes y Casès. Cada uno de estos fondos quizá albergue la pieza que permitirá, un día, vincular las ramas hoy separadas.

Ao término deste inquérito enriquecido, o nome Cases se revela ser um sobrenome judaico italiano autenticamente atestado — é este o fato estabelecido, garantido pela autoridade de Samuele Schaerf e de sua coletânea de 1925. Mas a lignée é doravante bem mais que isso. É uma lignée de sábios documentados, cujas obras cobrem um século e meio da vida intelectual e espiritual do judaísmo mediterrânico.

De Menahem ben Elhanan Cazes, cujo manuscrito de meados do século XVII atesta um domínio do direito rabínico e do método talmúdico das novellae, a seu provável descendente Hananiah ben Menahem Cases, que publica em Livorno em 1740 o Kin'at Soferim e seus comentários sobre o Peri Ḥadash, até Israel Gedaliah ben Joseph Baruch Cazes compondo em Mântua em 1788 preces para sua comunidade, três figuras encarnam uma mesma vocação: a do sábio a serviço de sua comunidade, do homem que coloca sua inteligência e sua piedade à disposição da vida coletiva judaica. Eles escrevem, comentam, glosam, rezam — não para si mesmos, mas para transmitir, para clarificar a Lei, para dar palavras à gratidão coletiva.

Todo o resto ainda diz respeito à reconstrução provável: uma etimologia remetendo às « casas » das línguas romances ibéricas e occitânicas, uma origem verossimilmente sefaradi ou provençal, uma enraizamento documentado nas comunidades de Livorno e de Mântua, e uma trajetória comum com o conjunto do judaísmo italiano através do gueto, da emancipação, da integração e da perseguição. O historiador deve assumir esta parte de incerteza sem preenchê-la pela invenção.

Entre todos os valores e virtudes que a tradição de Israel carregou ao longo dos séculos, aquela que a lignée Cases terá, entre todas, melhor exprimido é o aporte ao pensamento judaico — esta vocação do saber como ato de piedade e de serviço comunitário. Não o saber para si, fechado na elite e estéril para os outros, mas o saber colocado em forma de livro, de comentário, de glosa ou de prece, oferecido à comunidade para ajudá-la a viver segundo a Lei e a atravessar a história guardando suas palavras. Hananiah Cases comenta di Silva para clarificar a halakha prática de seus contemporâneos livorneses. Menahem Cazes medita sobre a paz da casa e a submete à prova das novellae talmúdicas. Israel Gedaliah Cazes coloca em hebraico a gratidão de toda uma comunidade de Mântua. Estes três gestos, separados por décadas e cidades, formam conjuntamente um retrato coerente: o de uma família cuja maneira de ser judaica consistiu em escrever.

Este movimento — fidelidade à Lei expressa pelo comentário, implicação comunitária expressa pela liturgia, transmissão do saber expressa pelo livro impresso — não é uma coincidência. É a forma que o judaísmo mediterrânico deu, século após século, ao ideal de talmud Torah, o estudo da Lei como obrigação suprema. Que o nome da lignée signifique « as casas » talvez não seja sem sentido profundo: é na casa de estudo, a beit midrash, tanto quanto na casa familiar, que esta virtude se exerceu, modestamente, tenazmente, ao longo dos séculos.

É a este preço que a memória e a história poderão, um dia, se reencontrar plenamente.