Família Calef

O primeiro documento de toda linhagem judaica é o seu nome. Calef lê-se como uma forma italianizada do hebraico Kalev, com as variantes gráficas que se encontram nos registros notariais e comunitários: Caleff, Kalef, Calevi, por vezes latinizado em Caleb. O registro do nome no corpus de Schaerf confirma sua ancoragem peninsular e seu reconhecimento como patronímico judaico italiano constituído [Schaerf, 1925]. Ao contrário de muitos nomes sefarditas formados a partir de topônimos ibéricos ou de ofícios, Calef pertence à categoria dos nomes bíblicos transmitidos de pai para filho, categoria particularmente viva entre os italkim e as famílias que, cedo, adotaram um nome hereditário estável.

Aqui a memória e o arquivo se correspondem. A tradição atribui ao nome de Kalev uma virtude precisa: no relato dos exploradores, é aquele que, com Josué, recusa o pânico da multidão e afirma a confiança. Este valor — a coragem da fidelidade minoritária — não é uma projeção retrospectiva: é constitutivo do próprio sentido que a cultura judaica atribui ao nome. Nomear uma criança Kalev, ou recebê-lo em herança, é perpetuar uma maneira de ser judeu: manter-se firme na esperança. A tradição judaica, tal como a analisa Yosef Hayim Yerushalmi, não conserva o passado como uma crônica mas como uma injunção moral transmitida de geração em geração, um zakhor, um "lembra-te" que faz do próprio nome um vetor de memória [Yerushalmi, 1984]. O nome Calef é, neste sentido, um arquivo vivo anterior a todo arquivo de papel.

A Itália judaica do final da Idade Média e da Renascença não foi um bloco, mas um arquipélago de comunidades — Roma, Veneza, Ferrara, Mântua, Pádua, Ancona, a Toscana — cada uma com seus estatutos, seus bancos de empréstimo, suas academias talmúdicas e suas relações próprias com o poder principesco. Robert Bonfil descreveu a densidade dessa vida: sinagogas distinguidas segundo as «nações» (italiana, alemã, levantina, pontanina), rabinos-juristas aplicando a halakha, famílias engajadas no crédito, na medicina, na impressão hebraica e no comércio [Bonfil, 1994]. Foi nesse tecido que famílias que levavam o nome Calef viveram e se perpetuaram, como atesta sua presença no repertório onomástico da península [Schaerf, 1925].

Duas virtudes judaicas maiores se revelam ali de forma documentada. A primeira é o envolvimento na vida coletiva: a comunidade italiana funcionava por instituições autônomas — confraternidades (ḥevrot) de caridade, dotação das órfãs, resgate dos cativos, cuidado dos doentes — às quais cada família judaica de alguma importância contribuía. A segunda é o cuidado com a Lei e o saber: a Itália foi um centro de produção de manuscritos hebraicos de uma qualidade artística excepcional. Giulia Tamani estudou esses manoscritti ebraici decorati que testemunham uma relação com o escrito onde a beleza do livro servia a santidade do texto [Tamani, 2010]. Em um tal mundo, pertencer a uma família estabelecida era copiar, encomendar, transmitir e proteger os livros — um ato de piedade tanto quanto de cultura. A lignée Calef participa, por seu meio, dessa civilização do livro que define o judaísmo italiano.

A partir de 1492 e 1497, a expulsão de Espanha e depois de Portugal projetou sobre todo o Mediterrâneo dezenas de milhares de judeus e « cristãos-novos » retornados ao judaísmo. A Itália foi uma de suas terras de acolhimento, e Livorno, dotada pelos Médicis dos privilégios das Livornine (1591-1593), tornou-se a capital da « nação judia portuguesa ». Lionel Lévy retratou a trajetória desta nação ligando Livorno, Amsterdã e Túnis, rede mercantil e letrada onde circulavam homens, capitais, livros e casamentos [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. As famílias judias italianas antigas, entre as quais as dos italkim, mesclaram-se progressivamente a este mundo sefardi, pelo comércio e pelas alianças.

É verossímil, sem que um ato único permita decidir para cada ramo, que portadores do nome Calef tenham sido arrebatados por este movimento, passando das comunidades da península aos portos francos, depois às margens da África do Norte onde a « nação livornesa » — os Grana de Túnis — disseminou-se. É aqui que se manifesta uma virtude cardinal: a relação com o estrangeiro e a hospitalidade. A força da nação portuguesa foi acolher os exilados, resgatar os cativos tomados no mar pelos corsários, organizar a solidariedade entre comunidades distantes. A ação econômica ela mesma — o comércio mediterrâneo — aí se duplicava de uma ética: a fortuna obrigava à caridade (tsedaqa), os registros das confrarias livornesas atestando a amplitude das dotações aos pobres e aos viajantes [Lévy, 1996]. Uma família inscrita nesta rede aí aprendia que o comércio não é legítimo senão ligado ao dever de benfeitoria.

O prolongamento natural da nação livornesa foi a África do Norte. Em Túnis, os Grana vindos de Livorno formaram uma comunidade distinta dos Judeus autóctones (Twansa), guardando seu rito, sua língua e seus vínculos italianos [Lévy, 1999]. Mais a oeste, a Argélia antiga abrigava comunidades de uma notável profundidade histórica. Eliahou-Éric Botbol descreveu a vida e o destino da comunidade de Tlemcen, centro de saber talmúdico e piedade onde se perpetuaram ilustres tradições rabínicas [Botbol, 2000]. Após 1830, a colonização francesa reorganizou o judaísmo argelino; cidades como Sidi Bel Abbès e Oran viram afluir famílias de toda a região, cujos arquivos rabínicos conservam a memória dos casamentos, dos julgamentos e dos atos da vida comunitária [Arquivos Rabínicos de Sidi Bel Abbès].

Neste contexto norte-africano, onde portadores do nome Calef puderam se estabelecer ao longo das migrações mediterrâneas, expressa-se uma virtude que a tradição mantém em alta estima: o saber talmúdico e a concepção da Lei. As comunidades da Oránida e do Magrebe central produziram gerações de rabinos, de dayanim (juízes) e escribas, guardiões de uma halakha vivida no cotidiano, do tribunal rabínico ao registro de nascimentos [Botbol, 2000]. Acrescenta-se a caridade organizada: as confrarias de socorro, a ajuda às viúvas e aos órfãos, o acolhimento dos indigentes, que fizeram da comunidade um corpo solidário. A genealogia sefardi pacientemente reconstruída pelos pesquisadores contemporâneos — notadamente as bases de dados consagradas às famílias da bacia mediterrânea — permite hoje vincular tal nome a tal cidade, tal sinagoga, tal ofício, restituindo aos Calef da África do Norte seu lugar nesta história.

Além das trajetórias de cidades e portos, uma lignée se define por sua relação com o saber e o pensamento. O judaísmo mediterrânico do qual descendem os Calef foi um extraordinário foco intelectual. Colette Sirat mostrou a riqueza da filosofia judia medieval tal como se lê nos manuscritos, essa « literatura da razão » que, da Espanha à Itália, dialogou com Aristóteles e com a mística sem jamais renunciar à Torah [Sirat, 1983]. Maurice-Ruben Hayoun traçou a continuidade dessa filosofia judia até a época moderna, mostrando como o pensamento religioso e a especulação racional nela se fecundaram continuamente [Hayoun, 2023].

No século XX, essa tradição de pensamento encontrou novos intérpretes. Léon Askénazi, o « Manitou », fez da transmissão do judaísmo uma obra de renascimento, articulando a fidelidade à tradição e a exigência do pensamento contemporâneo [Askénazi, 1999] ; Armand Abécassis explorou a especificidade do pensamento judia, do deserto ao desejo, como uma maneira de ler o mundo [Abécassis, 1987]. Uma família como os Calef, quaisquer que sejam seus ramos, herda essa dupla exigência : o estudo como obrigação religiosa e o saber como serviço da comunidade. Aqui se expressa a contribuição ao pensamento judia — não por um nome de autor único atribuído à lignée, o que nada permite afirmar, mas pela pertença vivida a uma civilização que colocou o estudo no coração da santidade. É a virtude da humildade estudiosa : aprender para transmitir, não para parecer.

Nenhuma história de uma família judia da Itália e do Mediterrâneo pode silenciar a provação do século XX. Na Itália, as leis raciais fascistas de 1938 despojariam os Judeus de seus direitos, antes que a ocupação alemã de 1943 abrisse o tempo das deportações. O trabalho de memória conduzido por instituições e historiadores — entre eles Dominique Natanson pela transmissão pedagógica da Shoah — permitiu encontrar, nome por nome, o rastro das vítimas e restituir aos desaparecidos sua individualidade, contra o anonimato do crime [Natanson, 1997]. Na África do Norte, os Judeus sofreram também as leis de Vichy e a abrogação do decreto Crémieux na Argélia, antes que as independências dos anos 1950-1960 provocassem o exílio de comunidades milenares para a França e Israel.

Aqui o arquivo e a memória se cruzam com uma gravidade particular. Os registros, as listas de deportação, os memoriais permitem estabelecer fatos; mas é a tradição judia do souvenir que lhes confere sentido. Yerushalmi demonstrou que a memória não é, para Israel, uma nostalgia mas um mandamento: lembrar-se é recusar que o mal tenha a última palavra [Yerushalmi, 1984]. Para a lignée Calef como para tantas outras, este capítulo expressa uma virtude derradeira — a fidelidade na provação, essa mesma lealdade que carrega, desde a origem, o nome de Kalev. Sobreviver, reconstruir comunidades no exílio, continuar a estudar e a rezar: tal foi, no século XX, o prolongamento mais exigente de uma história de vários séculos.

Da raiz bíblica Kalev às comunidades da península itálica recenseadas por Schaerf, dos portos francos da nação portuguesa às margens de Tunes, de Tlemcen e da Orânia, até a prova do século XX, a lignée Calef inscreve-se nos grandes movimentos do judaísmo mediterrâneo [Schaerf, 1925] [Bonfil, 1994] [Lévy, 1999]. Tivemos o cuidado de distinguir em toda parte o que está estabelecido pelo arquivo, o que é provável à vista dos meios, e o que pertence à mémoire transmitida — pois a honestidade do relato faz parte da homenagem prestada.

Se é necessário nomear, entre todas, a virtude que esta lignée melhor terá expressado, é aquela que anuncia o seu próprio nome: a fidelidade leal, a emounah de Kalev — manter-se firme na esperança quando a multidão duvida, permanecer ligado à Lei e à comunidade através dos exílios, das encruzilhadas e das catástrofes. Esta virtude não é propriedade privada de uma família: é o que Israel, de geração em geração, carregou através dos séculos e dos continentes. Ao encarnar esta constância, os Calef participam da mémoire coletiva de um povo para quem se lembrar é um mandamento e permanecer fiel uma maneira de viver [Yerushalmi, 1984]. É nesta imbricação do destino singular e da mémoire de Israel que reside o alcance de sua história.