Família Cahloul

O sobrenome Cahloul pertence sem ambiguidade à categoria dos nomes judeo-magrebinos de origem árabe descritiva. A raiz semítica k-ḥ-l / akhâl remete ao negro, ao obscuro, ao sombrio, e reencontra-se em todo o domínio arabófono. Os onomasticistas do judaísmo norte-africano, em primeiro lugar Abraham I. Laredo em Les Noms des Juifs du Maroc, catalogaram pacientemente essa família de nomes tirados da cor da pele ou dos cabelos, onde o apelido inicial — muitas vezes carinhoso, às vezes zombador — transmite-se e cristaliza-se em nome hereditário [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978].

O mecanismo é constante: nas comunidades do Magreb, a vizinhança, o ofício, um traço físico ou uma origem geográfica forneciam a ossatura dos patronímicos. O sufixo aumentativo -ûn, que se reencontra em Cahloun / Kahloun, intensifica o sentido: não apenas "o negro", mas "muito negro", "o negrão" [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina, segundo J. Toledano]. Essa morfologia pertence plenamente ao árabe dialetal magrebino, matriz linguística comum aos muçulmanos e aos Judeus da região.

Pois é preciso aqui medir uma verdade que toca o coração da identidade da lignagem: os Judeus do Magreb não sofreram a língua árabe, habitaram-na e transformaram-na. O judeo-árabe, cujos trabalhos de Joshua Blau e de Haggai Ben-Shammai traçaram o surgimento como língua literária em seu próprio direito, foi o veículo de um pensamento, de uma exegese e de uma piedade. Que o nome Cahloul seja tirado do árabe não é portanto nenhum sinal de alienação: testemunha ao contrário essa simbiose linguística onde, como Moshe Bar-Asher demonstrou para a componente hebraica do judeo-árabe argelino, o hebraico sagrado e o árabe cotidiano entrelaçavam-se na boca de um mesmo povo. O nome Cahloul, árabe por sua raiz, é assim plenamente um nome judeu — e nisso ele carrega já, humbilmente, uma primeira virtude: a da fidelidade a si na língua do outro, essa arte de permanecer Israel ao mesmo tempo em que se abraça o mundo envolvente, que a tradição judia da diáspora elevou ao rango de um verdadeiro gênio da sobrevivência.

Para compreender o que foi provavelmente a lignée Cahloul, é necessário renunciar a procurá-la onde ela não estava. Este nome não pertence à constelação das grandes dinastias rabínicas cujos nomes — frequentemente hebraicos ou toponímicos prestigiosos — ornamentam os colofões dos manuscritos e os frontispícios dos responsa. Pertence ao outro vertente, imensa e longamente silenciosa, do judaísmo magrebino: aquela das famílias de artesãos, de mascates, de pequenos comerciantes, de tecelões e de alfaiates, cuja vida deixava poucos traços escritos mas que constituíam a própria carne das comunidades.

Os estudos de onomástica social do judaísmo do Magreb, tal como os conduziu Jacques Taïeb, estabeleceram que a grande massa dos patronímicos descritivos — extraídos de um traço físico, de um ofício ou de um lugar — sinaliza precisamente esta população do número, ancorada no tecido urbano dos mellahs marroquinos, dos haras tunisinos e dos bairros judeus argelinos [Os nomes de família dos Judeus da África do Norte e sua origem — Dafina, segundo J. Toledano]. O nome Cahloul releva desta sociologia do maior número.

Esta humildade mesma é um valor. A tradição judaica jamais reservou a dignidade unicamente aos doutores da Lei. O Talmude honra o artesão que ganha seu pão de suas mãos, e a piedade dos humildes — aquela do fiel anônimo que cumpre suas obrigações, socorre seu próximo e transmite a seus filhos os gestos da aliança — é tida como tão preciosa quanto o saber dos letrados. Ao encarnar este judaísmo do cotidiano, a lignée Cahloul participa desta virtude coletiva da implicação discreta na vida comunitária: as sinagogas de bairro, as confrarias de caridade, as sociedades de sepultamento, a ajuda mútua entre famílias vizinhas repousavam sobre estes nomes sem brilho. Como demonstrou S.D. Goitein para as comunidades judias do mundo árabe através dos documentos da Geniza do Cairo, é nesta textura densa de obrigações mútuas, de empréstimos, de dotes, de solidariedades de vizinhança que se mantinha, século após século, a vida de Israel. O portador do nome Cahloul foi, segundo toda probabilidade, um destes filhos anônimos e indispensáveis da comunidade.

Na ausência de uma origem geográfica documentada, a honestidade exige não fixar arbitrariamente o berço da lignée. A forma do nome e sua difusão atestada, contudo, convidam a procurar suas raízes na área judeo-árabe do Magreb central e oriental — Tunísia e Argélia — onde a morfologia em -ûn e a raiz akhâl são particularmente vívidas, sem excluir o domínio marroquino documentado por Laredo [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978].

Essas comunidades partilhavam uma mesma arquitetura espiritual. Na Argélia, a cidade de Tlemcen foi um dos grandes focos do judaísmo magrebino, cuja história e memória Norbert Bel-Ange traçou, e cujo dialeto judeo-árabe tão peculiar Moshe Bar-Asher analisou. Na Tunísia, a comunidade de Tunis e a, ainda mais antiga, de Djerba, desenvolveram uma intensa vida litúrgica e poética. Foi nesse terreno que floresceu a tradição dos piyyutim e da literatura litúrgica judeo-magrebina, estudada por Haïm Zafrani, e a vasta literatura judeo-árabe — crônicas, cantos, comentários — cujo inventário Joseph Chetrit traçou para a Tunísia, a Argélia e o Marrocos.

É plausível, embora nenhum arquivo o confirme até o presente, que uma família Cahloul tenha participado dessa vida comunitária: presença na sinagoga, celebração dos ciclos de festas, participação nos cantos do sábado e dos casamentos. Onde a história estabelecida descreve o quadro, a memória provável ali inscreve o nome. Essa participação na liturgia e no canto não é um detalhe: ela liga o destino de uma família modesta a uma das mais altas expressões da alma judia magrebina — o saber cantado, essa piedade que passa pela voz e pela beleza, e que manteve viva, de geração em geração, a palavra dos Salmos e dos poetas sagrados. É aliás notável que o nome, sob a forma vizinha El Kahlaoui, tenha sido portado no final do século XX por uma figura eminente da música judeo-árabe, testemunhando a proximidade duradoura entre essa família onomástica e a arte musical das comunidades — ainda que se deva guardar-se de confundir parentesco de nome e parentesco de sangue.

A história das comunidades de que procedeu a linhagem Cahloul não foi um longo rio tranquilo. Foi marcada por provações — estatuto de dhimmi, restrições, períodos de tolerância e períodos de violência — que os Judeus do Magrebe atravessaram apoiando-se em sua Lei e sua solidariedade. A história das grandes perseguições e das catástrofes, como aquela que Seymour Feldman analisa a respeito das respostas filosóficas judias à Peste Negra e aos massacres, mostra quanto o pensamento de Israel soube fazer da provação um lugar de reflexão teológica e de resistência moral.

No Magrebe, a fidelidade à halakha — a Lei judaica — foi o coração pulsante dessa resiliência. Shmuel Trigano mostrou como, desde a Torah, a Lei não é um simples código mas o fundamento de uma verdadeira filosofia política, a origem de uma maneira de estar junto. Nas comunidades magrebinas, essa concepção da Lei estruturava a vida inteira: os tribunais rabínicos resolviam os litígios, as decisões dos rabinos enquadravam o comércio, o casamento, a herança. Uma família como os Cahloul vivia no interior desse marco jurídico e espiritual, encontrando nele tanto constrangimento quanto proteção.

Essa fidelidade à Lei na adversidade constitui talvez a virtude mais universalmente compartilhada pelas linhagens do Magrebe, e portanto pelos Cahloul entre elas: a capacidade de manter a integridade da aliança ali mesmo onde a história pressionava para abandoná-la. Yosef Hayim Yerushalmi, meditando sobre o destino dos Judeus da península ibérica e de seus descendentes dispersos — dos quais muitos se juntaram às margens do Magrebe após 1492 —, lembrou que a memória é entre os Judeus um imperativo religioso antes de ser uma disciplina erudita. As comunidades que acolheram os exilados sefarditas deram prova, nessa ocasião, de uma notável hospitalidade com o estrangeiro — acolhimento dos expulsos, partilha do espaço sinagogal, fusão progressiva dos ritos — virtude cardeal que a Torah ordena repetidas vezes e que o Magrebe judeu encarnou em larga escala. Se não se pode afirmar que a linhagem Cahloul fosse ela mesma de ascendência sefardita, pertenceu a um mundo moldado por esse encontro e essa generosidade.

Nos séculos XIX e XX, o mundo que havia levado o nome Cahloul se transformou profundamente. A colonização, a escola da Alliance israélite universelle, o acesso progressivo a novas línguas e a novas profissões revolucionaram a condição dos Judeus do Magrebe. Depois veio a grande partida: a partir dos anos 1950 e 1960, as comunidades que haviam vivido no Magrebe por mais de dois milênios se dispersaram pela França, Israel e o resto do mundo.

Como dezenas de milhares de famílias, os portadores do nome Cahloul — sob esta grafia ou as de Kahloul e Kahloun — conheceram verossimilmente este êxodo. É neste movimento que se compreende a variabilidade mesma de seu nome: as administrações francesas, não conhecendo os usos judeu-árabes, transcreveram os patronímicos segundo seu ouvido e sua grafia, multiplicando as ortografias de um mesmo nome. A pluralidade Cahloul / Kahloul / Kahloun é assim a cicatriz benigna de um desenraizamento.

O que foi então posto à prova foi a Memória. Yerushalmi nomeou Zakhor — « Souviens-toi » — este imperativo hebraico que atravessa toda a Bíblia e toda a história judia. Para uma família dispersa, cuja documentação magrebina é escassa ou perdida, lembrar-se torna-se um ato de fidelidade: conservar um nome, transmitir uma pronúncia, recordar um bairro, uma sinagoga, uma receita, uma melodia de festa. Nisto, a lignagem Cahloul, como tantas outras, exerce hoje uma das mais discretas e mais tenaces das virtudes judaicas: a da transmissão, que faz de um simples nome o depositário de um mundo engolido e o mantém vivo na Memória dos vivos.

Ao término deste Grande Livro, a lignée Cahloul se dá a ler não como uma dinastia de doutores ilustres, mas como um fio entre os inumeráveis fios que compõem a tapeçaria do judaísmo magrebino. Seu nome, tirado do árabe akhâl — o negro — e intensificado pelo sufixo -ûn, a coloca entre as famílias do povo, aquelas cuja grandeza não foi no brilho mas na perseverança [Os nomes de família dos Judeus da África do Norte e sua origem — Dafina, segundo J. Toledano; Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978].

De todas as virtudes que a tradição de Israel carregou através dos séculos, aquela que esta lignée terá, entre todas, melhor exprimido é a fidelidade humilde e transmitida : a capacidade de permanecer Israel sem brilho nem título, na língua do outro e entre as provas da história, carregando um nome do quotidiano como se carrega uma aliança. Esta fidelidade dos humildes — aquela do fiel anônimo, do artesão, do membro discreto da comunidade que reza, socorre e transmite — é o fundamento sobre o qual repousam todas as glórias mais visíveis. Sem ela, nenhuma dinastia rabínica teria tido um povo a guiar, nenhuma sinagoga fiéis a reunir.

Assim a lignée Cahloul, cujo arquivo ainda guarda silêncio sobre os começos, reencontra-se com a memória coletiva de Israel pelo caminho mais seguro : aquele da perseverança obscura. « Souviens-toi » — Zakhor : este livro é o humilde cumprimento deste mandamento por um nome que, por muito tempo, foi carregado apenas por vozes e nunca por livros.