Família Cahen-Hayoun

O nome Hayoun pertence à uma camada profunda dos patronímicos judeus do Magreb. Sua presença está atestada no espaço judeo-árabe que une, para além das fronteiras coloniais, as comunidades de Marrocos e da Argélia ocidental. A obra clássica de Abraham Laredo sobre os nomes dos Judeus do Marrocos situa essas formas na vasta tradição onomástica norte-africana, onde um mesmo nome pode viajar de uma margem a outra ao sabor dos exílios e das alianças [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc].

A forma composta Cahen-Hayoun merece uma atenção particular. O primeiro elemento, Cahen — variante gráfica de Cohen — designa, na tradição, a pertença à casta sacerdotal dos Kohanim, os descendentes de Aaron encarregados do serviço do Templo. A justaposição de um nome sacerdotal e de um nome magrebino como Hayoun é, no mundo sefaradi e judeo-magrebino, o sinal de alianças familiares que a memória oral conserva melhor que o arquivo. É necessária aqui a prudência do historiador: na ausência de atos notariais que remontem longe, essa leitura permanece a de uma tradição transmitida, não a de uma cadeia documentada.

O que o nome já carrega, contudo, pertence a uma virtude cardinal do judaísmo: a memória do nome ele mesmo como depósito sagrado. Numa cultura onde se nomeia a criança em lembrança de um ancestral, o patronímico não é uma simples etiqueta administrativa mas o fio de uma transmissão, o zakhor — « souviens-toi » — inscrito no coração mesmo da identidade. Nisto, a lignée Cahen-Hayoun participa, como inúmeras famílias de Israel, dessa fidelidade à memória das gerações que atravessa a diáspora.

Oran foi, até meados do século XX, uma das grandes cidades judaicas do Mediterrâneo ocidental. A comunidade era antiga e numerosa, moldada por ondas sucessivas: Juifs autochtones chamados toshavim, refugiados da expulsão ibérica de 1492, famílias vindas do Marrocos vizinho, e notáveis instalados ao longo dos séculos de presença espanhola, otomana e depois francesa nessas costas.

O Decreto Crémieux de 1870 marcou um ponto de virada decisivo: concedeu a cidadania francesa coletiva aos Juifs dos departamentos da Argélia, ancorando a comunidade oranesa à cultura republicana e suas escolas. Foi neste contexto que se formou, na virada dos séculos XIX e XX, uma burguesia judaica oranesa ao mesmo tempo apegada à sua tradição e aberta ao saber francês — o mesmo meio de onde procede a formação intelectual da lignée Cahen-Hayoun.

Esta dupla pertença — à Lei de Moisés e à cultura do Iluminismo — constitui um dos traços mais profundos do judaísmo oranês. Encontra-se ali, em germe, a tensão fecunda que atravessará toda a obra do filósofo oriundo dessa lignée: aquela entre a fidelidade talmúdica e a exigência racional, entre Jerusalém e Atenas. A comunidade de Oran, cultivando juntas a sinagoga e o liceu, encarnava essa virtude de implicação na vida coletiva e esse amor do saber que a tradição judaica nunca deixou de honrar.

O ano de 1962, com a independência da Argélia, provocou o êxodo quase total dos Juifs de Oran em direção à França metropolitana. Essa ruptura, vivida como um arrancamento, foi também — segundo um motivo recorrente da história de Israel — o ponto de partida de uma nova diáspora e de uma nova fecundidade intelectual. Foi na França do pós-exílio que a lignée Cahen-Hayoun iria dar seu fruto mais visível.

Maurice-Ruben Hayoun, nascido em Oran em 1951, é a figura que confere a esta lignée seu lugar na história do pensamento judaico contemporâneo. Formado na dupla tradição rabínica e universitária, tornou-se um dos principais transmissores franceses da filosofia judaica, de língua e de cultura, entre a Alemanha do Iluminismo e o Magreb de suas origens.

Sua obra, considerável, abrange os grandes momentos da racionalidade judaica. Dedicou trabalhos fundadores à filosofia medieval, nomeadamente La Philosophie médiévale juive e uma suma sobre La philosophie juive, que o inscrevem na linhagem dos grandes historiadores da disciplina, tais como Georges Vajda [Georges Vajda, Introduction à la pensée juive du Moyen Âge ; ref:5] e Colette Sirat [Colette Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge selon les textes manuscrits et imprimés ; ref:8]. Por esses trabalhos, tornou acessível ao público francófono um continente de pensamento muito tempo reservado aos eruditos.

Hayoun não se limitou à Idade Média. Explorou a modernidade judaica em Le Judaïsme moderne e dedicou uma obra a Moisés Mendelssohn, filósofo do Iluminismo berlinense e figura da emancipação. Esse movimento de seu pensamento — do Magreb medieval à Alemanha do Iluminismo — reproduz, na escala de uma obra, a própria trajetória de seu judaísmo oranês: herdar a tradição e testá-la à luz da razão.

Nisto, Maurice-Ruben Hayoun expressa com brilho uma das mais altas virtudes que Israel portou através dos séculos: a contribuição ao pensamento judaico e o saber filosófico como forma de fidelidade. Onde outros transmitem pelo sangue ou pelo rito, esta lignée transmite pelo livro. O filósofo torna-se, em certo sentido, o sofer moderno — o escriba que recopia e comenta, para que a cadeia da tradição, a shalshelet ha-qabbala, não se quebre.

No coração da obra de Maurice-Ruben Hayoun encontra-se uma figura: Moisés Maimônides (1138-1204), o Rambam, médico, jurista e filósofo, nascido em Córdoba e morto no Egito, auge do pensamento judaico medieval. Duas obras do corpus ligadas a essa lignée testemunham isso: Maïmonide ou l'autre Moïse (1994) e uma síntese acadêmica, Maïmonide, publicada pela Ellipses em 2009.

O próprio título do ensaio de 1994 — Maïmonide ou l'autre Moïse — condensa uma intuição antiga da tradição judaica, resumida pelo adágio: « De Moisés a Moisés, não se levantou ninguém como Moisés. » O primeiro Moisés é o legislador do Sinai; o segundo, Maimônides, é aquele que, dois milênios depois, reordenou toda a Lei em seu grande código, o Mishné Torah, e conciliou a fé de Israel com a filosofia de Aristóteles no Guia dos Perplexos [Shlomo Pines, The Guide of the Perplexed ; ref:11].

Ao se fazer intérprete de Maimônides, Hayoun inscreve-se em uma imensa comunidade erudita, ao lado de estudiosos como Herbert Davidson [Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works ; ref:9] ou Kenneth Seeskin [Kenneth Seeskin, The Cambridge Companion to Maimonides ; ref:10]. Sua contribuição própria foi restituir, em língua francesa, a coerência de um pensamento que faz da halakha — a concepção da Lei judaica — não um simples corpo de prescrições, mas uma arquitetura racional ordenada ao conhecimento de Deus.

Há aí, na própria escolha de Maimônides como objeto de uma vida de pesquisa, uma virtude que a tradição estima: a concepção da Lei judaica como obra de razão e não de constrangimento, e a humildade do comentador que se apaga diante do mestre. Os Treze Artigos de Fé maimonidianos, cujo alcance teológico se pode ter sublinhado [David Encaoua, Le Tournant Théologique des Treize Articles de Foi de Maïmonide ; ref:12], permanecem no coração da liturgia de Israel — prova de que o trabalho erudito de um Hayoun encontra, para além da universidade, a prece cotidiana do povo.

É impressionante que a linhagem Cahen-Hayoun, nascida em Oran, tenha dado origem a uma obra que liga precisamente os dois polos da geografia intelectual judaica: a Andaluzia medieval e a Alemanha do Iluminismo. Essa coincidência entre a história de uma família e o objeto de sua obra mais notável convida a uma leitura em que a tradição transmitida e o arquivo erudito se respondem.

Maurice-Ruben Hayoun foi o tradutor e intérprete dos grandes racionalistas judaicos. De Maimônides, o Andaluz exilado no Oriente, a Moisés Mendelssohn, o Berlinense que refez para seu tempo o gesto de uma razão reconciliada com a fé, ele traçou uma única e mesma linha: a da filosofia judaica como diálogo permanente com a cultura ambiente — árabe outrora, alemã em seguida, francesa por fim. Sua obra A filosofia judaica e seus trabalhos sobre o pensamento medieval fazem dele o herdeiro direto dos fundadores da Wissenschaft des Judentums, a « ciência do judaísmo » nascida na Alemanha do século XIX.

Mede-se aqui, com a prudência que se impõe, como o destino singular de uma família oranesa cruza a memória coletiva de Israel. O Judeu de Oran, expulso de sua terra natal em 1962, refaz à sua maneira o gesto de Maimônides fugindo de Córdoba, o de tantos exilados que, desapossados de seu solo, fizeram do saber sua única pátria portátil. A tradição judaica nomeia essa virtude a Torá como reino: quando tudo se perde, resta o estudo. A linhagem Cahen-Hayoun, ao fazer do livro seu herdado, encarna essa resposta de Israel ao exílio.

Essa leitura permanece a de uma intersecção provável: nada prova que o filósofo tenha conscientemente ligado sua geografia familiar a seus objetos de estudo. Mas o historiador honesto pode ao menos constatar a ressonância — e nela ver uma dessas harmonias discretas de que a história das diásporas é tecida.

Toda linhagem se julga também pelo que transmite além de sua figura mais visível. A família Cahen-Hayoun, tal como nos é conhecida, caracteriza-se antes de tudo como uma família intelectual oranesa — isto é, um meio onde o gosto pelo estudo, a exigência da letra e o respeito pelo livro funcionam como patrimônio.

Na ausência de arquivos publicados sobre as gerações anteriores e sobre a descendência, a prudência ordena não improvisar. O que se pode afirmar pertence à ordem da verossimilhança: uma família cujo membro dedicou sua vida à tradução e ao comentário dos grandes textos inscreve-se quase necessariamente em um ambiente onde a cultura era valor cardinal. O judaísmo oranês, com suas escolas, suas sinagogas e sua burguesia letrada, oferecia precisamente esse solo.

A virtude que se desenha aqui é a da transmissão — não tanto do bem material quanto do saber. Na tradição de Israel, o pai tem a obrigação de ensinar a Torah a seu filho, e a cadeia dos mestres e dos discípulos constitui o arcabouço mesmo da cultura judaica. Que essa linhagem tenha trazido ao primeiro plano um mestre, um autor, um transmissor, não é acaso mas o cumprimento de uma aspiração profunda: fazer do saber uma herança viva.

Assim, mesmo ali onde o arquivo falta, a memória sugere uma continuidade: a de uma família que, de Oran a Paris, terá mantido que a mais alta riqueza é aquela que não se perde no exílio, porque se transmite de geração em geração.

Ao término dessa trajetória, a lignée Cahen-Hayoun aparece como uma lignée do livro. Nascida no judaísmo mediterrâneo de Oran, arrancada de sua terra pelas convulsões de 1962, ela deu à França e à cultura judaica um de seus grandes intérpretes do pensamento medieval, Maurice-Ruben Hayoun, que fez de Maimônides, de Mendelssohn e de toda a filosofia judaica o objeto de uma vida de estudo.

De todas as virtudes que Israel portou ao longo dos séculos, é o saber — talmúdico, filosófico, literário — e sua transmissão que essa lignée terá, acima de todas, melhor exprimido. Não o saber como ornamento, mas o saber como fidelidade: a convicção de que comentar os mestres, traduzi-los, torná-los acessíveis, é uma maneira de honrar a Aliança e de prolongar a cadeia das gerações. Nisto, a família Cahen-Hayoun se une à longa série dos escribas, dos comentadores e dos filósofos que, de Córdoba a Berlim e de Oran a Paris, fizeram da inteligência dos textos o coração pulsante da memória de Israel.

Este Grande Livro deixa abertas bem muitas páginas — aquelas das gerações que o arquivo não reteve, aquelas da descendência vindoura. Mas terá mostrado o essencial: que uma família pode se definir menos pelo que possui do que pelo que compreende, e que um nome levado na fronte de um livro de filosofia é talvez a mais durável das genealogias.