Família Buttenwieser

Buttenwiesen foi, do século XVII ao século XX, uma das mais importantes aldeias com forte população judia da Suábia bávara. Ao contrário das grandes cidades livres do Império — Augsburgo, Nuremberga, Ratisbona — que expulsaram seus Judeus na Baixa Idade Média e na época moderna, as zonas rurais da Suábia e da Francônia ofereceram às comunidades judias, sob a proteção de senhores territoriais e cavaleiros do Império, um refúgio duradouro. É o fenômeno bem conhecido do Landjudentum, o judaísmo rural alemão, do qual Buttenwiesen constitui um exemplo característico.

Essas comunidades aldeãs viviam de ofícios específicos: o comércio de gado, o comércio ambulante, o comércio de têxteis e matérias-primas, o empréstimo sobre penhor. Organizavam-se em torno da sinagoga, do banho ritual (mikvé), da escola e do cemitério. Buttenwiesen possuía sua sinagoga, sua casa de estudos e seu cemitério judia, onde repousavam também os falecidos das localidades vizinhas. A condição desses Judeus rurais assemelha-se, por muitos aspectos, à das comunidades de outras margens europeias: uma existência enquadrada pela proteção senhorial, tributária de patentes e taxas de tolerância, onde o pertencimento ao lugar se lia até nos nomes que mais tarde as famílias portariam.

A história dos Judeus alemães inscreve-se aqui num marco bem documentado: aquele, descrito por Béatrice Philippe para a França mas transponível, da lenta inscrição das comunidades judias nas sociedades cristãs, entre tolerância condicional e exclusão periódica. Na Baviera, a presença judia rural precede por vários séculos a emancipação, e é dessa terra que nasce o patronímico Buttenwieser: não de uma cidade, mas de uma aldeia, humilde e vigorosa, cujo nome foi escolhido como assinatura identitária por aqueles que dela partiram.

Essa profunda inscrição no tecido rural da Suábia não foi sem virtude própria. A própria existência do Landjudentum testemunha uma capacidade de enraizamento, uma tenacidade na manutenção das instituições comunitárias — sinagoga, escola, mikvé, cemitério — no seio de um ambiente majoritariamente hostil ou, na melhor das hipóteses, indiferente. Esse cuidado dedicado à vida coletiva, esse envolvimento na perenidade da comunidade apesar da precariedade jurídica, constituem um dos traços mais constantes que a tradição judia soube transmitir através dos séculos e dos continentes. A aldeia de Buttenwiesen, nesse sentido, não é apenas um berço geográfico: é o primeiro lar de uma virtude.

O sobrenome Buttenwieser, em sua forma hereditária, encontra sua origem jurídica na política de nomeação imposta aos Judeus dos Estados alemães no início do século XIX. Na Baviera, o édito relativo aos Judeus do reino, promulgado em 1813, obrigou as famílias judias a adotar nomes de família fixos e a registrá-los junto às autoridades, pondo fim ao antigo sistema patronímico hebraico fundado na filiação (« fulano filho de fulano »).

Esse momento legislativo foi decisivo para a história dos nomes judeus. Onde o uso tradicional identificava um indivíduo por seu prenome hebraico e o de seu pai, completado eventualmente por uma designação de lugar ou de função, a lei moderna exigiu daí em diante um nome estável, transmissível e verificável pela administração. Numerosas famílias escolheram então, ou se viram atribuir, sobrenomes tirados de seu local de origem ou de residência: assim nasceram os Bamberger, Fürther, Uhlfelder, Wassermann — e os Buttenwieser.

Esse processo se inscreve na grande transformação analisada por Simon Schwarzfuchs, que mostra como a emancipação civil, em troca da igualdade de direitos, exigiu dos Judeus uma integração administrativa e cultural nova: o nome fixo foi um dos sinais dessa entrada na ordem do Estado. O mesmo mecanismo está bem atestado em outros lugares: Joseph Toledano, descrevendo as lógicas de formação dos nomes judeus, recorda quanto o topônimo — o nome do lugar de onde se vem — constitui uma das fontes maiores da patronímia judia, inclusive em áreas muito afastadas da Suábia. O nome Buttenwieser carrega assim, gravada em sua morfologia mesma, o rastro de uma decisão administrativa e de um apego ao vilarejo de origem.

É significativo que, entre os portadores do nome que se ilustrarão no século seguinte, um llevará precisamente o prenome hebraico de Moshé — Moses —, como para sublinhar que, sob o sobrenome imposto pela lei dos homens, permanecia intacto o prenome transmitido pela tradição dos pais.

Ao longo do século XIX, as famílias judias originárias das localidades suábias conheceram uma notável mobilidade social e geográfica. Progressivamente libertas das antigas restrições — sobre o casamento, a residência, os ofícios — abandonaram os vilarejos para as cidades em expansão: Augsburgo, Munique, Frankfurt. A passagem do comércio ambulante e do negócio de gado para o comércio sedentário, para a banca, para as profissões liberais e para a universidade foi, para muitos, obra de duas ou três gerações.

Os portadores do nome Buttenwieser seguiram esta trajetória geral, comum ao judaísmo alemão do século XIX: a de uma burguesia culta, patriota, frequentemente reformadora no plano religioso, participando na vida económica e intelectual da Alemanha guillermina. Esta ascensão acompanhou o movimento mais vasto pelo qual o judaísmo alemão se tornou um dos focos da modernidade judaica — da Wissenschaft des Judentums, a ciência histórica e filológica do judaísmo, ao reformismo religioso que reconfigurou a liturgia e o pensamento.

A atestação mais precisa deste movimento na linhagem Buttenwieser é fornecida pelo nascimento, a 5 de abril de 1862, em Beerfelden — pequena cidade de Hesse na margem da Floresta Negra —, de uma criança que levaria o nome de Moses. Este pormenor geográfico é ele próprio revelador: a família tinha-se deslocado desde a Suábia para outras regiões da Alemanha meridional e central, seguindo as correntes de mobilidade que caracterizam o judaísmo alemão desta época. Beerfelden não é Buttenwiesen, mas uma e outra pertencem ao mesmo espaço deste Landjudentum em movimento, cujos filhos e filhas se orientaram, na segunda metade do século XIX, para as universidades e as profissões intelectuais.

Encontra-se, nesta dinâmica, o eco daquilo que Schwarzfuchs designa por mutação do israelita: a entrada na nação, a fidelidade a uma religião redefinida como confissão privada, o investimento na cultura e no saber. O nome Buttenwieser, nascido de um vilarejo, acompanha assim uma história de urbanização e de acesso à burguesia que é a de milhares de famílias judias alemãs do século XIX.

A figura mais documentada da lignagem é, sem dúvida, Moses Buttenwieser, nascido em Beerfelden em 5 de abril de 1862 e falecido em Palo Alto, Califórnia, em 11 ou 12 de março de 1939. Seu percurso intelectual condensa em si mesmo várias dimensões da história judaica alemã de seu tempo: a formação universitária nas melhores instituições alemãs, a emigração para a América, a inserção nas instituições do judaísmo reformado, e a contribuição duradoura para a ciência bíblica mundial.

Moses Buttenwieser cursou estudos nas universidades de Würzburg, Leipzig e Heidelberg, três joias da Alemanha erudita do século XIX. Foi em Heidelberg que defendeu, em 1897, seu doutorado sobre Die hebräische Elias-Apokalypse — uma análise crítica da Apocalipse hebraica de Elias, texto tardio e complexo situado na fronteira do cânone bíblico e da literatura apocalíptica judaica. Este primeiro trabalho, publicado em Leipzig pela Pfeiffer no mesmo ano, manifesta desde logo o duplo enraizamento que caracterizará toda sua obra: o rigor da filologia alemã e a devoção à literatura escriturária hebraica. Quatro anos depois, em 1901, publicou An Outline of Neo-Hebraic Apocalyptic Literature, prolongando e ampliando essa primeira investigação sobre as margens da tradição bíblica.

No mesmo ano de 1897, foi nomeado professor de exegese bíblica no Hebrew Union College em Cincinnati, Ohio — a instituição fundada em 1875 por Isaac Mayer Wise para formar rabinos do judaísmo reformado americano, e que viria a se tornar um dos grandes centros da ciência judaica na América do Norte. Esta nomeação simultânea ao doutorado e à cátedra é significativa: ela testemunha a rapidez com que as instituições do judaísmo americano souberam atrair os melhores espíritos formados na Europa, oferecendo a pesquisadores judeus carreiras universitárias que a universidade alemã, apesar de suas promessas, ainda lhes concedia dificilmente. Moses Buttenwieser ensinou exegese bíblica no Hebrew Union College durante várias décadas, formando gerações de rabinos e eruditos, e ilustrando de sua cátedra esse envolvimento na vida coletiva e institucional da comunidade judaica que é uma das virtudes mais constantes do judaísmo.

A inscrição de seu nome nas listas de professores do Hebrew Union College, tal como atestado pela Enciclopédia Judaica, o coloca ao lado de outros grandes nomes da ciência judaica americana desta época — Kaufmann Kohler, David Philipson, Henry Malter —, numa comunidade erudita que, em Cincinnati, construía simultaneamente o judaísmo reformado americano e os instrumentos intelectuais de uma nova ciência da Bíblia.

A obra-prima de Moses Buttenwieser despliega-se em três volumes fundamentais, publicados entre 1914 e 1938, que formam em conjunto uma trilogia consagrada às grandes vozes da Bíblia hebraica : os profetas, Job, e os salmistas. Estes três trabalhos, conservados nos corpus, e, constituem a contribuição mais duradoura da linhagem Buttenwieser ao pensamento judaico mundial.

Os Profetas de Israel (1914). Primeiro pilar desta trilogia, The Prophets of Israel aparece em 1914, na hora mesma em que a Europa mergulha na guerra. A coincidência é menos fortuita do que parece : a questão da palavra profética — destes homens que, face ao poder e à violência, mantiveram a exigência de justiça — adquiria neste momento uma ressonância particular. Moses Buttenwieser aí aborda os grandes profetas da Bíblia hebraica com os instrumentos da filologia histórica e da crítica textual, procurando restituir o contexto original de cada mensagem profética, datar os textos, identificar as interpolações, reencontrar sob as camadas redacionais a voz dos homens que tinham falado. Este trabalho inscreve-se na corrente da Wissenschaft des Judentums, mas é também, profundamente, um ato de fé intelectual na pertinência da palavra profética para o presente — uma convicção de que os profetas de Israel tinham colocado questões que o mundo moderno não podia deixar de ouvir. Nisto, Moses Buttenwieser testemunhava uma virtude que a tradição judaica cultivou longamente : a relação viva com a justiça, tal como os profetas a tinham formulado, como exigência dirigida não somente a Israel mas a todas as nações.

O Livro de Job (1922). Oito anos mais tarde, em 1922, Moses Buttenwieser publica seu estudo do Livro de Job, na véspera de uma guerra mundial que tinha feito do sofrimento inocente uma realidade vivida por milhões de homens. A escolha de Job não é anódina : este texto é, em toda a Bíblia hebraica, aquele que coloca com a maior acuidade a questão da justiça divina e do sofrimento do justo. Ao abordá-lo com os instrumentos da filologia e da exegese histórica, Buttenwieser não se contentava em analisar a estrutura literária ou datar a redação : escrutinava seu coração teológico, esta interrogação radical sobre a relação entre Deus, o homem e o mal. A abordagem assemelha-se, em sua exigência intelectual, àquilo que a tradição judaica chama de hidoush — a renovação interpretativa, a contribuição original à compreensão de um texto sagrado —, e ela coloca Moses Buttenwieser na longa linhagem dos comentadores que fizeram do questionamento uma forma de piedade. É além disso notável que os catálogos bibliográficos sinalizem que seu trabalho sobre Job e sobre os Salmos traduz conexões profundas entre estas duas obras : certos salmos, segundo suas análises, portam a marca do mesmo autor que o drama de Job — uma hipótese que teceria um fio subterrâneo entre os dois livros e testemunha da coerência de sua visão de conjunto.

Os Salmos, tratados cronologicamente, com uma nova tradução (1938). O terceiro e último grande livro de Moses Buttenwieser aparece em 1938, publicado pela University of Chicago Press, naquilo que constitui sua obra mais monumental : novecentas e onze páginas, quarenta e quatro páginas de preliminares, uma nova tradução integral e um tratamento cronológico sistemático de todo o Saltério. Publicado no mesmo ano da Noite dos Cristais, quando Moses Buttenwieser tinha setenta e seis anos e vivia doravante em Palo Alto, longe da Europa em chamas, este trabalho representa o coroamento de uma vida consagrada ao estudo dos textos sagrados de Israel. A abordagem cronológica — classificar os salmos não segundo a ordem canônica mas segundo sua data de composição supostamente — era uma empresa audaciosa, que supunha uma maestria total da filologia hebraica, da história do Próximo-Oriente antigo e dos métodos da crítica literária. Moses Buttenwieser aí defendia nomeadamente que o Salmo 81 é o mais antigo do recueil, que certos salmos — entre eles os Salmos 57B e 60 — são autenticamente davídicos, e que os Salmos 23, 39, 73 e 139 compartilham seu autor com o drama de Job. Estas posições constituem tantas proposições eruditas precisas, debatidas pela comunidade dos exegetas, e testemunham um pensamento rigoroso, informado e perfeitamente dominado até o termo de uma longa carreira.

Esta trilogia forma assim um monumento da ciência bíblica judaica do primeiro terço do século XX. Ela ilustra, no sentido mais literal, a virtude do saber como serviço : o talmud Torah — o estudo dos textos santos — não como prática ritual somente, mas como empresa intelectual total, mobilizando todos os recursos da filologia, da história e da reflexão teológica para restituir ao texto sagrado sua profundidade original e sua pertinência viva.

A trajetória de Moses Buttenwieser é inseparável do movimento mais amplo pelo qual o judaísmo alemão se transplantou na América ao longo do século XIX. Esta emigração, que levou para os Estados Unidos dezenas de milhares de judeus alemães entre 1840 e 1880, e prosseguiu de forma mais esparsa até o início do século XX, foi um dos fenômenos fundadores do judaísmo americano. Ela transportou consigo não apenas indivíduos e famílias, mas também instituições, ideias e uma relação com a modernidade que haveria de moldar duradouramente a vida judaica na América.

O Hebrew Union College de Cincinnati, onde Moses Buttenwieser ensinou por décadas, é a instituição emblemática desta transferência. Fundado em 1875 por Isaac Mayer Wise, ele próprio originário da Boêmia, tornou-se rapidamente o principal seminário rabínico do judaísmo reformista americano, reunindo uma faculdade de rara densidade intelectual. Moses Buttenwieser aí conviveu com Kaufmann Kohler, David Philipson, Henry Malter e outros estudiosos cujos nomes pontuam a ciência judaica daquela época. Esta comunidade de pesquisadores, reunida em Cincinnati, formava uma espécie de Wissenschaft americana, onde o rigor do método alemão se colocava a serviço de um judaísmo reformista que procurava reconciliar a fé antiga e a modernidade crítica.

Ao fazê-lo, Moses Buttenwieser se inscrevia numa tradição judaica profundamente enraizada: a do intelectual que serve a comunidade pelo saber, cuja contribuição ao pensamento judaico é também uma forma de implicação coletiva. O ensino prolongado no seio de uma instituição comunitária — formar rabinos, transmitir a ciência do texto, alimentar de geração em geração a capacidade de Israel de se explicar com suas próprias Escrituras — é uma forma de tikoun, de reparação e perpetuação, que ecoa a vocação das grandes academias rabínicas da Babilônia ou das escolas dos tosafistas da Europa medieval.

A vida de Moses Buttenwieser terminou em Palo Alto, na Califórnia, em 11 ou 12 de março de 1939, alguns meses após a publicação de seu último grande livro e alguns meses após a Noite de Cristal. Morreu na América, longe da aldeia de Beerfelden e ainda mais longe de Buttenwiesen, mas com, atrás de si, uma obra que honrava a lignée e a tradição de que era originário. Seu destino ilustra, uma vez mais, a capacidade do nome Buttenwieser de atravessar fronteiras e catástrofes carregando consigo algo de essencial: a fidelidade ao estudo e à palavra transmitida.

O século XX quebrou abruptamente a história das comunidades judias rurais da Baviera. A partir de 1933, as leis raciais do regime nacional-socialista privaram os Judeus alemães de seus direitos, de seus bens e de sua segurança. As pequenas comunidades aldeãs, já enfraquecidas pelo êxodo em direção às cidades, foram entre as primeiras a desaparecer: sinagogas incendiadas ou vendidas, cemitérios profanados, habitantes coagidos à emigração ou deportados.

A comunidade judia de Buttenwiesen, como as dos burgos vizinhos da Suábia, conheceu este destino. A Noite dos Cristais de novembro de 1938 marcou, na Baviera como em todo o Reich, a destruição dos locais de culto e a aceleração da espoliação. Os que puderam emigraram — para os Estados Unidos, a Palestina mandatária, a Inglaterra. Os que permaneceram foram deportados para os campos do Leste e, em sua maioria, assassinados. Assim se extinguiu, em sua terra de origem, a comunidade que havia dado seu nome à lignée Buttenwieser.

Moses Buttenwieser, por sua vez, estava seguro em Palo Alto: havia deixado a Alemanha décadas antes, e sua naturalização americana o colocava fora do alcance dos perseguidores. Mas o mundo no qual havia nascido e se formado — as universidades de Würzburg, de Leipzig e de Heidelberg, as aldeias judias da Alemanha meridional — estava sendo aniquilado no momento preciso em que seu último livro era publicado. Morreu em março de 1939, antes de ver a amplitude total da catástrofe, mas tarde o bastante para ter medido sua direção.

Deste mundo engolido subsistem traços materiais — o cemitério jueu de Buttenwiesen, alguns edifícios, registros, lápides — e um dever de Memória que os trabalhos contemporâneos de arquivística judia se empenham em preservar. As empresas de digitalização do patrimônio jueu, tais como as descritas por Jason Guberman-Pfeffer para a África do Norte, ilustram este esforço global de salvaguarda das fontes dispersas de um judaísmo diaspórico ameaçado de esquecimento. O nome Buttenwieser, doravante, não designa somente uma origem geográfica: tornou-se uma testemunha, levada pelos sobreviventes e seus descendentes, de um mundo desaparecido. E a obra de Moses Buttenwieser — conservada nas bibliotecas da América e de Israel, digitalizada, citada, debatida — é ela mesma uma forma de sobrevivência: a do saber que perdura para além da violência.

O que resta, hoje, do nome Buttenwieser? Subsiste como sobrenome vivo, levado por descendentes dispersos por todo o mundo, principalmente nos Estados Unidos e em Israel. Subsiste também como documento: pois um nome toponímico é, em si, um arquivo em miniatura. Conserva, em suas sílabas, a memória de um lugar — Buttenwiesen — que a maioria de seus portadores atuais nunca viu, mas do qual são, etimologicamente, os herdeiros.

Subsiste enfim como corpus intelectual. Os três grandes livros de Moses Buttenwieser — The Prophets of Israel, The Book of Job, The Psalms, Chronologically Treated, with a New Translation — constituem um legado bibliográfico preciso, datado, verificável, que ancora o nome Buttenwieser na história mundial da exegese bíblica. Nisto, a lignée produziu algo raro: não apenas uma memória de lugar e comunidade, mas uma contribuição mensurável ao pensamento, uma obra que pode ser aberta, lida e discutida por quem quer que se interesse pelas Escrituras de Israel.

É aqui que a mémoire familiale e o arquivo histórico se respondem. A tradição transmitida nas famílias — o recuerdo de uma origem báuara, de uma emigração, de uma catástrofe — encontra sua confirmação nas fontes: registros de nominação, certidões de nascimento, listas de deportação, inscrições funerárias, e, para Moses Buttenwieser, os catálogos das bibliotecas universitárias do mundo inteiro. O nome funciona como um ponto de encontro entre a narrativa íntima e o fato documentado. Esta convergência lembra o modo de transmissão das identidades judias diaspóricas, onde o sobrenome serve de fio condutor entre as gerações e os continentes — mecanismo que se reencontra, sob outros céus, na patronímia sefaradi estudada por Joseph Toledano, onde o nome conserva o traço do lugar, do ofício ou do antepassado fundador.

Assim o nome Buttenwieser, como tantos nomes judeus, cumpre uma dupla função: enraíza em um lugar preciso, e une uma diáspora. Nisto, participa deste legado universal que Yves Plasseraud reconhecia aos mundos judeus desaparecidos — um patrimônio cuja valor excede o número de seus sobreviventes e irradia bem além de seu berço geográfico. A aldeia da Suábia desapareceu como comunidade; o nome, ele, permanece, portador de sua memória e de seu saber.

A história da lignagem Buttenwieser lê-se como um resumo do destino do judaísmo alemão rural: uma origem aldeã na Suábia bávara, um nome fixado pela lei da emancipação, uma ascensão burguesa no século XIX, uma emigração transatlântica, a construção de uma obra erudita de primeiro plano, e a ruptura trágica do século XX. Cada uma dessas etapas é estabelecida pelo conhecimento histórico global; o detalhe genealógico, na falta de um catálogo nominativo publicado e exaustivo, permanece em parte no registro do provável — exceto para Moses Buttenwieser, cuja biografia está documentada com precisão.

O que é certo é o valor do nome como testemunha. Forjado sobre o topônimo de Buttenwiesen, ele inscreve no estado civil moderno a memória de um lugar e de uma comunidade que, do Landjudentum suábio à diáspora contemporânea, atravessaram a emancipação, a modernidade e a catástrofe. E produziu, na pessoa de Moses Buttenwieser, uma figura cuja obra — The Prophets of Israel (1914), The Book of Job (1922), The Psalms, Chronologically Treated (1938) — representa uma das contribuições mais duradouras de um Judeu da Alemanha para a inteligência das Escrituras de Israel.

Se fosse preciso nomear aquilo que a lignagem Buttenwieser haverá, entre todas, melhor exprimido, seria o valor do saber como serviço : essa convicção, profundamente judaica, de que o estudo dos textos sagrados não é uma abordagem solitária e piedosa repleta sobre si mesma, mas um ato comunitário e universal, uma forma de honrar a tradição questionando-a, de servir Israel iluminando-o, e de oferecer ao mundo — pela rigor filológico, pela honestidade intelectual e pela profundidade do engajamento — aquilo que os profetas, Job e os salmistas haviam colocado em suas palavras: uma interrogação insuperável sobre a justiça, o sofrimento e a palavra de Deus. Da aldeia de Buttenwiesen à cátedra do Hebrew Union College de Cincinnati, do Landjudentum suábio às bibliotecas da América e de Israel, a lignagem Buttenwieser portou essa chama.

Segundo o espírito dos trabalhos que buscam preservar as heranças dos mundos judaicos desaparecidos, restituir essa história é devolver ao nome sua profundidade e à memória sua dignidade.