Família Buczacz

O lugar que dá nome à linhagem situa-se num quadro geográfico notável. Segundo os trabalhos do centro Ad Hena de pesquisa sobre a cultura rabínica galiciana e bucoviniana, a cidade localiza-se a aproximadamente 55 quilômetros ao sul de Ternopil e 130 quilômetros a leste de Lviv, na margem ocidental do rio Strypa, num ponto estratégico nos planos econômico e militar. Esta situação não é anódina: a topografia da cidade constitui um dos pontos de passagem de leste a oeste na área geográfica ao norte do Dniestr, e a curva do Strypa oferece-lhe proteção de várias direções.

O povoamento humano aí é antigo. Buczacz é conhecida como estabelecimento desde o período neolítico, e serviu de fortaleza desde tempos remotos, mas só foi reconhecida como cidade no final do século XV. A família aristocrática polonesa dos Buczacki, primeiros proprietários do lugar, fortificou a praça desde o século XIV, quando ainda era apenas uma grande aldeia, dotando-a de muralhas e de um sistema defensivo completo. É desta família senhorial que a cidade — e portanto, por ricochete, o sobrenome judeu — tira seu nome.

A presença judia aí é atestada precocemente. Durante os tempos de paz, ao longo do século XVI, a cidade tornou-se um centro do comércio entre o Império Otomano e o Oriente por um lado, e a Polônia por outro. As fontes atestam Judeus vivendo em Buczacz desde 1500, quando o lugar era ainda apenas um domínio feudal; em 1552 ali residiam quatorze famílias judias, cujos membros estavam envolvidos, aparentemente em escala muito grande, no comércio entre a Turquia e a Polônia. O primeiro documento que atesta formalmente a presença judia remonta a 1572, sendo a comunidade então subordinada à kehilla de Lviv.

Este comércio transfronteiriço explica em grande parte o crescimento da população judia. A partir de meados do século XVI, os nobres poloneses da Galícia oriental, da Volínia e da Podólia encorajaram a migração para as cidades privadas que construíam e desenvolviam nessas regiões. Atraídos por direitos e condições favoráveis, muitos Judeus deixaram a Polônia ocidental por essas terras orientais, de modo que, como em muitas cidades da Galícia oriental, os Judeus formaram uma maioria dos habitantes desde o século XVII. O nome de Buczacz é, pois, desde a origem, o de uma comunidade de comerciantes e pioneiros da fronteira.

Convém perceber nesta precocidade econômica uma virtude que a tradição judia honra: o parnassa — a preocupação de prover a própria subsistência e a da coletividade através de um trabalho honesto. Essas quatorze famílias de 1552, envolvidas nos intercâmbios entre Constantinopla e Cracóvia, já encarnavam uma concepção do comércio como vetor de ligação entre os povos, uma abertura ao estrangeiro que constitui um dos fios condutores da história de Buczacz.

No início do século XVII, a cidade passou por herança da família Buczacki para a poderosa casa magnata dos Potocki, evento decisivo para o destino da comunidade judaica. Segundo Omer Bartov, cuja mãe foi criada em Buczacz, a cidade foi retomada em 1612 pelo clã dos Potocki, que a governou durante aproximadamente cento e cinquenta anos acolhendo e protegendo os Judeus. Os Potocki desenvolveram a cidade e nela edificaram vários edifícios públicos cujas fachadas imponentes se distinguiam em toda a região; nos anos 1760 foram construídos um hotel de cidade e uma grande igreja católica, enquanto a sinagoga judaica, também apoiada pelos senhores, era de uma magnificência inusitada.

O século foi, porém, marcado por terríveis provações militares, nas quais os Judeus participaram ao lado dos cristãos. Tomaram parte na defesa da cidade contra as incursões dos Tártaros, dos Cossacos e dos Otomanos ao longo do século XVII, combatendo ombro a ombro com os cidadãos poloneses. Essa relação com a guerra — não de conquista, mas de defesa de um lar comum — merece ser retida. Os Judeus de Buczacz não se mantinham afastados da cidade: eram parte integrante dela, compartilhando seus perigos tanto quanto suas prosperidades.

A provação mais grave ocorreu com a guerra turca. A cidade enfrentou uma guerra com os Turcos entre 1672 e 1675, os quais conquistaram partes substanciais da Ucrânia e sitiaram Buczacz; a maioria dos habitantes encontrou refúgio na fortaleza, mas a cidade em si foi destruída e incendiada. Foi em Buczacz que foi assinado, em 1672, o tratado de Buczacz, que forçou o rei da Polônia João III Sobieski a humilhantes concessões territoriais — um episódio que as crônicas judaicas locais registraram com precisão, conscientes de serem testemunhas de um momento em que a história europeia se desenrolava em sua própria cidade.

Dessas destruições, a comunidade se recuperou graças à proteção senhorial. A nobreza polonesa pediu ao rei que dispensasse da capitação os Judeus sobreviventes de Buczacz após a destruição da cidade em 1676, no âmbito dos esforços de repovoamento. O fenômeno se repetiu no início do século XVIII após um incêndio: a grande sinagoga danificada foi restaurada com o auxílio da nobreza polonesa. Nas décadas seguintes foram renovados os privilégios dos Judeus de Buczacz em matéria de comércio, impostos e autonomia administrativa; graças a eles, o estabelecimento judaico se restabeleceu rapidamente e se desenvolveu economicamente.

A grande sinagoga, monumento emblemático da comunidade, foi construída em 1728; acredita-se que foi projetada por um arquiteto italiano, e a data de 1728 ali permaneceu gravada em latim e em hebraico até o início do século XX. Foi também durante este século que Buczacz se tornou um centro espiritual fervente: no século XVII, a cidade foi um centro importante do movimento sabatiano na Podólia; ao mesmo tempo, tornou-se um centro hassídico local, ligado aos tsaddikim de Husiatyn e de Czortków. A virada de 1772 foi política: em consequência da primeira partilha da Polônia-Lituânia, Buczacz foi anexada ao Império austro-húngaro como parte da Galícia Oriental. A cidade que dá seu nome à lignée se tornava austríaca.

Se um homem deveria sozinho ilustrar o que pode significar portar ou habitar o nome de Buczacz, seria o rabino Abraham David ben Asher Anshel Wahrman (1770/1771–1840), conhecido em toda a tradição rabínica sob a designação afetuosa e reverencial de « o Buczaczer » — o homem de Buczacz. O nome da cidade, nele, cessou de ser um simples indicador geográfico para tornar-se um título de autoridade halakhica e espiritual.

Nascido em Nadworna, na Galícia, manifestou desde a infância uma acuidade talmúdica extraordinária. Segundo a Jewish Encyclopedia, atraiu pelo seu julgamento perspicaz a atenção dos grandes talmudistas ao ponto de que Zevi Hirsch Karo, autor do Neta' Sha'ashu'im, o escolheu como genro quando tinha apenas dez anos — sinal, na cultura do saber judaico galiciano, da mais alta distinção. Aos vinte anos, estava pronto para exercer a função de rabino, que assumiu primeiro em Yazlovets (Jazlovice), posto que ocupou a partir de 1791. Em 1813, à morte de seu sogro que era av bet din — presidente do tribunal rabínico — de Buchach, Abraham David lhe sucedeu e permaneceu no cargo até sua própria morte em 1840.

Sua trajetória intelectual foi marcada por um conflito interior que a Jewish Encyclopedia descreve com precisão: jovem, era pouco familiarizado com a Cabalá e depositava toda sua confiança unicamente no raciocínio talmúdico; depois, à medida que se aprofundava nela, foi tomado pela tensão entre os dois domínios, entre o rigor jurídico da halakha e a profundidade mística da literatura cabalística. Essa tensão não o paralisou; o animou. Adotou o modo de vida hassídico e rezou segundo o rito sefardita — prática emblemática dos hassidim da Europa oriental —, mas suas decisões halakhicas, estas, permaneceram governadas não pela inspiração cabalística mas unicamente pelos princípios talmúdicos. Essa escolha metodológica é de uma importância considerável: significa que Abraham David distinguia escrupulosamente o registro da devoção mística e aquele do direito religioso vinculante para a comunidade.

Seu ensino em Buczacz formou uma geração de discípulos eminentes. Entre eles, a tradição retém o rabino Shlomo, rosh beth din de Skala (autor do Bet Shlomo), e o rabino Khayim ben Shlomo, rosh beth din de Czernowitz — duas figuras que carregaram a marca de Buczacz em suas próprias comunidades. A influência do Buczaczer irradiou assim bem além das muralhas da cidade, ilustrando o que a tradição judaica nomeia talmud Torah, o estudo e a transmissão do saber como ato fundamental de piedade e justiça para com as gerações futuras.

Sua obra escrita é considerável. Compreende notadamente o Dibre Abot (comentário sobre os Pirqé Avot, Lemberg, 1879), o Eshel Abraham (anotações ao Shulhan Aroukh, seção Orah Haïm, Lemberg, 1885), o Birkat David (comentário cabalístico-hagádico sobre o Gênesis), e o Maḥazeh Abraham (comentário sobre o Pentateuco). Mas é a sua obra halakhica maior que o presente Grande Livro deve deter-se.

O Da'at Kedoshim — a halakha do sagrado

Entre todas as suas obras, o Da'at Kedoshim ocupa um lugar central na posteridade erudita de Abraham David Wahrman. Publicado pela primeira vez em Lemberg em 1870 — trinta anos após a morte de seu autor —, reeditado já em 1879 na mesma cidade, constitui um tratado halakhico de primeira importância que versa sobre a seção Yoré Déa do Shulhan Aroukh, a grande compilação de direito religioso judaico estabelecida por Joseph Karo no século XVI.

O próprio título merece uma glosa. Da'at Kedoshim — « o conhecimento dos santos » ou « a sabedoria dos seres consagrados » — é uma formulação extraída do livro dos Provérbios (9, 10): « O temor do Eterno é o princípio da sabedoria, e o conhecimento dos santos é a inteligência. » Ao escolher esse título para um tratado de halakha, Abraham David Wahrman afirmava que o conhecimento jurídico do direito religioso não é uma técnica fria, mas uma forma de santidade — que dominar as regras que governam a vida sagrada é participar de uma forma de inteligência divina.

O objeto preciso do Da'at Kedoshim é o estudo das leis que regem os rolos da Torá e os objetos sagrados (klei kodesh) — os pergaminhos, os recipientes da mezuzá, os filactérios (tefilin), as coroas da Torá, os apontadores de leitura (yad), os vestes litúrgicos. Essas questões, que podem parecer técnicas, tocam na verdade no coração do que o judaísmo entende por santidade: a separação do sagrado e do profano, as regras de fabricação e restauração de objetos sagrados, as condições nas quais se pode vendê-los, substituí-los, queimá-los, enterrá-los quando já não servem. Por trás de cada regra perfila-se uma concepção do respeito devido à Palavra escrita e aos instrumentos que a portam.

Essa atenção aos objetos do culto inscreve-se em uma tradição de cuidado com as coisas sagradas que o judaísmo transmite desde as prescrições do Levítico. Abraham David Wahrman, ao tratar essas questões com o rigor e a sutileza próprios ao método talmúdico, herdava uma longa cadeia de responsabilidade: velar para que a Torá fosse tratada com a dignidade que lhe é devida, para que as sinagogas dispusessem de objetos conformes à halakha, para que as comunidades — notadamente as mais pobres ou mais isoladas da Galícia — tivessem à sua disposição um guia fiável para questões com as quais se viam frequentemente confrontadas sem acesso fácil a um especialista.

O fato de a obra ser um comentário sobre o Yoré Déa — que trata, entre outras coisas, das leis de pureza, do abate ritual e dos interditos alimentares, mas também do direito funerário e das obrigações para com os mortos — revela a extensão de seu pensamento jurídico. A seção sobre os objetos sagrados se integra em um conjunto mais amplo: o de uma halakha do limite, da fronteira entre o mundo ordinário e o mundo consagrado. O Buczaczer era o homem desses limiares.

Seu método era característico da grande tradição gaônica: não decidia por intuição ou por autoridade carismática, mas pelo raciocínio textual minucioso, pesando as opiniões dos rishonim (autoridades medievais) e dos aharonim (autoridades modernas), indicando os pontos de desacordo e justificando suas conclusões. Essa abordagem lhe valeu uma reputação duradoura: o Da'at Kedoshim foi citado pelas autoridades rabínicas posteriores como obra de referência, sinal de que seu pensamento havia passado no teste do tempo e do uso.

Também é necessário notar a tensão social que cercou o magistério de Wahrman em Buczacz. Sua aproximação com o hassidismo lhe atraiu a hostilidade dos maskilim — defensores do Iluminismo judaico — e dos mitnagdim — opositores tradicionais do hassidismo —, que eram numerosos e bem representados nas instituições da comunidade. Além disso, atacou o célebre rabino Yehezkel Landau, autor do Noda Bi-Yehuda, por sua oposição ao hassidismo. Essas tensões, longe de diminuir sua autoridade, sublinham que a Buczacz da primeira metade do século XIX era um lugar de debate intelectual vivo, onde as grandes questões da identidade judaica moderna se jogavam através de controvérsias sobre a halakha e a piedade.

O nome de Buczacz, na memória erudita, permanece assim ligado a esse homem que, tendo escolhido viver e morrer ali, deu à cidade seu título mais duradouro: o de ter formado e abrigado um mestre cuja obra permanece consultada nas yeshivot.

A anexação austríaca de 1772 abre para Buczacz um « longo século XIX » de expansão demográfica e afirmação política judia, decisivo para compreender a ancoragem do nome. Segundo as novas regulamentações, os Judeus que não eram camponeses não eram mais autorizados a residir nas aldeias, o que inchava a população urbana judia na medida em que os Judeus das aldeias vizinhas afluíam para a cidade.

Os números são eloquentes. A população judia da cidade cresceu rapidamente sob o domínio austríaco a partir de 1772, passando de 1 464 habitantes em 1812 para 6 077 — ou seja, 67,9 % da população total — em 1870, e até 6 730 (57,3 %) em 1900. Esses números não são neutros: eles se desdobram precisamente no período em que Abraham David Wahrman exercia seu magistério rabínico, depois nas décadas que se seguiram sua influência. O crescimento demográfico e a efervescência intelectual foram simultâneos.

No plano espiritual, como na maior parte da Galizia, o hassidismo enraizou-se profundamente em Buczacz, produzindo vários eruditos rabínicos importantes. Entre as figuras rabínicas, Yad Vashem menciona também o rabino Meshulam Igra (1752–1801), eminente erudito talmúdico nascido em Buczacz, cuja autoridade se exercia bem além da Galizia. Mas a cidade se distinguiu por sua capacidade de conciliar as correntes: a Haskalá também prosperou ali, cujos representantes em Buczacz contam o autor Yitzhak Fernhoff (1868–1919) e, mais famoso ainda, S. Y. Agnon (1888–1970), que frequentemente retratou a cidade em sua ficção. O centro Ad Hena aliás ressalta que os diferentes movimentos — hassidim, opositores e adeptos das Luzes — não resultaram em Buczacz em tensões significativas. A memória do Buczaczer talvez tenha algo a ver com isso: um homem que havia ele próprio atravessado essas clivagens com uma rigorosidade intelectual e uma amplitude de alma pouco comuns havia traçado o caminho de uma coexistência possível entre o estudo e a devoção.

Essa harmonia relativa permitiu uma extraordinária vitalidade política. Após a emancipação judia de 1867, Buczacz, com sua ampla maioria judia, se impôs como um centro da política judia galiciana; seu primeiro conselho municipal, em 1874, contava doze membros judios em trinta, e Bernard Stein, judeu, ocupou a prefeitura de 1879 a 1921. A cidade enviou ao Parlamento de Viena figuras marcantes: em 1879, o distrito parlamentar combinado de Buczacz-Kolomea-Sniatyn elegeu o rabino Shimon Schreiber, presidente do partido ultraortodoxo Makhzikey ha-Das. De 1883 a 1895, o rabino Josef Samuel Bloch, artesão do despertar do sentimento nacional judeu em toda a Galizia, representou a região — o movimento crescente do nacionalismo diaspórico galiciano constituindo precisamente o terreno político dessas décadas. À véspera de 1914, quase todos os partidos sionistas haviam estabelecido uma filial em Buczacz.

Esse envolvimento na vida coletiva — kehal, participação na coisa pública — é uma das virtudes melhor documentadas da comunidade de Buczacz: uma comunidade que não se retraía em si mesma, mas se engajava nos debates políticos de seu tempo, inclusive no nível imperial, ao mesmo tempo em que mantinha uma vida religiosa e intelectual intensa. A eleição de um prefeito judeu por quarenta e dois anos consecutivos em uma cidade multiconfessional diz algo sobre a confiança e a autoridade moral que a comunidade havia conseguido construir.

Viveiro de homens ilustres, a cidade viu nascer ou crescer antepassados de Sigmund Freud — seu avô Salomon Freud ali tendo nascido —, o historiador do gueto de Varsóvia Emanuel Ringelblum (1900–1944), fundador dos arquivos Oneg Shabbat, e o futuro « caçador de nazistas » Simon Wiesenthal (1908–2005). É também a época em que se desenrola uma história social mais discreta mas profunda: a das moças judias galizianas que a modernização, a escolarização e a atração da cultura circundante as levaram algumas vezes a se libertarem do mundo tradicional — um fenômeno estudado por Rachel Manekin para a Galizia habsburguense, que esclarece as tensões interiores de uma comunidade como a de Buczacz.

Em nenhum lugar o nome de Buczacz foi mais imortalizado do que na obra de Shmuel Yosef Agnon (1888–1970), nascido Czaczkes, prêmio Nobel de Literatura em 1966. Este capítulo trata de uma interseção : mostra como uma cidade histórica se transformou em mito literário, a memória e o arquivo respondendo-se mutuamente. Foi no seio do centro cultural « Kesher » da cidade, ponto de encontro de autores e intelectuais, que o futuro laureado recitou pela primeira vez seus poemas.

Agnon fez de sua cidade natal o microcosmo de todo o mundo do shtetl leste-europeu. O laureado do Nobel « recriou Buczacz em seus romances e contos como um microcosmo da vida do shtetl da Europa Oriental ». Situa vários de seus livros na região : A Abóbada Nupcial (1931), Uma História Simples (1935) e Um Hóspede de Passagem (1939). Fato revelador do olhar desencantado do escritor sobre seu mundo perdido, rebatizou a cidade Szybucz em sua ficção — um nome que, em hebraico, evoca a « desordem », sugerindo um lugar onde a vida ruiu.

A empresa culminou em sua grande obra póstuma, 'Ir u-melo'ah (« Uma Cidade em sua Plenitude », 1973), vasto acervo de contos, lendas, crônicas e narrativas por meio do qual se deu a missão de preservar um modo de vida tornado para sempre extinto. Embora seja uma obra literária mais do que um texto histórico, essa soma repousa sobre décadas de estudo e oferece uma perspectiva inigualável das mentalidades judaicas ao longo de vários séculos em Buczacz. Nessas páginas, o rabino Abraham David Wahrman aparece ele mesmo em filigrana, como figura tutelar do mundo desaparecido que o escritor se esforça em revitalizar : a Buczacz de Agnon é também a do Buczaczer, uma cidade onde a santidade do saber rabínico e a vitalidade do conto popular coexistiam sem se negarem.

Esse trabalho, aliás, entrava em ressonância com a empresa memorial coletiva : o amigo de Agnon, Israel Cohen, trabalhou dez anos no estabelecimento do Sefer Butshatsh, o livro da memória da comunidade. Essa memória dupla — a da obra literária e a do yizkor-bukh comunitário — diz uma verdade profunda sobre Buczacz : é uma cidade que soube, antes mesmo de sua destruição, cuidar de sua própria memória, como se seus habitantes pressentissem que deveria um dia viver nas palavras apenas.

Assim, para todo portador do patronímico, Buczacz não é apenas um ponto em um mapa : é uma cidade duplamente existente, nos arquivos e nas letras. O nome de uma família se confunde aqui com o nome de uma obra-prima.

O século XX testemunhou o aniquilamento da comunidade que levava esse nome e, com isso, a dispersão definitiva da lignée pelo mundo. A Primeira Guerra Mundial golpeou duramente: os Judeus de Buczacz sofreram terrivelmente sob a ocupação russa, e ao final da guerra civil que se seguiu, as tropas ucranianas de Symon Petliura saquearam, violentaram e assassinaram muitos Judeus locais. Foi por medo dos pogroms russos que a família de Ringelblum, entre outras, deixou a cidade já em 1914.

O período entre guerras, sob a Polônia restaurada em 1919, foi uma época de vida judaica intensa mas economicamente em declínio. Segundo Bartov, a tomada de controle polonesa atiçou o ressentimento dos ucranianos de Buczacz, e à medida que cresciam os nacionalismos polonês e ucraniano, os Judeus se tornaram estrangeiros; em 1937, um terço dos lares judaicos era registrado como indigente. A guerra transformou essa fragilidade em catástrofe. Na véspera do conflito, a cidade contava com cerca de 7 500 a 8 000 residentes judaicos, ou pouco mais da metade da população, número depois aumentado pelo afluxo de refugiados que fugiam dos territórios ocupados pelos nazistas.

O aniquilamento foi metódico. Segundo Bartov, os Judeus foram deportados, principalmente para Bełżec, ao longo de cinco grandes « ações » entre outubro de 1942 e junho de 1943, data em que Buczacz foi declarada Judenfrei, « livre de Judeus ». O drama conheceu um último desdobramento de crueldade extrema. Várias centenas de Judeus sobreviveram escondidos, frequentemente nas florestas; retornaram quando o exército soviético repeliu os Alemães em março de 1944, apenas para ser massacrados no retorno destes em abril. Tragicamente, 800 Judeus saídos das florestas após a liberação soviética de março de 1944 foram depois assassinados quando os nazistas retomaram temporariamente a cidade. No momento em que os Soviéticos retornaram definitivamente em 21 de julho, menos de cem Judeus ainda permaneciam vivos na região. A comunidade judaica da cidade nunca foi restaurada após a guerra.

Convém aqui medir o que a destruição levou embora no plano do saber e da transmissão. As bibliotecas das casas de estudo, os arquivos da kehilla, os exemplares anotados do Da'at Kedoshim que haviam pertencido a gerações de rabinos locais, as responsa inéditas, as memórias de família — tudo isso pereceu com os homens. A catástrofe não foi apenas demográfica; foi epistemológica. O que o Buczaczer havia construído — uma tradição de estudo rigoroso, uma halakha viva ancorada em uma comunidade real — foi interrompido bruscamente, sem sucessor no local.

Foram os sobreviventes e emigrados anteriores que doravante carregaram o nome para longe — para Israel e o Ocidente. A mãe de Bartov, com sua família, havia chegado à Palestina já em 1935, enquanto o resto de sua parentela alargada foi assassinado com quase a totalidade da comunidade. O patronímio Buczacz tornou-se então, plenamente, um nome de exílio e memória.

O que se torna um nome quando a cidade que o designa perdeu tudo aquilo que o justificava? Este capítulo situa-se na intersecção entre a memória e o arquivo, num modo necessariamente provável, pois nenhuma fonte enumera exaustivamente os portadores vivos do nome. Depois de 1945, Buczacz tornou-se uma cidade largamente ucraniana sob domínio soviético, e permaneceu assim após a independência da Ucrânia em 1991; conserva apenas poucos vestígios do seu passado multiétnico. O último Judeu da cidade partiu em 2005. O nome sobreviveu ao seu berço.

A forma mesma do patronímio testemunha os caminhos da dispersão. Segundo os locais de instalação e as administrações que o registraram, apresentava-se em tantas grafias: Buczacz nos registos polacos, Butschatsch nos documentos germanófonos do Império Austro-Húngaro, Buchach na transliteração anglófona moderna e ucraniana, e sob derivados adjectivais como Buczaczer — « aquele de Buczacz » — correntes no mundo iídiche. Esta variabilidade é característica dos patronímios toponímicos judeus, cuja ortografia sempre se conformou à língua do país de acolhimento.

Convém, porém, evitar qualquer confusão. Todo o portador do nome Buczacz descende, por definição etimológica, de uma família que passou por esta cidade da Galícia; mas não poderia existir uma lignée « Buczacz » única e contínua, tanto o nome pôde ser adoptado independentemente por várias famílias no momento da fixação administrativa dos patronímios, na encruzilhada dos séculos XVIII e XIX. O nome liga, pois, os seus portadores menos pelo sangue que pelo lugar — uma fraternidade de proveniência antes que uma filiação estrita.

A memória do Da'at Kedoshim ilustra este processo de transmissão diferida que a escrita torna possível. Publicado trinta anos após a morte do Buczaczer, reeditado dez anos mais tarde, a obra atravessou fronteiras e catástrofes: encontra-se citada em responsa de rabinos polacos, húngaros, depois israelitas e americanos. Onde as comunidades foram aniquiladas, a obra sobreviveu nas yeshivot de Jerusalém, de Bnei Brak, de Nova Iorque. A halakha do sagrado que o Buczaczer tinha fixado nas suas páginas continuou a guiar gerações de escribas e responsáveis de sinagogas sobre questões tão concretas como a restauração de um rolo de Torah danificado ou o estatuto de uma mezouza gasta. Neste sentido, o Da'at Kedoshim tornou-se ele próprio um objecto sagrado entre os objectos sagrados de que trata — um texto que se continua a consultar, a copiar, a anotar, como se mantém um rolo de Torah: com cuidado, com respeito, na consciência de se ter nas mãos algo de frágil e irreproduzível.

Talvez seja este o sentido mais profundo deste Grande Livro. O nome Buczacz tornou-se, graças à obra de Agnon, ao trabalho de historiador de Bartov, ao Sefer Butshatsh da comunidade e ao Da'at Kedoshim do Buczaczer, um dos nomes onde se condensa a memória de toda a Galícia judia. Portá-lo é herdar não um património material — engolido nas fossas de Fedor Hill e nas fumaradas de Bełżec — mas um património de memória: o de uma cidade que foi, segundo a fórmula dos seus cronistas, ao mesmo tempo berço do misticismo judeu, do nacionalismo ucraniano e do romantismo polaco.

Ao término desta jornada, o patronímico Buczacz se apresenta como um nome-mundo. Nascido do acaso administrativo que, entre o final do século XVIII e o século XIX, obrigou os judeus da Galícia a adotarem nomes hereditários, ele fixou no estado civil a lembrança de uma cidade do Strypa onde, desde 1500, mercadores judeus haviam construído uma das comunidades mais vibrantes da fronteira polono-otomana. O nome atravessou a era dos Potocki e seus privilégios, o aumento demográfico e político austro-húngaro, a efervescência espiritual onde o hassidismo, a Haskala e o sionismo coexistiram sem se despedaçarem, e então a sublimação literária pelo prêmio Nobel Agnon, antes de sobreviver, disperso, ao aniquilamento de seu berço.

O enriquecimento trazido pelas novas fontes colocou em evidência aquilo que havia permanecido na sombra da versão anterior: o fato de que o nome de Buczacz carregou, em seu próprio coração, um homem cuja vocação inteira foi pensar as condições da santidade na vida cotidiana. Abraham David Wahrman, o Buczaczer, não foi um político nem um empresário: foi um posek — um decisor rabínico — cujo Da'at Kedoshim constitui o monumento duradouro. Ao tratar das leis dos objetos sagrados, ele realizava um gesto profundamente comunitário: velar para que os instrumentos da prece, do culto e do estudo fossem tratados com a dignidade exigida pela Lei, inclusive nas comunidades pobres e isoladas da Galícia. É a halakha como ato de caridade e de cuidado para com todo o povo.

Entre todas as virtudes que esta linhagem terá expressado — a coragem diante da adversidade militar, a abertura ao comércio e ao estrangeiro, a participação na vida coletiva até as esferas mais altas do parlamento de Viena, a vitalidade literária que transformou uma cidade em mito —, aquela que Buczacz melhor encarnará, com maior constância e profundidade através dos séculos, é o conhecimento como forma de santidade: o talmud Torah e a halakha vividos não como um fechamento identitário, mas como uma responsabilidade para com todos, como um serviço prestado à comunidade de dentro e ao mundo de fora. O Buczaczer foi a figura mais luminosa disso, mas não estava sozinho: o rabbi Meshulam Igra antes dele, os eruditos hassídicos e maskilim que aí se formaram depois dele, Agnon que transformou o estudo em literatura, Ringelblum que transformou a memória em arquivo — todos compartilharam esta convicção de que saber é uma forma de amor.

O que este Grande Livro pôde estabelecer com certeza pertence à história da cidade, admiravelmente documentada pela pesquisa contemporânea; aquilo que toca à genealogia precisa das famílias portadoras do nome permanece, na falta de arquivos unificados, da ordem do provável e do transmitido. Mas o essencial reside nesta lição: um nome toponímico é uma memória portátil. Ali onde a pedra foi arrasada — a sinagoga, a escola talmúdica demolida em 2000 —, o nome permanece, transmissível, indelével. Portar o nome de Buczacz é perpetuar, em todo lugar da diáspora, a presença de uma cidade que não existe mais tal como foi, mas que vive ainda em cada sílaba daqueles que a nomeiam, e em cada página do Da'at Kedoshim que ainda consulta, em alguma yeshiva do mundo, um erudito que procura saber como tratar dignamente um rolo de Torah danificado pelo tempo.