Família Bross

Um sobrenome judeu nunca é simplesmente um ruído de linguagem: é uma camada arqueológica. Para Bross, duas hipóteses sólidas coexistem, e é preciso mantê-las juntas em vez de opô-las. A primeira, a mais documentada, faz do nome uma contração de Ambrosius. O nome latino Ambrosius, do qual Bross é uma forma reduzida, foi popular na Alemanha cristã primitiva sobretudo por causa da renommée de santo Ambrósio de Milan, cujo nome vem do grego significando « imortal ». A segunda hipótese, igualmente atestada pela lexicografia onomástica, liga o nome ao verbo medieval brossen, designando a ação de brotar [Geneanet — BROSS].

Que famílias judias tivessem portado um nome de aparência cristã nada tem de paradoxal. No mundo asquenaze, a onomástica se constituiu por sedimentação: nomes de localidades, de ofícios, apelidos, prenomes maternos, e empréstimos à língua vernacular. Os grandes repertórios de referência — aqueles de Alexander Beider para o Império Russo, a Polônia e a Galícia, aquele de Lars Menk para os patronímicos judeu-alemães — precisamente mostraram quão os nomes dos Judeus da Europa Central e Oriental se formaram no contato com as línguas circundantes, o alemão fornecendo um substrato maior [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeu-alemães]. A própria língua ídiche, esse « idioma errante » nascido do encontro entre o hebraico, o alemão medieval e as línguas eslavas, testemunha essa capacidade judia de fazer seu o que pertencia primeiro ao outro [Baumgarten, 2002].

Aqui aflora já uma primeira virtude, discreta mas profunda: a relação com o estrangeiro e sua língua. Ao adotar uma palavra alemã para se nomear, nunca renunciando aos prenomes hebraicos transmitidos de geração em geração, os portadores do nome Bross encarnaram essa faculdade asquenaze de viver sobre um limiar — dentro e fora, fiéis e permeáveis — que a tradição judia cultivou como uma arte de sobrevivência e dignidade. E quando Jakob Bross escolherá, séculos mais tarde, escrever em ídiche para seus contemporâneos galizos e em inglês para os pesquisadores do YIVO, prolongará exatamente essa mesma postura: usar de todas as línguas à sua disposição sem alienar nenhuma, para que a memória atravesse as fronteiras.

Para entender a origem de um nome como Bross, é preciso remontar ao mundo que o moldou: a Ashkenaz medieval, essas comunidades judias dos vales renanos e do espaço germânico que, entre os séculos XI e XIII, forjaram uma civilização religiosa de intensidade singular. Longe de serem simples enclaves toleradas, essas comunidades foram laboratórios de santidade social. A vida religiosa da Ashkenaz medieval, entre 1000 e 1300, caracteriza-se pela criação de comunidades sagradas [Woolf, 2015], onde a kehillah — a comunidade organizada — tornava-se o próprio lugar da aliança renovada.

Essa piedade não era assunto apenas dos sábios. Os trabalhos mais recentes mostraram o quanto a observância cotidiana engajava o conjunto do corpo social. A prática da piedade na Ashkenaz medieval dizia respeito aos homens, às mulheres e à observância religiosa de todos os dias [Baumgarten, 2014]. Uma família ordinária — tal como pôde ser uma família Bross em suas origens — vivia assim a halakha não como um código abstrato, mas como a própria textura das horas: o pão, o repouso do Shabat, o luto, o nascimento, a caridade ao pobre de passagem.

Foi nesse terreno que se enraizaram as virtudes cardinais que a lignée, em sua escala, pôde transmitir: a piedade como fidelidade de todos os dias, e o cuidado com o outro através das instituições de beneficência comunitária — a tsedaka, o dote das órfãs, o resgate dos cativos — que estruturavam a vida de cada kehillah. A história intelectual dessa Ashkenaz, levada por seus mestres talmudistas, mostra, por sua vez, o quanto o estudo e o saber talmúdico foram alçados a valor supremo [Kanarfogel, 2013]. O rigor da decisão rabínica, a atenção à letra e ao espírito da Lei, a invenção de costumes locais: tudo isso constitui o patrimônio coletivo no qual um nome como Bross encontra suas raízes, mesmo quando o arquivo individual permanece silencioso.

Um sobrenome hereditário nem sempre existiu entre os judeus alemães. Durante séculos, o uso dominante foi o do nome patronímico fluido — tal filho de tal — ao qual se acrescentavam apelidos de profissão, de lugar ou de traço físico. É aqui que a hipótese do apelido afetivo ganha seu peso: se Bross deriva realmente do médio-alto-alemão brossen, « brotar », então o nome teria podido nascer como um ternura apelido dado a um filho jovem, « o rebento », « o broto » [Geneanet — BROSS]. Nele se adivinha um valor doméstico e doce: o apego à criança, a alegria da descendência, essa bênção da fecundidade que a tradição judaica coloca no princípio de toda aliança.

A transformação decisiva veio dos Estados modernos. Nos séculos XVIII e XIX, as administrações das monarquias germânicas impuseram às famílias judias a adoção de sobrenomes fixos e hereditários, condição de seu registro no estado civil e, frequentemente, de sua emancipação. Um nome como Bross pôde, nessa ocasião, se cristalizar definitivamente: seja que se tenha oficializado um apelido já em uso, seja que o tenha escolhido ou recebido da administração. Essa burocratização do nome, se foi vivida como uma coação, foi também o limiar de uma entrada na cidadania e na modernidade.

Convém aqui se guardar de toda afirmação peremptória: na ausência de atos precisos vinculados a uma família Bross identificada, esses mecanismos pertencem ao provável e ao contexto, não ao fato individual provado. Mas o contexto é sólido, e ele ilumina uma virtude coletiva: a capacidade de um povo em negociar seu rapport à l'État et à l'étranger sem se dissolver, em aceitar um nome novo mantendo, na intimidade da sinagoga e da família, o nome hebraico da aliança.

O espaço germânico onde o nome Bross se enraizou foi também o de uma intensa atividade econômica judia, ora tolerada, ora perseguida. Na época moderna, certos Judeus acederam às funções de Hoffaktor, « fator de corte », fornecedores e financistas dos príncipes. A figura mais tragicamente célebre foi Joseph Süss Oppenheimer, cujo processo e execução no século XVIII marcaram a memória europeia. A obra de Yair Mintzker sobre as « muitas mortes de Jud Süss » retorna a este processo notório e a execução de um Judeu de corte do século XVIII [Mintzker, 2017]. O destino de Oppenheimer recorda a precariedade absoluta desse sucesso: o favor do príncipe podia se converter em forca.

Além da corte, a economia judia repousava sobre redes de confiança, de informação e de circulação dos saberes. As pesquisas sobre « a era do segredo » mostraram como, entre 1400 e 1800, Judeus e cristãos participavam de uma verdadeira economia dos segredos — técnicos, comerciais, médicos — dos quais os Judeus foram muitas vezes passadores [Jutte, 2015]. A vida comunitária ordinária desses séculos nos é conhecida por documentos preciosos, tais como os registros do tribunal rabínico de Frankfurt no final do século XVIII, que abrem « uma janela para seu mundo » [Fram, 2012] — um mundo de contratos, de litígios, de casamentos e de solidariedades.

Desse pano de fundo emerge uma virtude que a lignagem pôde compartilhar com o conjunto de seu grupo: a ação econômica concebida não como pura acumulação, mas como serviço, intermediação e responsabilidade. O mercador judeu, o credor, o artesão, portavam uma ética inscrita na halakha: lealdade dos pesos e medidas, recusa da usura abusiva em relação ao irmão, obrigação da tsedaka proporcional ao ganho. Onde quer que os Bross fossem comerciantes ou artesãos — o que o sentido mesmo do nome, « o rebento » produtivo, parece quase presagiar —, inscreverem-se nessa tensão fecunda entre necessidade de viver e exigência de justiça. Essa tensão, Jakob Bross a reencontrará em outra forma, não mais entre o credor e seu devedor, mas entre o operário judeu e o empresário, entre o trabalhador das oficinas galicias e as estruturas do capitalismo nascente. A ética da responsabilidade econômica terá assim atravessado os séculos mudando de vocabulário, sem mudar de fundo.

Como um rio que se ramifica, o mundo ashkenazi espalhou-se para o leste. Os Judeus de língua alemã, repelidos pelas perseguições medievais e atraídos pelos privilégios concedidos na Polônia-Lituânia, levaram seus nomes germânicos em direção ao Vístula, ao Dniepre e ao Báltico. É por isso que um patronímico de origem alemã como Bross se encontra, nos séculos seguintes, nos registros do Império Russo, da Polônia e da Galizia que Beider pacientemente catalogou [Dicionários dos patronímicos judaicos da Europa Oriental]. O nome viaja, transliterando-se, deformando-se, mas mantém a memória de seu berço renano.

A Galizia, província dividida entre o Império Austro-Húngaro e as memórias polonesas, era na virada do século XIX para o século XX uma das terras de maior densidade judaica da Europa. Suas cidades — Cracóvia, Lwów, Brody, Tarnów — eram atravessadas por correntes intelectuais e políticas de uma intensidade extraordinária: haskalá e ortodoxia disputavam aí as almas, sionismo e bundismo recrutavam ali seus militantes, iídiche e polonês misturavam-se nas oficinas e nos mercados. Foi neste espaço preciso, na encruzilhada de todas as modernidades e de todas as lealdades, que um Jakob Bross nasceu e construiu sua vocação de historiador.

A mémoire familiale dos Judeus da Argentina — terra de uma imensa imigração ashkenazi — conserva o rastro deste périplo. A grande maioria dos Judeus argentinos descem de imigrantes vindos da Europa; estes Judeus ashkenazis emigraram desde pequenas cidades e shtetls da Polônia, da Lituânia, da Rússia, da Alemanha, da Romênia ou da Ucrânia, deixando atrás deles a maioria de seus próximos [BROSS — Jewish Genealogy in Argentina]. O nome Bross figura entre aqueles que a genealogia judaica argentina recensa, sinal de uma lignée que, do mundo germânico às pampas, seguiu a trajetória migratória de todo um povo.

Esta dispersão foi também uma extraordinária fecundidade cultural. A virada do século XX viu florescer, na Europa central e oriental, um renascimento judaico — literário, linguístico, político — que reinventou a modernidade em iídiche e em hebraico [Bechtel, 2002]. As famílias portadoras de nomes como Bross foram testemunhas, às vezes atores, deste florescimento. Aí se lê uma virtude propriamente israelita: a capacidade de renascer em outro lugar, de fazer do exílio não um fim mas uma matriz de criação — a contribuição ao pensamento e à literatura judaicos como resposta ao arrancamento.

A linhagem Bross adquire, com Jakob Bross, um rosto e uma obra. Historiador, ele pertence àquela geração de testemunhas-pesquisadores que, entre as duas guerras mundiais, compreenderam que salvar a memória do proletariado judeu galiça era tão urgente quanto salvar os próprios homens. Sua obra se desdobra em duas línguas e em dois espaços editoriais que dizem conjuntamente a extensão de seu engajamento.

Em 1924, ele contribui para o Royter Pinkes II — o « Livro Vermelho » — publicado em Varsóvia pela Kultur Lige, organização cultural iidichista que foi um dos focos mais vivos do renascimento da língua e do pensamento judeus do entre-guerras. Seu texto, intitulado Tsu der geshikhte fun der Y.S.D. in Galitsien (« Contribuição à história da social-democracia judia na Galícia »), é redigido em iídiche, língua do povo que descreve, e se dirige a leitores diretamente preocupados com a questão operária. Esta escolha não é insignificante: escrever em iídiche para a Kultur Lige é afirmar que a história do operário judeu merece ser contada em sua própria língua, com suas próprias categorias, sem ser absorvida na grande narrativa do socialismo polonês ou austríaco.

Quinze anos depois, em 1939 — quando a Europa mergulhava no horror —, Jakob Bross redige um estudo em inglês intitulado The Beginning of the Jewish Labour Movement in Galicia. Publicado em 1950 no YIVO Annual, volume 5 (páginas 55 a 85), esta contribuição torna-se uma referência erudita de primeira ordem para toda a historiografia do movimento operário judeu. O YIVO — Instituto Científico Judeu, fundado em Vilna em 1925 — tinha por vocação exatamente isso: coletar, estudar e transmitir a memória do mundo judeu asquenazi antes que as catástrofes apagassem seus rastros. Ao publicar em seus Anais, Jakob Bross se inscrevia na mais alta tradição da responsabilidade memorial judia.

O conteúdo de suas pesquisas é substancial. O estudo de 1950 foi citado e utilizado por gerações de pesquisadores trabalhando sobre a Galícia, sobre o Bund, sobre a social-democracia austríaca e sobre as relações entre Judeus e Poloneses no movimento operário. Trabalhos universitários recentes sobre o antissionismo judeu no movimento socialista galiço ou sobre a história do Bund na Galícia a referem explicitamente como uma fonte de primeira mão [Openresearch ANU — Henryk Grossman bibliography]. Bross havia datado o início do período problemático do movimento operário judeu galiço aos anos 1899-1901, uma periodização que historiadores posteriores retomaram e discutiram. Esta precisão cronológica, fundada em um conhecimento direto do terreno e dos atores, revela um historiador atento à justiça para com os fatos, recusando tanto a hagiografia militante quanto a amnésia.

O que ele descreve toca em uma das grandes tensões da modernidade judia: como os trabalhadores judeus — artesãos, operários de oficinas, vendedores a varejo — poderiam organizar sua luta pela dignidade econômica em um espaço onde os partidos socialistas dominantes, poloneses ou austro-alemães, os reconheciam apenas pela metade, quando não os afastavam? O Partido Social-Democrata Judeu (Y.S.D.) na Galícia, que Bross estuda, foi uma resposta organizada a esta dupla marginalização: a do patronato e a da fraternidade operária formalmente universal mas praticamente nacional. Ao contar esta história, Bross praticava uma virtude que a tradição judia sempre honrou sob o nome de 'emet — a verdade —: nomear as coisas como são, sem eludir as contradições nem lisonjear aqueles que se defende.

Há no ato mesmo de escrever esta história, em 1939, quando a Polônia estava para ser engolida, algo que ultrapassa a simples abordagem acadêmica. Redigir em inglês a história do movimento operário judeu galiço à véspera da destruição é como colocar uma mensagem em uma garrafa lançada ao mar — o mar da Shoah que haveria de engolir este mundo. A publicação em 1950 nos Anais do YIVO, instituição que havia ela mesma sobrevivido ao genocídio transferindo seus arquivos para Nova York, foi um ato de memória coletiva no sentido mais forte: preservar, para o futuro de Israel, o testemunho do que foi a vida operária judia em uma província austro-húngara antes que tudo desaparecesse.

Que o nome Bross tenha sido « portado por personalidades judias » não é uma fórmula vaga: é a constatação que fundamenta sua inscrição nos repertórios de referência [Q19894331 — Wikidata]. O sobrenome, aliás, transcende amplamente o mundo judeu — é também alemão cristão, e a história onomástica mostra que um mesmo nome pôde nascer de raízes distintas. Bross é um sobrenome de origem alemã [Bross — Wikipedia], que foi partilhado por famílias de confissões diferentes. Essa homonímia interconfessional, longe de enfraquecer a memória judia, diz a sua sutileza: o nome não trai por si só a pertença; é a lignagem, os nomes hebraicos, os lugares de sepultura e os registros comunitários que a revelam.

Jakob Bross é, no estado atual da documentação, a figura mais identificável da lignagem. Mas sua própria existência sugere que não esteve sozinho: ninguém nasce historiador no vazio. Atrás dele, é preciso imaginar uma família, pais, talvez um pai ou avô que haviam conhecido de perto as oficinas galizianas, as reuniões clandestinas, os jornais yiddish distribuídos às escondidas. A intensidade e a precisão de suas pesquisas sobre o movimento operário dos anos 1880-1900 na Galícia — um período que ele próprio reposiciona em suas grandes articulações cronológicas — sugerem que ele era portador de uma memória familiar tanto quanto de uma erudição adquirida.

A honestidade histórica exige aqui nomear os silêncios. Não dispomos de uma cadeia de atos relacionando nominalmente outras figuras a uma mesma raiz Bross documentada de ponta a ponta. É o destino de muitas lignagens: a Shoah, as migrações, a destruição dos arquivos comunitários da Europa oriental quebraram inúmeros fios. Reconhecer essa humildade diante do arquivo é em si uma forma de fidelidade: não preencher os vazios pela invenção, não atribuir aos antepassados glórias que não se pode estabelecer.

O que se pode afirmar, em contrapartida, está solidamente ancorado na pesquisa: as famílias que levaram esse nome pertenceram a essa história judia plurimilenar que sintetizam as grandes obras contemporâneas [Levenson, 2012]. E pode-se, sem hagiografia, honrar nelas o que a tradição honra em todo Judeu ordinário: a transmissão fiel, a presença à comunidade, o respeito pelo nome recebido — pois no pensamento judeu, o nome é memória, e preservar um nome é já cumprir um ato de fidelidade aos mortos e de responsabilidade para com os vivos.

Ao termo dessa trajetória, a lignée Bross se desenha menos como uma galeria de glórias isoladas do que como um fio tênue e tenaz tecido na grande trama de Israel. Nascida de uma palavra alemã — o imortal Ambrosius, ou o tenro « broto » do lar —, levada por famílias judias das terras germânicas, dispersada para o leste e depois para os novos mundos, ela abraça a própria trajetória da Ashkenaz: enraizamento, criação, exílio, renascimento.

Jakob Bross terá sido, nessa trajetória, o ponto de visibilidade máxima: o momento em que a lignée toma a palavra, em iídiche primeiro para seus contemporâneos galizianos, em inglês depois para a posteridade erudita, e escolhe consagrar essa palavra à memória dos humildes — os operários judeus das oficinas da Galizia, os militantes da Y.S.D., os homens e mulheres que haviam buscado no socialismo uma resposta a sua dupla marginalização. Ao publicar em 1924 no Royter Pinkes II da Kultur Lige e em 1950 nos Annales do YIVO, ele realizava o que a tradição judaica nomeia zikaron — a lembrança santificada — não na oração mas no trabalho do historiador.

O que essa lignée terá, entre todas as virtudes, melhor exprimido, é a justiça como memória: fazer justiça aos invisíveis da história, aos trabalhadores judeus galizianos que nem os arquivos poloneses nem os grandes relatos socialistas haviam se dignado colocar no centro; nomear o que foi, sem o embelezar nem apagar. A essa justiça memorial associa-se, ao longo dos séculos, a relação fecunda com o estrangeiro e suas línguas — o alemão medieval que deu o nome, o iídiche que levou a obra, o inglês que a transmitiu ao mundo —, e a humildade de quem aceita que a história guarde seus silêncios sem jamais preenchê-los pela invenção.

Assim o pequeno nome de Bross, quase apagado, torna-se uma janela: por ele, avista-se a piedade cotidiana da Ashkenaz medieval, a engenhosidade econômica e o perigo dos Judeus da corte, a fixação administrativa dos patronímicos, a grande migração para o leste, e enfim — luz inesperada — um historiador segurando sua pena numa Galizia já ameaçada, confiando à página iídiche e à página inglesa o que as chamas iriam tentar apagar. Uma gota, mas onde se reflete todo o rio.