Família Borowska

O patronímico Borowska deixa-se analisar com segurança. Ele combina um radical toponímico, bór (« floresta »), e o sufixo possessivo eslavo -ski/-ska, que significa « de, originário de ». Designa portanto, na origem, uma família vinculada a um topônimo florestal ou a uma das inúmeras localidades polonesas formadas sobre esta raiz. Os trabalhos de Alexander Beider demonstraram que os patronímicos judeus do Império Russo, do Reino da Polônia e da Galícia provêm em grande parte de formações toponímicas deste tipo, fixadas durante as campanhas de registro civil realizadas pelos Estados partilhadores — a Prússia, a Áustria e a Rússia — entre 1787 e 1845 [Beider, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est].

Esta adoção de um nome hereditário foi, para os Judeus asquenazes, um enxerto administrativo sobre uma identidade que, por sua vez, se transmitia de outra maneira: pelo patronímico religioso — ben fulano, filho de fulano — e pela pertença a uma kehila, uma comunidade. A língua cotidiana permanecia o iídiche, essa « língua errante » nascida do encontro entre o alemão medieval, o hebraico e os falares eslavos, e que acompanhou os Judeus de Ashkenaz em sua migração de oeste a leste [Baumgarten, Le Yiddish. Histoire d'une langue errante]. Um nome como Borowska carrega portanto em si uma dupla inscrição: eslava por sua forma oficial, hebraica e iídiche pela vida interior daqueles que o receberam.

Desde este primeiro capítulo aflora uma virtude cardinal da tradição asquenaze: o cuidado com o saber e a transmissão pelo escrito. Se os Judeus da Polônia puderam absorver uma camada onomástica estranha sem perder sua coesão, é porque sua identidade repousa sobre um alicerce textual — a Torah, o Talmud, a halakha — que nenhum decreto administrativo podia danificar. A floresta dava o nome; a Lei dava o sentido.

Antes de ser polonesa, a judeidade que levaria o nome Borowska foi renana. Foi nas comunidades do Sacro Império — Mogúncia, Worms, Spira, as famosas SHUM — que se forjou, entre o milênio e o século XIII, a cultura de Ashkenaz. As pesquisas de Jeffrey Woolf descreveram como essas comunidades se pensavam como « comunidades sagradas », kehillot kedoshot, onde a vida religiosa estruturava o espaço, o tempo e o vínculo social [Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz]. A piedade não era ali assunto apenas dos sábios: Elisheva Baumgarten mostrou que as práticas religiosas cotidianas — jejuns, esmolas, orações, ritos domésticos — envolviam homens e mulheres, letrados e pessoas simples, num tecido denso de observância compartilhada [E. Baumgarten, Practicing Piety in Medieval Ashkenaz].

Essa matriz foi também uma cultura intelectual de uma intensidade rara. Ephraim Kanarfogel iluminou a profundidade da vida rabínica medieval ashkenazita, suas escolas talmúdicas, seus tossafistas que, na esteira de Rashi de Troyes, fizeram do comentário dialético uma arte [Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz]. Haym Soloveitchik, por sua vez, analisou a maneira pela qual a halakha ashkenazita se articulava às realidades concretas — o empréstimo, o vinho, a relação com os cristãos — revelando um pensamento jurídico em constante contato com o mundo [Soloveitchik, Collected Essays, Volume II].

É aqui que nasce a virtude que a lignée herdará mais visivelmente: a ciência talmúdica e o apego à halakha como forma suprema de fidelidade. Uma família judia da Polônia, seja qual fosse seu ofício, se ligava a essa genealogia espiritual: ela descendia, não pelo sangue mas pela Lei estudada, dos mestres de Worms e de Mogúncia.

Como um nome renano torna-se polonês? Pelo grande deslocamento para o leste dos Judeus asquenazitas, iniciado já nas perseguições medievais e amplificado na época moderna. A Polônia dos Jagellon e depois a República das Duas Nações ofereceram aos Judeus franquias, privilégios de residência e comércio, e uma autonomia comunitária excepcional, encarnada pelo Vaad Arba Aratsot, o Conselho dos Quatro Países. Foi neste quadro que se constituíram as comunidades de que Borowska é um fruto onomástico.

A história econômica ilumina essa inserção. Michael Toch lembrou que a presença judaica na Europa repousou durante muito tempo em funções comerciais e financeiras precisas, ocupadas na falta de alternativas e frequentemente ao preço de uma grande precariedade jurídica [Toch, The Economic History of European Jews]. Na Polônia, os Judeus tornaram-se artesãos, comerciantes, taberneiros, intendentes de domínios nobiliários — os arendarze —, tecelões, mascates dos produtos da floresta: madeira, potassa, resina, peles. Não é improvável que um nome formado sobre bór tenha designado uma família cujo ofício mesmo tocava os recursos silvestes, atividade econômica frequente nas confins florestais da Polônia oriental [Beider, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est].

Aqui se expressa outra virtude: a ação econômica compreendida não como enriquecimento mas como serviço prestado a uma sociedade que, em outro lugar, recusava aos Judeus a terra e as corporações. O intendente, o comerciante, o artesão judeus teciam, entre o nobre e o camponês, uma ligação indispensável — ao risco de servirem de bode expiatório durante as revoltas. A lignagem participa assim de uma longa história de resiliência econômica, exercida na vulnerabilidade.

A época moderna coloca os Judeus da Europa Central numa posição paradoxal : indispensáveis e suspeitos. Daniel Jutte estudou essa « economia do segredo » onde Judeus e cristãos trocavam saberes, técnicas e informações num clima misto de fascinação e desconfiança ; o Judeu aparece aí como depositário de um saber cobiçado e temido [Jutte, The Age of Secrecy]. Essa ambivalência culmina na figura do Hofjude, o Judeu de corte, financista e provedor dos príncipes.

O destino de Joseph Süss Oppenheimer, dito « Jud Süss », que Yair Mintzker reexaminou, ilustra o vértigo dessa posição : ascensão fulminante a serviço de um duque, depois julgamento e execução onde se desencadearam os preconceitos [Mintzker, The Many Deaths of Jew Suss]. Uma família como os Borowska provavelmente não contou entre seus membros tais príncipes das finanças ; mas toda lignagem judia do Leste viveu, em sua escala, essa dependência com relação a um poder que podia proteger um dia e abandonar no outro.

É o lugar de uma virtude discreta mas essencial : a humildade e a prudência, aprendidas na escola do perigo, e a relação com o estrangeiro — pois esses Judeus foram perpetuamente os estrangeiros tolerados de uma sociedade cristã. A tradição de acolhimento do perseguido, do refugiado fugindo de um pogrom ou de uma expulsão, ancra-se nessa experiência mesma da precariedade : tendo conhecido o exílio, não se fecha a porta ao exilado. A memória coletiva de Israel, aqui, confirma e prolonga a sorte particular da lignagem.

Nos séculos XVII e XVIII, o mundo ashkenazi foi atravessado por uma intensa atividade jurídica e espiritual. Maoz Kahana demonstrou como a escrita halákica se transformou em um mundo em mudança, de Praga a Presburgo, tendo os decisores que responder aos desafios da modernidade nascente — novas técnicas, novos modos de vida, contatos aumentados com o mundo cristão [Kahana, From Prague to Pressburg]. A halakha não era um código imóvel, mas um pensamento vivo, constantemente reinterpretado.

Edward Fram, editando os diários do rabino Hayyim Gundersheim de Frankfurt no final do século XVIII, ofereceu uma janela impressionante para este trabalho: um rabino arbitrava conflitos familiares, litígios comerciais, questões de pureza e casamento, encarnando dia a dia a justiça judaica e o cuidado com o outro [Fram, A Window on Their World]. Foi nestes tribunais rabínicos, estes batei din, que se jogava concretamente a virtude da justiça — não abstrata, mas tecida na resolução paciente das divergências de uma comunidade.

Uma lignée polonesa se prende a este mundo pela cultura compartilhada do psak, a decisão halákica. Quer os Borowska tivessem ou não contado um rabino, um juiz, um escriba, viveram sob a autoridade desta Lei estudada, e participaram, como reclamantes, testemunhas ou benfeitores, na vida de uma justiça comunitária. A caridade organizada — as confrarias de tsedaka, de visita aos doentes, de sepultamento dos mortos — formava a outra vertente desta vida coletiva, onde ninguém se supunha que permanecesse sozinho diante da necessidade.

A virada dos séculos XIX e XX viu os Judeus da Europa central e oriental operarem um extraordinário renascimento cultural. Delphine Bechtel descreveu esse momento, entre 1897 e 1930, em que o iídiche e o hebraico se tornaram línguas de criação literária, de imprensa, de teatro e de construção nacional, carregando um projeto de emancipação intelectual sem precedentes [Bechtel, La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale]. Alan Levenson inscreveu essa efervescência na longa duração da história judaica, entre tradição e modernidade [Levenson, The Wiley-Blackwell History of Jews and Judaism].

É nesse fervilhamento que uma desinência feminina como -ska adquire um relevo particular. A entrada que vincula Borowska a personalidades judaicas sugere que esse nome foi portado, na época moderna, por mulheres que ingressaram na vida pública — escritoras, ativistas, artistas ou eruditas [Q68196308 — Wikidata]. Sem documentação biográfica precisa e verificável, é necessário evitar atribuir fatos a tal ou qual; mas o fenômeno geral está estabelecido: as mulheres judaicas da Europa oriental, durante muito tempo confinadas à esfera doméstica e à transmissão pelo iídiche, acederam então à escrita, ao saber laico e ao engajamento coletivo [Bechtel].

Revela-se aqui a contribuição ao pensamento e ao saber literário, assim como a implicação na vida coletiva. Que o nome Borowska tenha sido portado por mulheres da esfera pública inscreve a lignagem nesse grande movimento de emancipação, onde a virtude do saber deixou de ser o privilégio dos mestres talmúdicos para se tornar um patrimônio compartilhado. Essa entrada no século foi também uma entrada em suas tragédias: a judeidade polonesa que havia produzido esse nome foi, essencialmente, aniquilada entre 1939 e 1945, e a dispersão dos sobreviventes explica que Borowska se encontre hoje muito além da Polônia.

Ao término desta trajetória, o nome Borowska aparece como um condensado da história ashkenazi: nascido da floresta polonesa e da língua eslava, carregado por uma identidade cujo coração pulsava em hebraico e iídiche, moldado pela migração da Renânia para o leste, provado pela ambivalência dos poderosos, estruturado pela halakha e pela justiça comunitária, depois arrastado no renascimento cultural e na catástrofe do século XX. Não pudemos, pela falta de arquivos lignageiros verificáveis, retraçar uma descendência nominal; escolhemos a honestidade do contorno em vez da invenção do detalhe.

De todas as virtudes que a tradição de Israel carregou, foi o saber — talúdico primeiro, depois literário e público — que essa lignagem melhor expressará, entre todas. Desde as escolas tosafistas de Ashkenaz até aos tribunais rabínicos da época moderna, depois à emancipação intelectual das mulheres cuja marca um nome em -ska carrega, a fidelidade ao texto estudado e transmitido atravessa toda esta história. A essa virtude mestra acrescentam-se, indissociáveis, a justiça pacientemente prestada nos batei din, a caridade organizada das confrarias, e essa humildade do estrangeiro que tolera o estrangeiro, aprendida na escola do exílio. Ao encarnar esses valores, a lignagem Borowska não foi uma exceção: foi uma das vozes, entre milhares, de uma memória coletiva que fez do saber e da justiça os baluartes de um povo sem terra — e é nisto que seu nome, por modesta que seja sua notícia, merece um Grande Livro.