Família Bleitrach

O sobrenome Bleitrach se destaca primeiramente por sua raridade e pela labilidade de sua grafia, características frequentes dos nomes judeus da Europa Oriental. Os Judeus, por razões bastante legítimas, tinham apenas uma confiança relativa nas autoridades e se opuseram tanto quanto puderam à nova regra sobre nomes de família. Se em um contexto oficial tiveram de optar por um patronímico hereditário, entre si conservaram o uso tradicional do ben ou bas — « filho de » ou « filha de » — que continuava inscrevendo o indivíduo em sua filiação vivente em vez de em um registro administrativo. Esse descompasso entre o estado civil imposto e o uso interno explica que, durante várias gerações, uma mesma lignée pôde ter seu nome transcrito de maneiras divergentes segundo os registros — polonês, russo imperial, alemão, francês de acolhimento.

As variantes Blajtrach, Blejtrach, Bleytrach e Blaitrach remetem todas a um mesmo étimo iídiche em que o elemento blajt- / blei- evoca, em uma leitura germano-iídiche plausível, o chumbo (Blei em alemão, blay em iídiche) — metal denso, maleável, onipresente nos ofícios da tipografia e da fundição que atraíram uma parte não negligenciável dos artesãos judeus urbanos. A morfologia do nome, com seu final -trach difícil de vincular a uma raiz eslava estável, pleiteia por uma origem no léxico germânico transcrito através da fonética iídiche, depois repolonizado nos atos de estado civil do reino da Polônia congressista. Em iídiche ou em alemão, a filiação patronímica teria tomado a forma de um sufixo -sohn ou -er; nas línguas eslavas como o polonês ou o russo, teria tomado a forma -wich ou -witz. Este nome escapa, contudo, a esses sufixos patronímicos usuais, o que o aproxima mais dos nomes descritivos, profissionais ou toponomásticos, característicos da segunda onda de atribuição napoleônica e pós-napoleônica.

O onomasta Michel Roblin, na Revue Internationale d'Onomastique em 1950, situava o fundo linguístico de que emergem tais nomes no iídiche polonês, esse dialeto germânico que os Judeus da Europa Oriental tinham moldado ao longo de vários séculos como instrumento tanto de identidade comunitária quanto de comunicação interna. O patronímico, em suas diversas grafias, pertence assim ao acervo iídiche da Polônia central, e sua grafia Bleitrach — com -ei- em vez de -aj- ou -ej- — trai verossimilmente uma francização tardia pela transcrição gráfica dos documentos poloneses ou alemães na entrada na França.

O que se pode ler, neste nome, dos valores que aqueles que o receberam carregavam? A resistência passiva à imposição do patronímico estatal — manter entre si o ben tradicional enquanto se aquiescida formalmente ao ato civil — é em si mesma uma forma de humildade coletiva: não a humildade da submissão, mas aquela, mais sutil, da sobrevivência pelo entre-dois. Nomear uma criança segundo a tradição oral enquanto se cedia à administração uma grafia indiferente exprime uma sabedoria que a tradição judaica valoriza sob o nome de pikuach nefesh — a preservação da vida prevalece sobre a intransigência formal. O nome Bleitrach, em suas próprias hesitações gráficas, carrega assim, desde a origem, a marca de uma inteligência prática da Lei: não a letra fixada, mas o espírito vivente que permite atravessar a adversidade.

A conexão entre este nome e o metal dos impressores talvez não seja fortuita. Nas comunidades judias da Europa Central e Oriental, o livro ocupava um lugar central na definição de si: a Torah copiada, o Talmud estudado, as responsa rabínicas impressas. Os artesãos da tipografia e da fundição de caracteres eram os servidores materiais de uma civilização do texto. Se o étimo Blei designa bem o chumbo dos caracteres de impressora, então o patronímico Bleitrach portaria, enraizado em sua substância mesma, a homenagem àqueles que fabricaram as ferramentas do saber — esse valor cardinal que a tradição judaica coloca no coração de toda existência digna. Isto é apenas uma hipótese onomástica; mas quando se vê, dois séculos mais tarde, uma descendente portar este nome enquanto consagra sua vida à escrita, ao ensino e à transmissão intelectual, a convergência entre o signo e a coisa não pode deixar de impressionar.

Antes de ser dispersada pelo século XX, a lineage Bleitrach, como tantas outras famílias judias de sua área, mergulha suas raízes na Polônia dita « do Congresso », essa entidade administrativa nascida do Congresso de Viena em 1815 e colocada sob suserania russa até 1918. Varsóvia e Łódź, as duas cidades às quais o patronímico está mais frequentemente associado, constituíam aí os dois polos maiores do judaísmo polonês: a primeira, capital administrativa e cultural, abrigando na véspera da Primeira Guerra Mundial a maior comunidade judaica da Europa; a segunda, metrópole têxtil em expansão fulminante a partir dos anos 1820, que atraiu uma imigração judaica massiva desde os shtetlekh vizinhos e tornou-se a segunda comunidade judaica do território polonês.

Os Bleitrach attestados nessas cidades provavelmente participavam, como a maioria dos Judeus da Polônia congressista, da economia artesanal e comercial — alfaiates, tecelões, mascates, pequenos negociantes — que fornecia à cidade têxtil de Łódź sua mão de obra e seus intermediários. A língua cotidiana aí permanecia o iídiche, o hebraico aquela do culto, o polonês e o russo as da administração. Essa sobreposição linguística explica ao mesmo tempo a plasticidade gráfica do nome e a fluidez identitária na qual viveram essas gerações até os transtornos do século XX.

Essa participação na economia urbana polonesa merece que nela nos detenhamos: ela não é simplesmente um dado socioeconômico. A ação econômica dos Judeus da Polônia congressista se inscrevia em uma visão muito antiga do comércio como tsedaka potencial — a transação justa, a troca honesta que alimenta a família e permite a caridade. A tsedaka, que frequentemente se traduz por « caridade » mas cuja raiz hebraica tsedek significa primeiramente « justiça », não é um gesto facultativo na tradição judaica: é uma obrigação legal decorrente da halakha. O pequeno negociante de Łódź que pesava com exatidão, o alfaiate de Varsóvia que honrava sua palavra para com o cliente como para com o fornecedor, cumpriram na banalidade do cotidiano um mandamento — mitsvah — tão vinculante quanto o repouso do Chabbat. Nada permite certificar que os antepassados Bleitrach se distinguiram nisso de seus contemporâneos; mas situá-los nesse tecido moral é necessário para compreender de qual húmus nasce, duas gerações mais tarde, a preocupação de justiça social que marcará a obra de Danielle Bleitrach.

A Polônia congressista era também uma sociedade atravessada por tensões intelectuais intensas. Os Judeus poloneses do século XIX viviam sob a pressão cruzada da Haskala — as Luzes judaicas vindas de Berlim — e do hassidismo que lhe opunha uma piedade mística e comunitária voltada para o tsaddik, o mestre carismático. Entre esses dois polos se debatia a questão do que significava ser Judeu em um mundo em transformação: será necessário se integrar à cultura polonesa, educar os filhos em polonês, abandonar o cafetã pela sobrecasaca, ou manter o fechamento comunitário como baluarte contra a assimilação e a perseguição? Os Bleitrach de Varsóvia ou de Łódź não puderam ter escapado dessas tensões, embora nenhuma fonte nos entregue sua posição singular nesse debate. Sua emigração para a França — ato de uma audácia considerável para famílias sem capital e sem redes estabelecidas — sugere uma disposição à abertura para o mundo que não caracterizava os meios mais fechados do judaísmo polonês tradicional.

É possível, embora não documentado pelas fontes consultadas, que o nome tenha aparecido por ramificação a partir de uma das formas vizinhas — Blajtrach permanecendo a grafia mais provável nos registros poloneses antes de 1918 — e depois que se tenha fixado em tal ou qual ramo por ocasião de uma emigração ou de um ato de naturalização. No estado atual, nenhuma genealogia publicada remonta a lineage além do século XIX, e a ausência de documentos do corpus Zakhor citando nominalmente os Bleitrach nos arquivos poloneses impõe a prudência.

O início do século XX viu um deslocamento significativo das populações judaicas da Polônia em direção à Europa ocidental e às Américas. Os pogromes do Império russo, seguidos pela instabilidade da Polônia reunificada de 1918, e ainda mais a crise econômica dos anos 1930, provocam um êxodo do qual a França — e singularmente Paris e Marselha — torna-se um dos destinos. É neste movimento que a documentação sobre a família Bleitrach deve ser situada.

O caso mais bem estabelecido é o da família paterna de Danielle Bleitrach, restituído nas suas memórias publicadas em 2019. Le temps retrouvé d'une communiste é um livro de memória, um livro de história e um livro político ao mesmo tempo: muito pessoal e muito político, como a própria vida que o alimenta. Aprende-se nele que uma tataravó havia conhecido a Comuna de Paris — o que situa um ramo da família nas correntes mais insurretas da classe operária francesa do século XIX — e que um avô judeu morreu em Auschwitz. Esta informação capital atesta que ao menos um ramo da lignée havia chegado à França antes da Segunda Guerra Mundial e se havia enraizado lá, o patronímico Bleitrach permanecendo o marcador da origem polonesa transmitido pela linha paterna.

Esta configuração — um pai judeu de origem polonesa, uma mãe originária da classe operária francesa — era típica da geração dos filhos judeus nascidos na França nos anos 1930. A família materna de Danielle Bleitrach era de origem operária: sua mãe, Jeanne Biressi, vendedora na loja Prisunic de Marselha e depois em móveis, era membro do Partido Comunista; sua avó militava na UFF (União das Mulheres Francesas); seu avó, condutor de bonde, havia militado na CGTU. O lar marselhês no qual nasce Danielle Bleitrach em 1938 encarna assim este encontro entre diáspora judaica polonesa e tradição operária meridional — encontro do qual o patronímico Bleitrach torna-se o emblema onomástico.

A jovem Danielle recebeu uma formação exigente e pluridisciplinar. Obteve uma licença em letras, uma licença em história e uma licença em sociologia, assim como um diploma de estudos superiores — percurso que diz a um só tempo a ambição intelectual de uma família que valorizava o saber e a multiplicidade das curiosidades que caracterizarão o conjunto de sua obra. É em Marselha, sua cidade natal e sua cidade de sempre, que ela começa a militar e a pensar — duas atividades que ela nunca separará.

Este momento migratório é, para a tradição judaica, um daqueles em que o valor de hakhnasat orhim — a hospitalidade em relação ao estrangeiro — se revela em toda a sua acuidade moral. A Torah recorda, segundo a contagem rabínica, trinta e seis vezes, a obrigação de não oprimir o estrangeiro, «pois vós fostes estrangeiros no Egito». Que os Bleitrach tenham encontrado em Marselha uma acolhida, ainda que parcial e precária, no seio de uma família operária francesa que abraçava a causa dos desamparados, diz algo daquilo que a tradição judaica nomeia a relação com o estrangeiro em suas duas dimensões simultâneas: aquela de ser soi-même o estrangeiro acolhido, e aquela de uma sociedade de acolhida que, em seus movimentos mais generosos, prolongava sem o formular assim a injunção bíblica. O enraizamento marselhês da família Bleitrach é, a este título, tanto um fato sociológico quanto um fato moral.

A Segunda Guerra Mundial fractura irremediavelmente a lignée. A Polônia ocupada torna-se, a partir de 1939, o epicentro do extermínio: o gueto de Varsóvia, criado em novembro de 1940, e o de Łódź, o mais antigo e o último a ser liquidado, absorvem e depois eliminam a quase totalidade das comunidades judias das duas cidades que abrigavam as raízes do nome. Em 22 de julho de 1942, véspera do 9 de Av no calendário judaico — data do luto pela destruição dos dois Templos — os alemães empreenderam a deportação massiva dos habitantes do gueto de Varsóvia para Treblinka. As deportações do verão e do outono de 1942, seguidas pelo esmagamento do levante do gueto em abril-maio de 1943, aniquilam os Bleitrach que não haviam emigrado.

Para o ramo francês, a catástrofe reveste um rosto mais singular e mais documentado. O avô paterno de Danielle Bleitrach, judeu polonês instalado na França, é preso e deportado para Auschwitz, onde é assassinado — fato que suas memórias Le temps retrouvé d'une communiste nomeiam sem rodeios. Este assassinato inscreve a lignée na longa lista das famílias judias de origem estrangeira entregues pelo Estado francês aos ocupantes nazistas. A infância de Danielle Bleitrach é marcada pelo medo — medo do recenseamento, da estrela, da batida policial, e mais tarde o luto nunca totalmente explicitado de um ancestral cujo nome permanecerá silenciado no espaço público por muito tempo. Ela aderiu ao Partido Comunista Francês em 1956, muito influenciada pelo papel desempenhado pela URSS contra o nazismo: a destruição do avó em Auschwitz funda, mais que qualquer abstração teórica, sua fidelidade ao antifascismo.

O colapso do mundo iídiche polonês não afeta apenas os desaparecidos. Priva os sobreviventes do pano de fundo comunitário que teria permitido, em circunstâncias ordinárias, a reconstituição das filiações: registros sinagogais queimados, cemitérios profanados, arquivos de estado civil dispersos ou destruídos. A lignée Bleitrach, como a maioria das lignées judias da Polônia central, perde assim uma parte considerável de sua memória genealógica anterior a 1939 — fato que, tanto quanto o extermínio em si, explica a raridade dos atestados nos corpus históricos.

Aqui, a dimensão dos valores se impõe com uma gravidade particular. A tradição judaica, diante do assassinato e da destruição, não conhece resposta simples. Ela conhece o kiddouch hachem — a santificação do Nome divino pela conduta exemplar, inclusive sob risco de vida — e conhece também a injunção de sobrevivência: pikuach nefesh, a vida prevalece sobre tudo, exceto os três interditos absolutos. Aqueles que morreram, como o avó deportado para Auschwitz, foram assassinados sem ter tido escolha entre a morte e a renúncia. Aqueles que sobreviveram — o ramo francês, a pequena Danielle — carregaram em si o que o filósofo Emmanuel Levinas nomeou a responsabilidade pelo outro: a consciência de que a sobrevivência não é um acaso moralmente neutro, mas uma dívida para com os desaparecidos que obriga a testemunhar, a construir, a transmitir. Esta consciência — inscrita na própria trajetória de Danielle Bleitrach, na decisão de escrever memórias aos oitenta e um anos para nomear este homem assassinado — irriga tudo o que vem depois.

A geração nascida na França pouco antes ou durante a guerra herda uma memória dupla: a do judaísmo polonês pulverizado e a da Resistência francesa, dos maquis comunistas e da esperança de reconstrução. Danielle Bleitrach, em quem esta memória dupla encontra sua expressão mais elaborada, entra muito cedo na vida pública por duas vias simultâneas e indissociáveis: a formação intelectual e o engajamento militante.

Após seus diplomas de letras, história e sociologia, depois de seu diploma de estudos superiores, ela inicia uma carreira de professora e depois pesquisadora. Começa como assistente-mestra, sucessivamente na Escola de Arquitetura de Marseille-Luminy e depois no Instituto de Ordenamento Regional. Entre 1972 e 1974, ela também ministra cursos sobre "sociologia do Estado" no Instituto de Estudos Políticos de Grenoble — o que atesta uma audiência nacional muito precoce para uma intelectual de província. Ela ensina até sua aposentadoria como professora conferencista no departamento de sociologia da universidade de Provence, onde participa da direção do laboratório de urbanização no qual havia feito seus primeiros passos de pesquisadora.

É com Alain Chenu que se estabelece a colaboração científica mais fecunda deste período. A equipe de pesquisa que constituem juntos desenvolve uma enquete abrangendo mais de cinco mil operários da região marseillense e de Fos-sur-Mer, cujos resultados são publicados em L'usine et la vie: luttes régionales, Marseille et Fos (Maspero, 1979). Esta obra, que interroga as condições de trabalho, as formas de resistência operária e as estruturas da urbanização industrial no Midi, constitui um dos trabalhos de sociologia operária mais documentados da França dos anos 1970. A mesma equipe publica em seguida Classe ouvrière et social-démocratie: Lille et Marseille (Éditions sociales, 1981), ampliando a comparação a duas grandes metrópoles industriais francesas e propondo uma análise das relações entre o movimento operário e a social-democracia. Danielle Bleitrach colabora igualmente no 9º Congresso Mundial de Sociologia de Uppsala em 1978, onde apresenta com Alain Chenu uma contribuição sobre Modes de vie et modes d'hégémonie — o que marca sua inscrição nas redes acadêmicas internacionais.

A dimensão da justiça — mishpat e tsedek — atravessa o conjunto desta primeira obra científica. A sociologia da classe operária, na tradição francesa onde a exerce, não é uma disciplina neutra: é uma maneira de dar voz aos que as estruturas econômicas reduzem ao silêncio, uma forma secularizada mas reconhecível do que os profetas de Israel chamavam a defesa do pobre e do órfão. A pesquisadora que passa meses nas fábricas de Fos para compreender de dentro as condições de vida dos operários realiza, no marco da cultura francesa laica, algo que a tradição rabínica reconheceria: o saber posto a serviço da justiça.

Seu engajamento no Partido Comunista Francês, precoce desde 1956, toma uma forma institucional em 1981: ela é eleita para o Comitê Central do PCF, onde permanece até 1996, data em que demite estimando que as condições para uma participação governamental não estão reunidas. Ela é também redatora-chefe adjunta do semanário Révolution e colabora com La Pensée, Temps Modernes e Monde Diplomatique. Em 2003, ela deixa o PCF, embora continue se considerando comunista — fidelidade de princípio a uma orientação de vida mais que adesão a uma organização, distinção que diz muito da independência de espírito que o nome Bleitrach terá, nesta geração, melhor encarnado.

Publicado em 1984 pela Éditions sociales na coleção « Problèmes », Music-hall des âmes nobles : essai sur les intellectuels é a obra que revela com mais clareza a concepção que Danielle Bleitrach constrói do papel do intelecto na vida coletiva. O livro toma por objeto uma instituição tipicamente francesa: a do intelectual como indivíduo que adquiriu certa notoriedade no domínio cultural e a utiliza na vida política para dizer o justo e o verdadeiro. Mas esta instituição encontra-se, no momento em que Bleitrach a examina, em crise. O intelectual tem dificuldade em portar as conquistas do século — as do conhecimento, do desenvolvimento científico e técnico, dos avanços artísticos — e corre o risco de encerrar-se naquilo que a autora nomeia, com uma ironia que se lê desde o título, o « music-hall das almas nobres » : um espaço espetacular e autoproclamado da virtude, cortado das realidades sociais e políticas que pretende esclarecer.

O próprio título é uma lição de honestidade intelectual. Bleitrach não poupa o meio ao qual pertence. Ela não celebra os intelectuais de esquerda como os portadores naturais do verdadeiro e do justo ; interroga as condições nas quais sua palavra pode ser legítima, isto é, ancorada em um conhecimento real das estruturas sociais mais do que na mera postura moral. Esta exigência de autocrítica — nomear os limites de sua própria condição social e institucional, recusar o conforto da boa consciência — é precisamente o que a tradição judaica chama anavah, a humildade verdadeira : não o apagamento de si, mas a lucidez sobre si.

O ensaio inscreve-se em um debate que agita a vida intelectual francesa desde a Affaire Dreyfus : qual deve ser a relação entre o pensamento e a ação, entre a competência disciplinar e a tomada de posição pública ? Zola assinando J'accuse, Sartre recusando o Nobel, Foucault descendo às ruas — tantas figuras que ilustram as diferentes respostas que a tradição francesa forneceu a esta questão. Bleitrach traz uma resposta própria, nutrida tanto por sua formação sociológica quanto por sua experiência militante : o intelectual não é legítimo no espaço público senão se puder articular sua notoriedade cultural com um conhecimento rigoroso das realidades que comenta. O « music-hall das almas nobres » designa o espaço patológico onde esta articulação se rompe, e onde a postura moral se substitui ao rigor analítico.

Este livro merece ser relido à luz daquilo que a tradição judaica nomeia o apport à pensée — não o pensamento puramente abstrato, mas o pensamento engajado no mundo, aquele do posek rabínico que render um parecer jurídico depois de ter pesado os fatos, ou do dayan que decide uma disputa comunitária depois de a ter instruído. Bleitrach, neste ensaio, pratica uma forma secularizada desta exigência : coloca uma questão de ordem geral (qual é o papel legítimo dos intelectuais ?) e a instrui a partir de fatos — a história dos intelectuais franceses, as condições sociais de sua produção, as derivas observáveis de sua relação com o político. O rigor da instrução prima sobre a grandeza da conclusão. É, à sua maneira, uma ética da responsabilidade intelectual.

A publicação deste ensaio em 1984 coincide com a presença de Danielle Bleitrach no Comitê Central do PCF, do qual acaba de ser eleita membro. Esta simultaneidade não é um acaso : ilustra a concepção bleitrachiana do intelectual engajado, que recusa escolher entre a universidade e o partido, entre o rigor científico e a lealdade política, entre a análise e a ação. É também em 1984 que ela publica, conjuntamente, Une vie pour lutter : entretiens avec Gaston Plissonnier — o que diz bem da densidade de um ano onde a reflexão sobre o papel dos intelectuais acompanha-se de um testemunho concreto sobre uma vida de militante. Os dois livros se respondem : um interroga a legitimidade teórica da tomada de palavra pública, o outro fornece um exemplo prático disso.

Danielle Bleitrach é também autora de dois romances — L'infortune de Gaspard e Les enfants du mauvais temps — e de um livro comemorativo, Un bouquet d'orties (Messidor, 1990), consagrado a seu marido falecido. Esta dimensão literária da obra é frequentemente eclipsada pelos trabalhos científicos e políticos ; merece, contudo, ser assinalada pois indica que a lignée Bleitrach, ao menos em sua figura mais bem documentada, nunca manteve separados o saber e a sensibilidade, a análise e a emoção, o rigor do pesquisador e a liberdade do escritor. O talmud Torah mais profundo é talvez aquele que não se limita a uma única forma de expressão mas que procura, na multiplicidade dos gêneros, a verdade que cada gênero sozinho não poderia atingir.

A publicação em 2019 do livro de memória de Danielle Bleitrach constitui um momento decisivo na história da lignée : pela primeira vez, uma voz que carrega o nome Bleitrach empreende religar publicamente a história individual à história coletiva, a experiência familiar à grande catástrofe do século XX. O próprio título é uma declaração de programa : Le temps retrouvé d'une communiste — referência explícita a Proust, que coloca a memória no centro de toda construção de sentido — diz que o exercício memorial não é um simples olhar para trás, mas uma reconstrução ativa do presente a partir das camadas do passado.

Encontram-se aí, ligadas indissoluvelmente, quatro histórias que se chocam : a história de uma família operária francesa cuja bisavó conheceu a Comuna de Paris ; a história de um judeu polonês arrestado e morto em Auschwitz ; a história de uma criança crescida sob a Ocupação no medo da contagem e da batida ; e a história de uma intelectual militante que atravessou as grandes crises da esquerda francesa do segundo século XX. Essas quatro histórias formam um tecido cerrado do qual nenhum fio pode ser puxado sem desfazer o todo : é precisamente a lição narrativa do livro — nossas histórias individuais estão tecidas em histórias coletivas, e desmembrá-las exige ao mesmo tempo a memória pessoal e o conhecimento histórico.

Esse gesto memorial merece reflexão. Na tradição judaica, o dever de memória — zachor — é um dos mandamentos positivos mais repetidos da Torah. « Lembra-te do que te fez Amalec » ; « Lembra-te do dia em que saíste do Egito » ; « Lembra-te do Shabat para o santificar » : a memória não é um sentimento, é uma prática obrigatória, um ato ritualizado que arranca os eventos do esquecimento e os inscreve na transmissão. Ao escrever esse livro — ao nomear o avô desaparecido, ao restituir o medo da criança sob a Ocupação, ao religar a morte de um homem em Auschwitz ao engajamento político de uma vida inteira — Danielle Bleitrach cumpre, na língua e nas formas da cultura francesa laica e de esquerda, algo que se assemelha estruturalmente ao yizkor : o livro comemorativo que as comunidades judaicas destruídas compunham para seus mortos.

Essa analogia não é de pura forma. Os yizkor biykher — os « livros da memória » — constituem uma das grandes produções intelectuais e morais da diáspora ashkenazi do século XX : redigidos após a Shoah por sobreviventes para honrar as comunidades aniquiladas, mesclam história, testemunho, lista de nomes e documentos de época com o propósito explícito de impedir que os mortos não morram uma segunda vez no esquecimento dos vivos. O livro de Danielle Bleitrach não é um yizkor no sentido técnico — é autobiográfico e político, não memorial no sentido comunitário — mas partilha sua estrutura moral : ali se convocam os mortos para que continuem habitando o presente, ali se religa uma vida individual a uma história coletiva, ali se recusa o silêncio que seria a cumplicidade do esquecimento.

A relação entre as duas grandes obras de Danielle Bleitrach — Music-hall des âmes nobles em 1984 e Le temps retrouvé d'une communiste em 2019 — ilumina com uma luz particular aquilo que se poderia chamar o arco da lignée. Em 1984, aos quarenta e seis anos, Bleitrach interroga a legitimidade dos intelectuais : como se pode tomar a palavra em público sem cair na postura, sem se trancar no music-hall das belas almas ? A resposta implícita, nesse ensaio, é : pelo rigor, pelo enraizamento na realidade social, pela lucidez autocrítica. Em 2019, aos oitenta e um anos, ela aplica essa resposta à sua própria vida, com uma franqueza que a ensaísta de 1984 havia anunciado como exigência. O talmid hakham — o sábio realizado da tradição rabínica — é também aquele que, ao entardecer de sua vida, pode se olhar de frente e prestar contas do que fez do dom que lhe foi confiado.

Essa exigência de testemunho é também, em sua dimensão pública, uma forma de implicação na vida coletiva — uma das virtudes cardinais que a tradição judaica espera daquele que recebeu educação e posição : não se retirar no privado, mas se expor, tomar partido, assumir a responsabilidade de uma palavra. Membro do Comitê Central do PCF durante quinze anos, redatora-chefe adjunta de um semanário, colaboradora das grandes revistas intelectuais francesas, autora de uma quinzena de obras que vão da sociologia operária à América Latina passando pelo nazismo e o cinema, Danielle Bleitrach exerceu essa responsabilidade pública de uma maneira que inscreve a lignée Bleitrach na longa tradição judaica do manhig — o guia, o condutor, aquele que não abandona a comunidade a si mesma.

No limiar do século XXI, a lignée Bleitrach distribui-se por alguns focos principais, todos originários da ruptura shoática. A França — e mais precisamente Marselha e a região parisiense — constitui seu núcleo melhor documentado, graças à visibilidade pública de Danielle Bleitrach e, em menor medida, de Danielle Pereillo-Bleitrach. As Américas, mencionadas como destino secundário nas fontes iniciais, abrigam provavelmente outras ramificações originária das migrações do entre-guerras e do imediato pós-1945, quando os sobreviventes dos campos e as pessoas deslocadas encontraram nos Estados Unidos, Argentina ou Canadá terras de acolhimento. Na ausência de recenseamento genealógico centralizado para um patronímico tão raro, esses ramos permanecem, no momento em que este livro é escrito, largamente por reconstituir.

É necessário assinalar, na mesma família, os trabalhos de Danielle Pereillo-Bleitrach sobre a iconografia medieval provençal — seu Estudo iconográfico do priorado de Saint-Paul-de-Mausole e da abadia de Montmajour — que atestam a continuidade do nome no panorama intelectual francês da segunda metade do século XX. Esse segundo itinerário, voltado para o patrimônio românnico da Provença, testemunha um enraizamento no solo cultural francês que não apaga a origem mas a completa: duas mulheres que trazem o mesmo nome, uma esquadrinhando as fábricas e a luta das classes, a outra os capíteis e os tímpanos românicos, uma e outra realizando, à sua maneira, o mandamento judaico do talmud Torah — o estudo — ampliado à totalidade do saber humano.

A dispersão geográfica acompanha-se de uma dispersão onomástica: segundo os países de acolhimento e os funcionários do registro civil, Bleitrach pôde estabilizar-se na sua grafia francesa, enquanto Blajtrach ou Blejtrach persistiam nos documentos herdados do registro civil polonês, e Bleytrach ou Blaitrach apareciam esporadicamente nos registros americanos. Essa pluralidade gráfica, longe de ser um simples acaso, constitui uma das chaves da pesquisa genealógica para os descendentes: toda árvore Bleitrach exaustiva deve integrar essas variantes e aceitar que o nome tal como se apresenta hoje seja o sedimento de várias travessias administrativas.

A lignée, vê-se bem, não é um linhagem no sentido dinástico — é um arquipélago: alguns indivíduos atestados, um nome raro, um ídiche apagado, uma memória política viva, e um silêncio documental sobre as gerações anteriores a 1900 que nem a história nem a pesquisa poderão talvez jamais levantar inteiramente. É esse arquipélago, mais que uma filiação linear, que o patronímico Bleitrach oferece hoje ao pensamento.

Nesse arquipélago, a questão da relação com o estrangeiro adquire uma ressonância particular. A lignée Bleitrach foi sucessivamente estrangeira — na Polônia congressista, onde os Judeus não tinham plena cidadania até 1918; na França, onde os imigrantes da Europa oriental eram observados com uma suspeita cuja profundidade mortal a política de Vichy revelou; nas Américas, onde os possíveis descendentes recomençaram sua integração numa nova língua e numa nova sociedade. Essa experiência repetida e transgeracional da alteridade não produziu, entre os Bleitrach conhecidos, o retraimento sobre si ou a desconfiança universal; produziu, ao contrário, uma abertura para os outros dominados, os outros deslocados, os outros excluídos — o que a sociologia de Danielle Bleitrach talvez expresse de modo mais claro, em sua atenção sistemática às classes operárias, aos países da América Latina — Cuba, Venezuela, Brasil — às margens do sistema mundial. O fato de ter sido estrangeiro — e de o saber — pode, quando a tradição o incita, tornar-se a fonte de uma tolerância ativa: não a tolerância morna da indiferença, mas o reconhecimento exigente da humanidade partilhada.

Essa abertura para os povos e as lutas do Sul é particularmente manifesta nos livros que Danielle Bleitrach dedica a Cuba e à América Latina a partir dos anos 2000: Cuba é uma ilha com Viktor Dedaj (Le Temps des cerises, 2004), Cuba, Fidel e o Che ou a aventura do socialismo com Jacques-François Bonaldi, e Os Estados Unidos do mau império: essas lições de resistência que nos vêm do Sul com Viktor Dedaj e Maxime Vivas (Aden, 2005). Esses livros são também, à sua maneira, atos de hakhnasat orhim invertido: não mais acolher o estrangeiro em sua casa, mas ir em direção ao estrangeiro para compreender sua situação, testemunhar sua resistência, e trazer de volta ao leitor francês um conhecimento que permite resistir por sua vez. A generosidade do olhar — bondade com o outro distante, cuidado dedicado a fazer justiça a realidades complexas — manifesta-se aqui em sua forma intelectual mais realizada.

A linhagem Bleitrach oferece, para além de sua singularidade, um caso de estudo exemplar das trajetórias juias ashquenazim da Polônia central no século XX. Forjado tardiamente na matriz administrativa e linguística das partilhas da Polônia, levado por famílias estabelecidas provavelmente entre Varsóvia e Łódź, atingido pela Shoah que destrói seus galhos poloneses e deixa em seu ramo francês a ferida aberta de um avô assassinado em Auschwitz, o nome sobrevive principalmente pela França do pós-guerra, onde se encarna com um brilho particular na obra da socióloga e ensaísta Danielle Bleitrach. Sobrenome raro, manteve-se assim — e sua raridade mesma é o signo numérico de uma destruição.

A trajetória intelectual reconstruída a partir das fontes disponíveis desenha uma coerência notável. Em 1979, L'usine et la vie dá voz aos cinco mil operários de Marselha e Fos. Em 1984, Music-hall des âmes nobles interroga as condições de legitimidade da palavra intelectual na vida política, com uma exigência de honestidade que se aplica primeiro à autora mesma. Em 2019, Le temps retrouvé d'une communiste realiza a síntese: a memória pessoal e o conhecimento histórico se encontram para nomear os mortos, prestar contas de uma vida e religar o destino de um indivíduo às grandes fraturas do século. Esses três momentos formam uma unidade — não uma progressão em direção a maior sabedoria, mas uma fidelidade cada vez mais assumida a uma mesma exigência fundamental: que o saber nunca seja separado da justiça, nem a memória separada da ação.

Ao termo desse percurso, é possível nomear aquilo que a linhagem Bleitrach terá, entre todas, melhor exprimido.

Não é o saber talmúdico — nenhuma fonte nos entrega um decisor rabínico entre os Bleitrach — nem a piedade litúrgica — o engajamento comunista do ramo francês atesta ao contrário uma secularização resolvida. Não é tampouco a caridade institucional, na falta de fontes que documentassem fundações ou doações formalmente identificadas.

Aquilo que a linhagem Bleitrach terá melhor exprimido, no sentido em que os fatos estabelecidos o sustentam sem que seja necessário sobreinterpretá-lo, é a conjunção de duas virtudes que a tradição judaica considera indissociáveis: o saber a serviço da justiça, e a memória como ato moral.

O saber a serviço da justiça: na tradição profética e rabínica, o conhecimento tem valor apenas se ilumina a ação justa. A socióloga que investiga os operários marselhenhos, que participa do Comitê Central para debater a política da França, que publica em Le Monde Diplomatique suas análises da América Latina, que co-assina com Alain Chenu um livro sobre a fábrica e a vida, que ousa em Music-hall des âmes nobles criticar as faltas de seus próprios pares intelectuais — essa mulher realiza, no âmbito da cultura francesa laica do século XX, algo que a tradição judaica reconheceria: o intelecto a serviço do tikkoun olam, a reparação do mundo.

A memória como ato moral: escrever em 2019, aos oitenta e um anos, um livro que nomeia o avó morto em Auschwitz, que religar sua própria vida à desse homem cujo nome corria o risco de desaparecer no esquecimento, que recusa que a catástrofe permaneça um silêncio na linhagem — é realizar o zachor da tradição judaica em suas formas mais exigentes. A memória não é aqui nostalgia: é obrigação, protesto, transmissão.

E é preciso acrescentar, a essas duas virtudes, uma terceira que as fontes agora permitem nomear com maior precisão: a humildade intelectual. O próprio título de Music-hall des âmes nobles carrega essa virtude: Bleitrach recusa a lisonja de seus semelhantes e lhes pede que se olhem com lucidez. É a anavah — a humildade — não como apagamento, mas como rigor: a consciência de que a posição social e cultural não é uma legitimidade automática, que a palavra deve ser merecida pelo trabalho, pela confrontação com a realidade, pela aceitação dos limites daquilo que se sabe.

Essas três virtudes — saber a serviço da justiça, memória como ato moral, humildade intelectual — não são próprias da linhagem Bleitrach. Estão entre as mais constantes da civilização judaica ao longo dos séculos e continentes: do escriba de Esdras que relê a Torah à comunidade retornada do exílio, aos sábios do Talmude da Babilônia que codificam a Lei para um povo sem Templo, aos pensadores da emancipação que traduzem a tradição nas línguas da modernidade, aos testemunhas da Shoah que recusam que os mortos morram uma segunda vez. Ao encarnar essas virtudes no contexto singular do século XX francês — entre Marselha operária, CNRS, Partido Comunista, revistas intelectuais e memória shoahica — a linhagem Bleitrach participa, à sua maneira e à sua escala, daquela virtude que a tradição judaica portou através dos exílios: que o povo que carrega o Livro nunca renuncie nem a compreender o mundo, nem a dele se lembrar, nem a torná-lo mais justo.

Ao término deste percurso, a escrita de um « Grande Livro » Bleitrach não pode pretender à exaustividade genealógica. As fontes do corpus Zakhor não contêm, até o momento, nenhuma peça de arquivo citando nomeadamente a lignée em suas gerações polonesas; os arquivos anteriores a 1939 foram em grande parte destruídos; a diáspora proveniente do pós-guerra não foi objeto de um recenseamento sistemático. O que este livro propõe, em contrapartida, é uma cartografia: a de um nome, de suas variantes, de seus focos históricos, de sua catástrofe, de suas virtudes e de seu ressurgimento. É, na falta de uma árvore, o esboço de uma paisagem — e, nessa paisagem, a certeza de que um nome judeu ashkenazi da Polônia, quando chegou até nós e se encarnou numa obra, carrega em si a história de um mundo, a exigência de uma civilização, e a promessa de que os mortos não morrerão uma segunda vez.