Família Bigiavi

O ponto de ancoragem mais sólido desta história é um fato bibliográfico. O sobrenome Bigiavi consta entre os nomes de famílias judias italianas catalogados por Samuel Schaerf em sua obra de 1925 [Schaerf, 1925]. Este registro não é anódino: o trabalho de Schaerf constitui, para as famílias judias italianas, o equivalente de um registro civil retrospectivo, um catálogo que atesta a existência, a circulação e a antiguidade de um nome no solo da península.

A onomástica judaica italiana obedece a lógicas que a pesquisa estabeleceu bem. Os sobrenomes frequentemente se formaram a partir de lugares de origem — Modena, Ravenna, Fano, Ancona —, de profissões, de nomes hebraicos hebraizados ou italianizados, ou ainda de apelidos. Robert Bonfil, em seu estudo maior sobre a vida judaica na Renascença italiana, mostrou o quanto a comunidade judaica da península foi, já no século XV, um tecido de famílias móveis, circulando de uma cidade a outra conforme os privilégios concedidos ou revogados pelas senhories e municípios [Bonfil, 1994]. Nesta paisagem, um nome como Bigiavi viaja com aqueles que o carregam: é marcador de pertencimento tanto quanto traço de deslocamento.

É aqui que nasce a primeira virtude legível da lignée: a implicação na vida coletiva. Pois na Itália, carregar um nome judeu era pertencer a uma università — a comunidade organizada, dotada de seus estatutos, de suas sinagogas, de suas confrarias de caridade e de suas instituições de ajuda mútua. Bonfil descreveu como essas comunidades estruturaram uma vida religiosa e social de notável densidade, onde o indivíduo existia apenas inserido no corpo coletivo [Bonfil, 1994]. A simples presença do nome Bigiavi no catálogo de Schaerf testemunha, à sua maneira discreta, desta inserção na memória coletiva de Israel na Itália.

Onde situar geograficamente os Bigiavi? Os indícios convergem para a Itália central e a Toscana, sem que nenhum ato isolado permita resolvê-lo com a certeza que se gostaria. Dois polos se impõem à reflexão histórica.

O primeiro é o dos Estados Pontificais e da Itália central, onde a presença judaica foi antiga e contínua, embora sujeita aos constrangimentos do gueto após a bula Cum nimis absurdum de 1555. O segundo, e sem dúvida o mais determinante para o desenvolvimento de uma família judaica na época moderna, é o de Livorno. A cidade toscana foi, na virada dos séculos XVI e XVII, um refúgio de exceção. Lionel Lévy descreveu magistralmente como as Livornine, cartas promulgadas pelos Médicis em 1591 e 1593, convidaram os comerciantes judeus — nomeadamente os Sefarditas de origem ibérica — a se estabelecerem no porto franco, garantindo-lhes liberdades religiosas e comerciais sem equivalente na Europa católica [Lévy, 1999]. Livorno tornou-se assim o coração de uma « nação judaica portuguesa » irradiando de Amsterdã a Túnis [Lévy, 1999].

Aqui, a tradição e o arquivo se respondem sem se confundirem. Se a pertença dos Bigiavi ao mundo livornês é matéria de hipótese — apoiada pela frequência de sobrenomes deste tipo nos registros toscanos mais do que por um ato nominativo —, ela ilumina um valor que a cidade encarnou entre todos: a tolerância e a acolhida do estrangeiro. Livorno foi uma terra onde o perseguido encontrava asilo. Lévy descreveu esta comunidade como um modelo singular de coexistência, onde o judeu expulso da Espanha, de Portugal ou do Norte de África podia reconstruir sua vida e prosperar [Lévy, 1996]. Uma família vivendo neste horizonte participava, quer disso tivesse consciência ou não, desta virtude antiga de Israel: fazer do exílio não uma maldição estéril, mas o cadinho de uma hospitalidade renovada, em lembrança do mandamento repetido de amar o estrangeiro, « pois vocês foram estrangeiros no país do Egito ».

A Itália judaica foi, antes de tudo, uma civilização do livro. É talvez aí que o destino de uma lignée como os Bigiavi encontra mais intimamente a contribuição da comunidade ao pensamento judaico universal. A península foi, desde o final do século XV, o berço da imprensa hebraica: Soncino, Bolonha, Roma, depois Veneza viram nascer as primeiras edições da Bíblia, do Talmud e dos grandes códigos rabínicos.

Antes do impresso, houve o manuscrito iluminado. Giulia Tamani, em seu estudo sobre os manuscritos hebraicos decorados da Itália, mostrou o esplendor dessa produção, onde a arte da letra se misturava à do ornamento, e onde famílias de copistas e de mecenas judeus fizeram nascer obras-primas [Tamani, 2010]. Esses códices testemunham uma cultura judaica italiana refinada, atenta à beleza do texto sagrado tanto quanto à sua transmissão fiel [Tamani, 2010]. O saber talmúdico e o saber literário ali encontravam um mesmo foco.

Essa cultura do livro porta uma virtude cardinal do judaísmo: o estudo como forma de piedade. Colette Sirat, retratando a filosofia judaica da Idade Média através dos textos manuscritos e impressos, lembrou quanto a transmissão do saber foi, para as comunidades judaicas, um ato ao mesmo tempo intelectual e sagrado [Sirat, 1983]. A produção, a cópia e o estudo dos textos constituíam o fundamento mesmo da identidade comunitária judaica [Sirat, 1983]. Nenhum ato nominativo liga até hoje os Bigiavi a um atelier de copista ou a uma oficina de impressor; mas toda família judaica italiana banhou-se nesse universo onde a relação ao texto estruturava a vida cotidiana. Reconhecer essa pertença, é nomear a virtude do amor pelo estudo — aquela que a tradição coloca no topo das obras, pois « o estudo da Torah equivale a todas as outras ».

O ponto de virada decisivo na história dos judeus italianos foi a emancipação. A partir do final do século XVIII, e especialmente com o Risorgimento e a unificação italiana de 1861, os judeus da península acessaram progressivamente à plena cidadania. Os muros dos guetos caíram; as famílias outrora confinadas entraram na vida civil, universitária, econômica e política da nação italiana.

É neste contexto que patronímicos judeus italianos, por muito tempo limitados aos registros comunitários, aparecem doravante nos anuários profissionais, nas listas universitárias e nos registros de estado civil do reino. A piedade tradicional se duplica então de uma nova virtude: a implicação na vida coletiva da cidade inteira, não mais apenas da comunidade. Maurice-Ruben Hayoun, em sua história da filosofia judaica, ressaltou quanto a emancipação obrigou o judaísmo europeu a repensar sua relação com o mundo exterior, entre fidelidade à Lei e participação na modernidade [Hayoun, 2023]. Foi, para as comunidades judaicas, uma época de tensão fecunda entre a herança religiosa e a abertura à cultura ambiente [Hayoun, 2023].

A prudência histórica impõe aqui uma reserva. Se se pode legitimamente inferir que os Bigiavi, como as outras famílias judias da Itália central e da Toscana, conheceram esta trajetória de emancipação, a atribuição de figuras individuais precisas permanece, no estado das fontes consultadas, no domínio do provável e não do estabelecido. O nome circula no mundo profissional italiano dos séculos XIX e XX — notadamente nos meios do direito e da administração —, o que concorda com a trajetória típica das famílias emancipadas; mas a honestidade ordena apresentá-lo como um feixe de índices antes que como uma genealogia fechada.

Nenhuma história de uma família judia italiana pode prescindir da ruptura de 1938. As leis raciais fascistas promulgadas naquele ano pelo regime de Mussolini excluíram brutalmente os judeus italianos da universidade, da administração, das profissões liberais e da vida pública, antes que a ocupação alemã de 1943 fizesse basculhar uma parte deles para a deportação e o extermínio.

As famílias judias da Toscana e da Itália central — Livorno, Florença, Bolonha, Roma — foram atingidas de cheio. Muitas foram expulsas de seus cargos, obrigadas ao exílio ou escondidas ; algumas foram presas e deportadas. Dominique Natanson, cujo trabalho é consagrado à memória judia e sua transmissão educativa, lembrou quanto importa nomear as vítimas e preservar o rastro dos desaparecidos, contra o esquecimento que visava a empresa genocida [Natanson, 1997]. A transmissão da memória da Shoah constitui um dever moral e pedagógico para com as gerações futuras [Natanson, 1997].

Aqui, tradição e arquivo se respondem dolorosamente. A virtude que emerge dessa prova não é heróica no sentido ordinário : é a fidelidade ao nome e a resistência pela memória. Que o nome Bigiavi tenha sido levado através dessa catástrofe, transmitido apesar da vontade de aniquilamento, já é um testemunho. A tradição judia fez da lembrança uma obrigação religiosa ; Yerushalmi mostrou que o zakhor, o mandamento de se lembrar, atravessa toda a história de Israel [Yerushalmi, 1984]. Continuar nomeando uma lignée, é cumprir esse mandamento. A reserva se impõe todavia : o detalhe dos destinos individuais dos Bigiavi durante esses anos permanece, na ausência de peças de arquivo nominativas consultadas, no domínio do que deve ser pesquisado antes que afirmado.

A história dos judeus de Livorno e da Itália não se detém nas fronteiras da península. O porto toscano foi o centro de uma vasta rede mediterrânea que ligava a Itália ao Norte da África, a Amsterdã e ao Levante. Lionel Lévy rastreou como os Livorneses — os Grana de Túnis — se espalharam para Túnis, Argel e as costas do Magrebe, fundando ali comunidades que conservaram durante muito tempo a língua, os costumes e os nomes da mãe-pátria toscana [Lévy, 1999]. Esta « nação portuguesa » livornesa constituiu uma rede comercial e religiosa de uma vitalidade excepcional, de Túnis a Amsterdã [Lévy, 1999].

Neste movimento, a ação econômica se transformou em virtude comunitária. O negócio não foi apenas uma atividade de subsistência: financiou as sinagogas, as escolas, as confrarias de caridade e a redenção dos cativos. O judaísmo mediterrânico fez da prosperidade um instrumento da tsedaqa — a justiça caridosa. Os trabalhos de Eliahou-Éric Botbol sobre a comunidade judia de Tlemcen e os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès testemunham esta densidade do tecido comunitário norte-africano, onde a ajuda mútua, a solidariedade e a atenção aos mais desfavorecidos estruturavam a vida judia [Botbol, 2000] [Archives de Sidi Bel Abbès]. Estas comunidades magrebinas perpetuaram, no exílio e na dispersão, as instituições de caridade e de ensino herdadas da tradição [Botbol, 2000].

Que portadores do nome Bigiavi tenham participado destas migrações mediterrâneas pertence à probabilidade inerente a toda família do mundo livornês, mais que a um ato identificado. Mas o horizonte é justo: é o de um judaísmo que, da Toscana ao Magrebe, soube fazer da dispersão uma cadeia de solidariedades, incarnando a virtude do cuidado com o outro.

Ao termo desta investigação, o que permanece assegurado e o que deve ser considerado provável? O assegurado resume-se em poucas palavras: o nome Bigiavi pertence de fato ao patrimônio onomástico dos judeus da Itália, tal como o registrou Samuel Schaerf em 1925 [Schaerf, 1925]. O provável é mais vasto: desenha a trajetória de uma família judaica italiana envolvida nos grandes movimentos de seu povo — a vida comunitária do Renascimento, o acolhimento livornês, a cultura do livro, a emancipação, a provação das leis raciais, e a irradiação mediterrânea das diásporas.

De todas as virtudes que esta história deixa entrever, há uma que a lignée Bigiavi terá, acima de todas, melhor expressado por sua simples persistência: a fidelidade da transmissão. Não deixar um nome perder-se, carregá-lo através dos guetos, das emancipações e das catástrofes, é cumprir em silêncio o mais exigente dos mandamentos. Como ensinou Yerushalmi, Israel constituiu-se não apenas pela crônica dos fatos, mas pela obrigação sagrada de se lembrar [Yerushalmi, 1984]. Léon Askénazi lembrava que pensar a tradição judaica é sempre ligar o destino singular à memória coletiva do povo [Askénazi, 1999]. A família Bigiavi, modesta pelas marcas que deixou, imensa pelo que representa, pertence a esta cadeia — esta cadeia da transmissão que, de geração em geração, faz com que um nome perdure. Nisto, sua história não é apenas a sua: é um fragmento da longa memória de Israel.