Família Berliner

Antes de ser um nome, Berlin foi um lugar incerto para os Judeus. O judaísmo ashkénaze constituiu-se nas comunidades renanas e do Império — Mayence, Worms, Spire — e depois difundiu-se para o leste. A vida religiosa do Ashkenaz medieval repousava sobre a construção de comunidades sagradas, a qehilla, onde a Lei, o estudo e a solidariedade formavam um tecido indissociável da vida quotidiana [Woolf, 2015]. É nesse quadro que se deve compreender a mobilidade de onde nascerão mais tarde os nomes como Berliner : o mundo ashkénaze era uma rede de cidades ligadas pelo comércio, o estudo talmúdico e o casamento.

A cultura rabínica do Ashkenaz medieval, longe de ser imóvel, foi uma intensa empreitada intelectual : comentários, decisões jurídicas, dialética talmúdica e transmissão do saber de uma geração à outra [Kanarfogel, 2013]. Esta devoção ao estudo — o talmud Torah como valor cardeal — constitui o pano de fundo sem o qual as figuras eruditas do nome Berliner, mais tarde, seriam incompreensíveis. Elas herdam de uma cultura onde conhecer os textos não é um ornamento, mas um dever.

A piedade dessas comunidades não foi apenas questão de letrados. As investigações recentes mostram o quanto a prática religiosa quotidiana, entre os homens como entre as mulheres, estruturava a vida ordinária : orações, jejuns, esmolas, observância minuciosa dos ritmos da semana e do ano [Baumgarten, 2014]. É esta piedade difusa, popular, que os futuros portadores do nome levarão consigo nas suas migrações.

A presença judaica na Europa foi, desde a Antiguidade tardia e a Alta Idade Média, estreitamente ligada a funções económicas precisas — comércio à distância, crédito, artesanato especializado [Toch, 2013]. Esta inserção económica, muitas vezes imposta pelas interdições que fechavam aos Judeus a terra e as corporações, explica a mobilidade que caracteriza a sua história, e portanto a frequência dos nomes toponímicos.

Nos períodos moderno e pré-moderno, uma parte desta vida económica decorreu na sombra: redes de informação, saberes mantidos em segredo, corretagem de conhecimento entre cristãos e judeus [Jutte, 2015]. O Judeu mercador ou corretor era frequentemente aquele que ligava mundos separados — virtude discreta do passador, daquele que torna possível a troca entre o estranho e o familiar. Esta relação com o estrangeiro, feita de utilidade mas também de vulnerabilidade, marca profundamente a condição dos portadores do nome.

É neste contexto que o nome Berliner se cristaliza. Beider e Menk mostram que a grande maioria dos apelidos judaicos hereditários foi adotada entre 1787 (patente de José II) e as décadas seguintes, sob a pressão administrativa dos Estados [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Um homem vindo de Berlin, ou cujo pai aí havia vivido, tornava-se então oficial e para sempre «Berliner». O nome congela um instante da migração em identidade transmissível.

No século XVIII, Berlim tornou-se um dos grandes focos da modernidade judaica. A Haskala, o Iluminismo judaico, encontrou ali seu epicentro em torno de Moses Mendelssohn. A alta sociedade judaica berlinense — famílias enriquecidas pelo comércio e pelas finanças, salões animados por mulheres cultas — serviu de laboratório a uma aculturação inédita, feita de abertura e de tensões [Hertz, 1988]. Ostentar o nome Berliner era ser associado, aos olhos do restante do Ashkenaz, a esse mundo da emancipação nascente.

Esse período revela também as sombras da condição judaica. A figura do «judeu de corte», financeiro a serviço dos príncipes, encarnada pelo destino trágico de Joseph Süss Oppenheimer, mostra a fragilidade de um sucesso sempre suspenso ao bom querer do poder [Mintzker, 2017]. O processo e a execução de Süss recordam que a utilidade econômica jamais protegeu duradouramente contra a hostilidade. Essa foi a face sombria da inserção dos judeus no Estado moderno.

O mundo que gravitava em torno dessas cortes e dessas comunidades era regido por uma intensa vida halakhica. Os diários de um rabino como Hayyim Gundersheim, em Francfort no final do século XVIII, permitem entrever o trabalho cotidiano do juiz rabínico — arbitrar conflitos, proteger os fracos, enunciar o direito com equidade [Fram, 2012]. Essa concepção da Lei como instrumento de justiça concreta, e não de abstração, é uma das grandes virtudes de que o Ashkenaz foi portador, e da qual os rabinos Berliner herdarão.

A figura mais documentada do nome é o teólogo e historiador Abraham (Adolf) Berliner (1833-1915), nascido em Obersitzko, no grão-ducado de Posen. Segundo a nota biográfica de referência, foi primeiramente instruído por seu pai, professor de sua comunidade, antes de prosseguir seus estudos junto a diversos rabinos e depois na universidade de Leipzig, onde obteve seu doutorado [Abraham Berliner — Wikipedia]. Seu percurso ilustra exemplarmente a passagem de um saber tradicional, transmitido na intimidade do lar, à erudição científica moderna.

Durante muito tempo professor no seminário rabínico ortodoxo de Berlin, Abraham Berliner dedicou sua vida à história dos judeus e ao estudo crítico dos textos, nomeadamente de Rachi e da liturgia. Sua obra encarna uma dupla fidelidade: ao rigor histórico e à tradição que ele toma por objeto. Nesse sentido, ele prolonga a cultura intelectual rabínica do Ashkenaz medieval [Kanarfogel, 2013], mas com os instrumentos da Wissenschaft des Judentums, a ciência do judaísmo. O sábio que edita e comenta não realiza uma obra neutra: ele salva do esquecimento, ele transmite — gesto eminentemente judeu que a tradição denomina masora, a transmissão fiel.

Há aqui uma virtude que une o destino singular deste Berliner à memória coletiva de Israel: fazer do saber um ato de preservação. Ao reconstituir a história de comunidades ameaçadas de apagamento, o historiador cumpre, à sua maneira, o mandamento da lembrança, o zakhor.

O século XIX e a emigração para a América conferem ao nome uma nova encarnação: Emile Berliner (1851-1929), nascido em Hanôver numa família judia, emigrado para os Estados Unidos, inventor do microfone de carvão e sobretudo do gramofone de disco, que suplantará o cilindro de Edison. A sua trajetória — da Alemanha das comunidades judaicas à América da inovação industrial — condensa a experiência migratória da qual o nome Berliner é ele próprio testemunha.

Aqui, Memória e História se respondem: a tradição familiar da partida, inscrita no patronímico toponímico, encontra o seu cumprimento numa existência inteiramente votada à mobilidade e à reinvenção. A inserção dos Judeus nas funções económicas e técnicas, tão antiga quanto a história europeia [Toch, 2013], transforma-se aqui numa contribuição ao saber científico e industrial. A engenhosidade — essa capacidade de ligar mundos, de fazer circular a voz e o som — prolonga, sob uma forma moderna, a antiga virtude do intermediário, do corretor de conhecimentos [Jutte, 2015].

Guardar-se-á, contudo, de qualquer idealização: o êxito de um inventor nada diz sobre o conjunto dos portadores do nome, cuja maioria levou vidas obscuras, laboriosas, frequentemente precárias. É a honestidade da narrativa que o recorda.

O século XX mergulha a história dos Judeus da Europa central na perseguição e no aniquilamento. O período entre as duas guerras havia, no entanto, visto florescer uma cultura judaica viva, nomeadamente no espaço germanófono, onde os Judeus negociavam constantemente a sua pertença nacional e a sua identidade [Silverman, 2012]. Essa cultura foi destruída pelo nazismo.

Entre as figuras do nome, a economista e alta funcionária Cora Berliner (1890-1942) encarna o envolvimento na vida coletiva judaica levado até ao sacrifício. Universitária de formação, colocou as suas competências ao serviço da Reichsvertretung, a organização representativa dos Judeus alemães, dedicando-se a organizar a emigração e a assistência social àqueles que o regime perseguia. Permanecendo junto dos seus em vez de se salvar, foi deportada e assassinada a Leste em 1942. Uma esplanada próxima do Memorial de Berlin leva hoje o seu nome.

O seu gesto — permanecer para socorrer — exprime no mais alto grau a virtude do cuidado do outro e da caridade comunitária, a tsedaka entendida não como esmola mas como justiça devida ao próximo. Faz eco ao trabalho dos juízes e dos responsáveis comunitários de outrora, protegendo os mais fracos e administrando a entreajuda [Fram, 2012]. Na noite da catástrofe, essa responsabilidade assumida até ao fim une o destino de uma mulher à mais antiga ética de Israel: ninguém é livre enquanto a comunidade sofre.

A linhagem Berliner não é uma dinastia única, mas um feixe de destinos reunidos por um nome que diz a origem e o exílio. Do Ashkenaz medieval, onde se forjaram o estudo e a piedade [Woolf, 2015] [Baumgarten, 2014], às Luzes berlinenses [Hertz, 1988], da emigração americana ao engolfamento da Shoah, o nome atravessa as grandes sequências da história judaica europeia.

Entre todas as virtudes que esses destinos documentados fazem aflorar, uma domina e as une: a transmissão fiel do saber e da Memória ao serviço da comunidade. Ela se encarna no erudito Abraham Berliner, que arrancou ao esquecimento a história das comunidades; prolonga-se, de outro modo, na engenhosidade que faz circular a voz humana; culmina em Cora Berliner, que fez do seu saber um instrumento de socorro e recusou abandonar os seus. Saber, transmitir, socorrer: essa trindade de gestos, em que a inteligência se coloca ao serviço do próximo, é o que esta linhagem terá, entre todas, melhor exprimido — e por isso ela participa da virtude mais constante que Israel carregou através dos séculos e dos continentes: o zakhor, o dever de memória que é também dever de justiça.