Família Berer

⟦História · Estabelecido⟧

Todo estudo do patronímico Berer começa por uma fonte e apenas uma plenamente assegurada: o catálogo de Samuel Schaerf. Publicado em Florença em 1925 sob o título I cognomi degli ebrei d'Italia, esta obra constitui o primeiro ensaio sistemático de recenseamento dos nomes de família judeus da península, acompanhado de notas etimológicas e geográficas [S. Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, Firenze, Casa Editrice Israel, 1925]. É neste repertório que o nome Berer se encontra registado, tornando-se, na ausência de outras peças de arquivo, o documento fundador da lignée para o historiador.

O empreendimento de Schaerf insere-se num movimento mais amplo de autodocumentação das comunidades judaicas italianas na viragem do século XX, preocupadas em fixar a memória dos seus nomes numa época em que a emancipação, a urbanização e a emigração começavam a dispersar famílias durante muito tempo estáveis. Esta preocupação com a memória é ela própria a expressão de um valor profundamente judaico: o zikkaron, o dever de memória, que o mandamento bíblico zakhor — «lembra-te» — atravessa de ponta a ponta como coluna vertebral da tradição [Yosef Hayim Yerushalmi, Zakhor : Jewish History and Jewish Memory, 1982]. O facto de comunidades, no limiar do século XX, terem julgado urgente catalogar os seus próprios nomes antes que a modernidade os varresse revela este reflexo profundo: a transmissão é um acto de fidelidade, não de orgulho.

O trabalho de Schaerf foi desde então retomado, completado e discutido pela investigação ulterior, nomeadamente nas sínteses onomásticas consagradas aos judeus da Europa por Alexander Beider e nas obras colectivas sobre a história dos judeus de Itália [A. Beider, trabalhos de onomástica judaica; cf. C. Roth, The History of the Jews of Italy, 1946]. Convém, no entanto, sublinhar o limite da fonte: o registo de um nome num catálogo atesta a sua existência e, por vezes, a sua localização, mas não fornece nem genealogia contínua nem narrativa familiar. É por isso que este capítulo, fundado num documento de referência, ostenta o marcador ⟦História · Estabelecido⟧, enquanto as hipóteses sobre o sentido e a origem pertencerão, mais adiante, ao domínio do provável e do conjecturado.

Importa ainda sublinhar uma dimensão que o catálogo de Schaerf revela em filigrana: o simples facto de uma família ter mantido um patronímico identificável através das gerações pressupõe um mínimo de coesão comunitária, de transmissão oral ou escrita, de fidelidade a uma pertença. Num mundo em que famílias inteiras desapareciam por conversão forçada, por fuga ou por dissolução na maioria não-judaica, conservar um nome judaico identificável é, em si mesmo, um acto de implicação colectiva e de humildade perante a herança recebida.

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⟦Onomástica · Provável⟧

O sentido do patronímico Berer não pode ser afirmado sem precaução; várias pistas, todas plausíveis, se oferecem à análise, e importa apresentá-las como tais em vez de decidir artificialmente.

A pista patronímica asquenaze é a mais sólida do ponto de vista linguístico. Uma parte considerável dos apelidos judeus deriva de prenomes masculinos, frequentemente por adaptação do iídiche ou do hebraico. O prenome Ber (do alemão Bär, « urso », correspondente tradicional do hebraico Dov, também « urso ») é extremamente difundido no mundo asquenaze e gerou inúmeros derivados: Berman, Bernstein, sendo Berer possivelmente uma forma sufixada em -er, típica do agentivo ou do genitivo em iídiche [segundo os princípios descritos por A. Beider em onomástica judaica asquenaze]. Nessa hipótese, Berer seria o nome de um descendente ou membro de uma casa « de Ber » — uma forma de se definir em relação a um ancestral epônimo cuja força simbólica (o urso, Dov em hebraico) era talvez também um nome de bênção, uma invocação do vigor e da proteção.

Essa escolha do prenome Ber não é trivial na tradição judaica. O urso figura nos textos bíblicos e rabínicos como uma criatura temível, mas também como símbolo da força colocada a serviço da proteção — David, pastor e futuro rei, combate o urso para defender seu rebanho (1 Samuel 17, 34-37). Dar a uma criança o prenome Ber é inscrevê-la nesse imaginário do vigor protetor, e o fato de esse prenome ter podido cristalizar-se em patronímico familiar diz algo sobre a forma como essa linhagem se concebia na ordem do mundo.

A pista geográfica ou profissional, mais natural no contexto italiano, merece igualmente ser considerada. Os apelidos judeus da Itália derivam frequentemente de lugares de origem — Modena, Pisa, Volterra, Recanati — ou de ofícios; um nome poderia remeter a uma localidade ou a uma atividade [C. Roth, The History of the Jews of Italy]. Na ausência de atestação explícita em Schaerf quanto à etimologia precisa, deve-se reter que o caráter italiano do recenseamento não exclui de modo algum uma raiz asquenaze, dada a extensão com que as migrações transalpinas nutriram as comunidades do norte da Itália.

O itinerário provável que essas duas pistas sugerem em conjunto desenha uma figura recorrente na história judaica italiana: uma família de origem asquenaze, vinda das terras germânicas entre os séculos XIV e XVI, convidada ou atraída pelas oportunidades econômicas e intelectuais das senhorias do Centro-Norte, e que, ao se instalar na península, manteve seu patronímico yiddishizante como sinal distintivo de sua origem, mesmo adotando progressivamente a língua e os costumes locais. É o perfil de centenas de famílias que atravessaram os Alpes e se fundiram, sem se dissolver, no tecido das comunidades itálicas [Encyclopaedia Judaica, « Italy »]. Este capítulo pertence, portanto, à Intersecção: a tradição onomástica e o indício linguístico se respondem sem que nenhum arquivo venha encerrar o debate, daí o estatuto Provável.

⟦História · Estabelecido⟧

Para dar ao nome Berer a sua justa profundidade, é preciso situá-lo na história coletiva que lhe serve de pano de fundo. A comunidade judia italiana constituiu-se por estratos, e essa estratigrafia é ela própria portadora de uma lição sobre os valores que permitiram a essas comunidades sobreviver e prosperar apesar de tudo.

Ao núcleo romano antigo foram-se acrescentando, do século XIV ao século XVI, prestamistas e mercadores judeus convidados pelos senhorios e comunas do Centro-Norte. Os Médicis em Florença e os Este em Ferrara acolheram banqueiros judeus e favoreceram uma vida comunitária próspera [Encyclopaedia Judaica, « Italy » ; C. Roth, The History of the Jews of Italy]. Esse convite não era desinteressado: respondia a uma necessidade económica, a do crédito em sociedades onde a usura era teoricamente proibida aos cristãos. Os prestamistas judeus ocupavam assim um nicho económico indispensável, uma ação económica no pleno sentido do termo — não a especulação sem raízes, mas a disponibilização de capitais para artesãos, camponeses e mercadores que não tinham outro acesso ao crédito. Essa função, frequentemente desprezada e estigmatizada pelos contemporâneos não judeus, era na realidade um serviço prestado à comunidade dos homens, uma forma de hesed económico que participava do bem comum ao mesmo tempo que permitia a sobrevivência comunitária.

Os judeus instalados nas cortes italianas participaram igualmente no florescimento intelectual do Renascimento. Médicos judeus, filósofos, tradutores do árabe e do hebraico contribuíram para a circulação dos saberes — médicos, astronómicos, filosóficos — entre o mundo islâmico e a Europa cristã [Encyclopaedia Judaica, « Italy »]. Esse papel de mediador do saber, de intermediário entre as culturas, exprime essa capacidade própria das comunidades da Diáspora de fazer da relação com o estrangeiro uma riqueza em vez de uma ameaça: o estrangeiro traz um saber que se pode receber, traduzir, transmitir.

O ano de 1492, com a expulsão dos judeus de Espanha, e depois da Sicília e da Sardenha — então sob dominação aragonesa — transformou profundamente essa geografia, empurrando para o continente populações sefarditas que se fundiram de formas diversas nas comunidades existentes [Encyclopaedia Judaica, « Spain, Expulsion from » ; « Sicily »]. A Itália tornou-se então um espaço de refúgio para esses exilados: as comunidades itálicas, elas próprias há muito habituadas a acolher migrantes e refugiados vindos do norte e do leste, praticaram uma forma de hakhnasat orchim — a hospitalidade para com o viajante e o exilado — que é uma das virtudes cardeais do judaísmo rabínico. Que as comunidades do Centro-Norte tenham absorvido vagas sucessivas de imigrantes asquenazitas e depois sefarditas sem se despedaçar, que tenham mantido a sua coesão apesar da diversidade dos ritos (romano, asquenazita, sefardita, levantino), é em si mesmo um testemunho de tolerância interna e de inteligência comunitária notáveis.

O século XVI marcou depois um endurecimento: a bula Cum nimis absurdum de Paulo IV (1555) instituiu o gueto de Roma e impôs restrições severas, modelo que se difundiu em Veneza — onde o próprio termo ghetto nascera em 1516 — e noutras cidades [Encyclopaedia Judaica, « Ghetto » ; « Venice »]. É nesse universo de comunidades encerradas mas vivas, estruturadas em torno da sinagoga, das confrarias e dos registos comunitários, que se fixaram e transmitiram os patronímicos recenseados três séculos mais tarde por Schaerf, entre os quais Berer.

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⟦História · Estabelecido — Interpretação · Provável⟧

O gueto não era apenas uma prisão urbana. Era também, paradoxalmente, um espaço de intensificação da vida comunitária e espiritual. Confinadas em bairros exíguos, as comunidades judaicas de Itália desenvolveram uma vida interior de extraordinária riqueza: múltiplas sinagogas correspondendo aos diferentes ritos, confrarias de beneficência (hevrot), escolas talmúdicas, tipografias hebraicas — Veneza foi um dos primeiros centros de impressão do livro hebraico na Europa — e sociedades de estudo [C. Roth, The History of the Jews of Italy].

Esta intensidade da vida na adversidade é a expressão de um valor que o judaísmo transportou através de todas as suas provações: a primazia do estudo (talmud Torah) como ato de resistência e de fidelidade. Ali onde a violência exterior procura reduzir e humilhar, a comunidade responde pelo aprofundamento do saber. As tipografias hebraicas de Veneza, Mantoue e Ferrare difundiram por toda a Europa textos bíblicos, talmúdicos e filosóficos que alimentaram o pensamento judaico durante séculos. Este saber talmúdico e este saber filosófico e literário, cultivados no próprio coração do gueto, são a resposta que as comunidades de Itália opuseram ao seu confinamento.

As confrarias de beneficência merecem atenção particular. Em cada comunidade confinada ao gueto, sociedades organizavam o cuidado dos doentes (bikkur holim), o enterramento dos mortos (hevra qaddisha), o apoio aos pobres e às noivas sem dote. Estas instituições traduziam em atos concretos o valor de tsedaka — a caridade, ou antes a justiça distributiva, pois em hebraico tsedaka partilha a mesma raiz que tsedek, a justiça: dar não é uma graça facultativa, mas um dever de retidão. Para toda a família estabelecida nestas comunidades, a pertença a uma dessas confrarias era simultaneamente uma obrigação social e uma expressão da ética judaica mais fundamental. Pode razoavelmente supor-se — sem que seja possível documentá-lo nominalmente para os Berer — que os membros desta lignée, como todos os membros das comunidades italianas, estiveram imersos neste universo da caridade organizada e do cuidado dedicado ao outro.

A questão da relação com a Lei judaica, a halakha, merece igualmente ser evocada neste contexto. As comunidades de Itália, atravessadas por várias correntes — rito romano antigo, influência ashkénaze, contributo séfarade — tiveram de negociar constantemente entre tradições jurídicas e litúrgicas diferentes. Esta negociação permanente com a Lei, longe de a rigidificar, enriqueceu-a: as responsa (consultas rabínicas) produzidas pelas autoridades das comunidades italianas testemunham uma jurisprudência viva, atenta às situações reais das pessoas, empenhada em adaptar a regra sem a trair [Encyclopaedia Judaica, « Italy »]. Foi neste ambiente que se formou a sensibilidade religiosa e jurídica das famílias há muito estabelecidas na península.

⟦História · Estabelecido — Interpretação · Provável⟧

A forma moderna dos patronímicos judeus italianos deve muito às transformações jurídicas dos séculos XVIII e XIX. Sob a influência da Revolução Francesa e das conquistas napoleónicas, os guetos foram abertos e os Judeus admitidos à cidadania numa parte da península, antes que a Restauração restabelecesse parcialmente as antigas restrições [Encyclopaedia Judaica, « Italy » ; « Emancipation »]. A unificação italiana, concluída nos anos 1860-1870, consagrou definitivamente a igualdade civil dos Judeus e o apagamento legal das barreiras do gueto, nomeadamente em Roma após 1870 [Encyclopaedia Judaica, « Italy »].

Para as famílias judias, a emancipação foi simultaneamente uma libertação e uma prova de identidade. O historiador Yosef Hayim Yerushalmi demonstrou com clareza como a emancipação oferecia « tudo enquanto indivíduos e nada enquanto nação » [Y. H. Yerushalmi, Zakhor, 1982] : aceder à cidadania plena significava frequentemente renunciar à visibilidade comunitária. Certas famílias escolheram a assimilação acelerada ; outras mantiveram um equilíbrio entre a integração cívica e a fidelidade ao pertencimento judeu. Os apelidos constituem um indício discreto mas real desta tensão : uma família que conserva um patronímico distintivamente judeu — ou de origem iídiche, como Berer — após a emancipação manifesta, por este único gesto onomástico, uma forma de humildade perante a herança recebida e de recusa do apagamento.

Esta emancipação teve uma consequência onomástica maior : o registo dos nomes nos livros de estado civil unificados estabilizou formas patronímicas que até então eram por vezes flutuantes entre o uso comunitário e o uso administrativo. É precisamente esta estabilização que torna possível, uma geração mais tarde, o trabalho de recenseamento de Schaerf. Para uma família que porta o nome Berer, pode razoavelmente supor-se — sem poder prová-lo com uma peça de arquivo em mãos — que a forma atestada em 1925 corresponde a um nome já fixado pelos registos do século XIX, o que justifica o estatuto Provável deste capítulo.

A emancipação abriu igualmente aos Judeus italianos as portas das universidades, das profissões liberais, do exército e da função pública. Médicos, advogados, professores, oficiais e políticos judeus participaram na construção da Itália unificada [C. Roth, The History of the Jews of Italy]. Neste movimento geral, famílias durante muito tempo confinadas a ofícios específicos puderam diversificar as suas actividades, aceder ao saber científico e filosófico e contribuir para a vida intelectual do novo reino. Esta participação na vida nacional foi vivida, por muitos, como uma ocasião de provar que os valores judeus — o cuidado do bem comum, a justiça, o estudo — não estavam em contradição com o envolvimento cívico, mas constituíam, pelo contrário, o seu fundamento.

A implicação na vida colectiva que a emancipação permitiu exprimiu-se também nas instituições da própria comunidade judia, que se reorganizaram em « comunidades israelitas » dotadas de estatutos reconhecidos pelo Estado. Esta dupla pertença — à nação italiana e à comunidade judia — define a condição dos Judeus de Itália na segunda metade do século XIX e no início do século XX, e constitui o contexto no qual o nome Berer foi registado e transmitido.

⟦Linguística · Provável⟧

Se a hipótese etimológica mais sólida para o nome Berer é de facto ashkénaze — um derivado de Ber, ele próprio transcrição iídiche do prenome hebraico Dov —, importa deter-se sobre o que esta origem linguística revela acerca do lugar do iídiche e das comunidades ashkénazes na Itália judaica.

O iídiche é uma língua de raízes germânicas medievais, nascida na região renana por volta dos séculos X-XI, enriquecida de componentes hebraicas, aramaicas, românicas e posteriormente eslávicas [zakhor-online.com, « Le yiddish, histoire d'une langue errante »]. Para Max Weinreich, fundador do Instituto YIVO, a origem geográfica do iídiche situa-se nas comunidades do Reno — Colônia, Frankfurt, Mainz, Worms, Speyer — de onde os judeus ashkénazes se difundiram progressivamente para o leste e para o sul. Foi este movimento em direção ao sul que levou famílias ashkénazes para o outro lado dos Alpes, no norte da Itália, a partir do século XIV.

Estes migrantes trouxeram consigo a sua língua, os seus usos litúrgicos, a sua tradição talmúdica e os seus patronímicos. Nas comunidades de Veneza, Mantova, Ferrara, Padova ou Verona, coexistiram com os italkim e, a partir de 1492, com os refugiados sefarditas [Encyclopaedia Judaica, « Italy »]. O contacto entre estas três tradições — itálica, ashkénaze e sefardita — produziu uma síntese cultural única, em que os contributos se fecundaram mutuamente sem se apagarem. É neste espaço de encontro que o nome Berer, se é verdadeiramente de origem ashkénaze, teria atravessado os Alpes e adquirido carta de cidadania na península.

A própria língua iídiche, e os nomes que ela gerou, carregam a marca de um valor fundamental: a relação com o estrangeiro. O iídiche é, por definição, uma língua de síntese e de mestiçagem — toma de empréstimo, adapta, integra, mantendo ao mesmo tempo um núcleo hebraico-aramaico que a liga à tradição sagrada. Esta capacidade de se abrir ao ambiente linguístico sem nele se dissolver é uma metáfora exata da condição judaica na Diáspora: presença no mundo das nações, fidelidade irredutível a uma pertença própria. O facto de um prenome como Ber ter podido cristalizar-se em patronímico familiar, atravessar os Alpes e manter-se até aos registos do século XX, é o testemunho silencioso de uma transmissão tenaz, de uma recusa do esquecimento que é ela própria uma forma de piedade (yirat shamayim) para com as gerações anteriores.

A questão do estudo e do saber talmúdico merece igualmente ser evocada neste contexto ashkénaze. As comunidades renanas de onde provêm verossimilmente os antepassados dos Berer eram centros de estudo de primeiro plano: Worms e Mainz tinham acolhido Rachi no século XI, cujos comentários da Bíblia e do Talmud permanecem a referência incontornável da tradição rabínica [zakhor-online.com, « En lisant Rachi de Troyes »]. Os estudantes e os letrados que se deslocaram para a Itália importaram consigo esta cultura do estudo intenso, da discussão rabínica e do comentário minucioso dos textos. Mesmo sem poder atribuir nominalmente aos Berer esta ou aquela escola ou mestre, a pertença provável a este universo ashkénaze da letra e do comentário situa a lignée numa corrente intelectual e espiritual de uma fecundidade excecional.

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⟦História · Estabelecido⟧

Nenhuma história de uma família judaica italiana pode silenciar a ruptura do século XX. As leis raciais fascistas de 1938 privaram os judeus italianos dos seus direitos cívicos, excluindo-os da função pública, das escolas e de numerosas profissões [Encyclopaedia Judaica, « Italy » ; « Holocaust »]. Essas leis atingiram famílias profundamente integradas na vida nacional italiana, muitas das quais haviam servido no exército durante a Primeira Guerra Mundial e se consideravam, antes de tudo, cidadãos italianos de confissão judaica. O choque foi tanto mais violento quanto a comunidade judaica italiana não havia, em sua maioria, antecipado tamanha brutalidade por parte de um Estado do qual participava há décadas na construção.

Após o armistício de setembro de 1943 e a ocupação alemã da Itália centro-setentrional, as deportações para os campos de extermínio causaram a morte de vários milhares de judeus italianos, dos quais cerca de um milhar foram deportados de Roma em outubro de 1943 [Encyclopaedia Judaica, « Italy, Holocaust period »]. Homens e mulheres foram arrancados de suas casas, de seus bairros, de suas comunidades, e enviados para Auschwitz e os demais campos do sistema nazista. A Itália, que durante séculos havia sido um espaço de refúgio relativo para os judeus da Europa, tornou-se, por sua vez, entre 1943 e 1945, um espaço de morte.

Nesse contexto de terror, italianos não judeus protegeram judeus ao risco de suas próprias vidas — em mosteiros, fazendas, casas particulares. Instituições como a Delasem (Delegazione Assistenza Emigranti Ebrei) organizaram, na clandestinidade, a assistência aos judeus perseguidos e aos refugiados [Encyclopaedia Judaica, « Italy, Holocaust period »]. A Villa Emma em Nonantola, onde crianças judias refugiadas foram escondidas e salvas graças à cumplicidade de uma comunidade inteira, é um dos símbolos desse cuidado com o outro que não judeus exerceram para com seus concidadãos judeus [zakhor-online.com, « La Villa Emma »]. O que a tradição judaica denomina hakhnasat orchim — a hospitalidade, o acolhimento daquele que está em perigo — foi praticado, nesses anos sombrios, por Justos entre as Nações que encarnaram, talvez sem o saber, uma virtude que o judaísmo havia ensinado à humanidade.

Para toda lignée italiana, esses anos constituem um ponto de inflexão documental: os arquivos da perseguição — listas, recenseamentos raciais, dossiês da Delasem — tornaram-se, paradoxalmente, fontes preciosas para reconstituir a presença de famílias que os registros ordinários mencionavam apenas de forma sumária. Na ausência de dados nominativos específicos verificáveis sobre a família Berer durante esse período, o historiador se guardará de qualquer afirmação; lembrará apenas o quadro estabelecido, marcando honestamente ⟦História · Estabelecido⟧ o que pertence ao contexto coletivo, e abstendo-se de atribuir à lignée episódios não documentados.

O que se pode dizer, em contrapartida, com toda a prudência que se impõe, é que a persistência do nome Berer até o catálogo de Schaerf em 1925 atesta uma continuidade familiar até essa data. O que os anos 1938-1945 fizeram a essa continuidade, não o sabemos. O silêncio do arquivo após 1925 não é necessariamente o silêncio da ausência; pode ser o da dispersão, da emigração, da mudança de nome ou da simples não-documentação. O historiador deve nomear esse silêncio e respeitá-lo, sem vesti-lo de ficções consoladoras nem de tragédias supostas.

A memória coletiva de Israel carrega em si o nome de cada comunidade que foi atingida. O yizkor — a oração do souvenir — é recitado pelos mortos cujos nomes são conhecidos e por aqueles cujos nomes foram perdidos. A tradição judaica não distingue entre aqueles que a história registrou e aqueles que ela esqueceu: todos pertencem à Memória do povo. Ao inscrever o nome Berer neste Grande Livro, mesmo sem poder adossar-lhe uma genealogia completa, realiza-se um gesto que participa dessa memória coletiva: diz-se que esta lignée existiu, que pertence à trama da história judaica italiana, e que merece ser recordada.

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O patronímico Berer apresenta-se ao historiador como um nome ao mesmo tempo seguro e discreto: seguro, porque a sua existência é garantida pela sua presença no catálogo de referência de Samuel Schaerf de 1925; discreto, porque nenhuma genealogia contínua, nenhum relato familiar detalhado lhe está hoje associado por fontes verificáveis [S. Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, 1925]. Entre a hipótese patronímica Ashkénaze — um derivado de Ber, «o urso», correspondente ao nome hebraico Dov — e a possibilidade de uma raiz toponímica ou profissional italiana, a etimologia permanece em aberto, e a honestidade intelectual impõe que assim seja deixada.

O que se pode afirmar com segurança é o pano de fundo: uma família com este nome insere-se na trama de uma presença judaica italiana plurimilenar, atravessada pelos contributos Séfarades de 1492, pelas restrições dos guetos, pela emancipação do século XIX e pela tragédia do século XX. Insere-se provavelmente na tradição Ashkénaze das comunidades transalpinas, herdeira desse universo renano de estudo intenso e de comentário minucioso do qual Rachi de Troyes é a figura tutelar, e que fez dos Alpes uma linha de passagem mais do que um obstáculo para os portadores de saber e de tradição.

Qual é, entre todos os valores que o judaísmo transportou através dos séculos, aquele que a lignée Berer terá melhor exprimido? A resposta honesta é aquela que as fontes impõem: o que podemos documentar com certeza é escasso — um nome num catálogo, uma hipótese etimológica, um quadro histórico. Mas neste tênue filigrana, uma virtude desenha-se com insistência: a da transmissão tenaz, da recusa do esquecimento, do zikkaron. Manter um nome distintivamente Ashkénaze em Itália, através dos séculos do gueto, das convulsões da emancipação, das perseguições do século XX — e até ao limiar de um catálogo publicado em Florença em 1925 —, é cumprir, geração após geração, o mandamento mais fundamental da tradição judaica: zakhor, lembra-te. Não deixes o fio romper-se. Transmite.

Este gesto de transmissão silenciosa é também, em filigrana, uma expressão de humildade individual: não a reivindicação de uma glória particular, de uma figura heróica ou de uma obra imortal, mas o simples facto de passar ao filho o que se recebeu do pai — um nome, uma pertença, uma forma de estar no mundo. É nisto que o destino singular dos Berer se encontra com a memória coletiva de Israel: neste povo que atravessou o exílio, a perseguição e a dispersão carregando como único passaporte a lembrança e a fidelidade à Lei, cada família que mantém o seu nome e a sua memória cumpre, à sua escala, o destino inteiro do povo.

O Grande Livro dos Berer é assim, até hoje, mais o relato de um quadro do que o de uma sucessão de pessoas. Mas é precisamente ao distinguir o documentado do conjeturado, e ao tecer nesse quadro os valores que o animam, que ele honra da melhor forma a memória da lignée — e que deixa aberta a porta àqueles que, amanhã, virão enriquecer estas páginas com novos factos, novos nomes, novos rostos.

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