Família Dov Ber de Mezeritch

O nome pelo qual a história reteve este mestre, « Dov Ber », merece ser analisado por si mesmo. Trata-se de um binômio frequente na onomástica judaica ashkénaze, associando o hebraico Dov (« urso ») ao seu equivalente iídiche Ber, segundo um procedimento de duplicação hebraico-vernacular bem atestado na onomástica da Europa Oriental. Os grandes dicionários de referência dos patronímicos judeus estabelecem que este tipo de kinnui — apelido vernacular associado a um prenome hebraico — constitui um dos alicerces da nomenclatura ashkénaze antes da fixação administrativa dos sobrenomes [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu].

O vocábulo « Mezeritch » (Mezhyritch, Międzyrzecz) não é um patronímico, mas um topônimo: designa a pequena cidade da Volínia onde o mestre se estabeleceu e ensinou, e segundo o uso constante do mundo hassídico, o mestre passa então a ser designado pelo lugar da sua corte. Este modo de denominação — o tsaddik « de » tal localidade — tornou-se o marcador institucional das dinastias hassídicas. Quanto ao patronímico Friedman, que certas genealogias atribuem à sua descendência, ele pertence às camadas mais tardias de fixação dos sobrenomes no Império Russo e no Reino da Polônia, cujos mecanismos foram sistematizados pela lexicografia moderna [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu].

Sobre a data e o local de nascimento, a tradição permanece imprecisa. As fontes de referência situam o seu nascimento por volta de 1700–1710, na Volínia ou numa região vizinha, sem nenhum ato que permita uma datação firme [Encyclopaedia Judaica]. Esta própria incerteza é instrutiva: ela ilustra o regime documental dos mestres hassídicos da primeira geração, cuja Memória se constituiu pela transmissão oral e pela hagiografia antes de ser fixada pela escrita. Estamos aqui na interseção da Memória e da História, onde o arquivo confirma o quadro geral sem autorizar a precisão biográfica.

A tradição hassídica retrata o jovem Dov Ber como um talmudista e cabalista consumado, formado no universo do estudo clássico antes de sua conversão ao caminho hassídico. Os relatos transmitidos insistem numa vida de ascese rigorosa, feita de jejuns e mortificações, que teria prejudicado sua saúde. É nesse contexto que a tradição situa seu encontro decisivo com o Baal Shem Tov: tendo vindo, diz-se, buscar junto ao mestre de Medzhybizh uma cura ou uma resposta para seus tormentos, teria inicialmente se decepcionado com a aparente simplicidade do personagem, antes de ser profundamente tocado por uma lição que revelava a dimensão mística oculta sob as palavras mais ordinárias.

Este episódio, do qual existem várias variantes na literatura hagiográfica, pertence plenamente ao registro da Memória edificante: condensa numa única cena a passagem da antiga piedade ascética ao novo caminho hassídico, fundado na alegria, no apego a Deus (devekut) e na santificação do cotidiano. Não se poderia tomá-lo como um fato estabelecido no sentido do arquivo; ele exprime antes a verdade doutrinal que a tradição pretende transmitir — a ruptura com a mortificação em favor de um serviço divino de plenitude. É contudo historicamente provável que Dov Ber tenha se juntado ao círculo do Baal Shem Tov nos últimos anos de vida deste, antes de 1760 [Encyclopaedia Judaica]. A própria brevidade de sua convivência torna ainda mais notável o legado que o discípulo soube construir.

À morte do Baal Shem Tov, em 1760, o movimento nascente não dispunha nem de instituição nem de regra de transmissão. A ascendência de Dov Ber impôs-se progressivamente, não sem concorrência — nomeadamente a de Rabbi Yaakov Yossef de Polnoye, discípulo desde os primeiros tempos e futuro autor do primeiro livro impresso da literatura hassídica. A tradição e a historiografia concordam, no entanto, em reconhecer no Maggid o verdadeiro organizador da sucessão. Como resume a vulgata histórica, foi o sucessor do fundador do hassidismo, ainda que tendo partilhado pouco da sua vida [Haaretz, « 1772: The Maggid Dies », 2013].

Em razão da sua saúde frágil, o Maggid pouco viajava: era o mundo hassídico que vinha até ele. Estabeleceu a sua corte em Mezeritch, depois em Rovno e em Anipoli (Hannopil), e fez delas o centro de gravidade do movimento. Aí se produziu uma mutação decisiva: de um mestre taumaturgo itinerante, o hassidismo passou a uma escola dotada de um lugar, de um ensino estruturado e de um método de formação de quadros. O Maggid não escreveu ele próprio para publicação; as suas palavras foram anotadas e transmitidas pelos seus discípulos, depois reunidas após a sua morte em coletâneas como o Maggid Devarav le-Yaakov e o Or Torah [Encyclopaedia Judaica]. Esta característica — o ensinamento oral consignado pelos discípulos — não é um acidente biográfico, mas a chave do seu irradiamento: a doutrina difundiu-se pela multiplicação dos mestres formados na sua escola.

Morreu em Anipoli em 1772, o mesmo ano em que se iniciaram as primeiras excomunhões (herem) pronunciadas contra os hassidim pelas autoridades rabínicas de Vilna, sob o impulso dos círculos próximos do Gaon [Haaretz, « 1772: The Maggid Dies », 2013]. A coincidência é plena de sentido: no momento em que o movimento perdia o seu segundo fundador, tornava-se suficientemente visível e suficientemente difundido para suscitar a oposição organizada dos mitnagdim.

A contribuição intelectual do Maggid reside numa sistematização especulativa da intuição hassídica. Onde o Baal Shem Tov se expressava por parábolas e gestos, Dov Ber elaborou um pensamento coerente, impregnado de cabala luriana, mas reorientado para a vida interior. No centro do seu ensinamento figura a noção de ayin, o «nada» divino: o fiel é chamado a anular a consciência do eu (bittul ha-yesh) para se fundir na fonte infinita, fazendo de cada pensamento e de cada ato um vetor de união com Deus. Esta insistência na anulação do ego e na contemplação permanente da presença divina constitui a matriz da espiritualidade hassídica ulterior [Encyclopaedia Judaica].

O Maggid desenvolveu igualmente uma reflexão sobre o papel do tsaddik, o justo, concebido como intermediário entre o céu e a comunidade, canal pelo qual flui o influxo divino (shefa). Esta teologia do tsaddik, mais explícita nele do que no seu mestre, fornece o fundamento doutrinal das futuras dinastias: legitima a autoridade do mestre e o seu estatuto central na vida religiosa e social dos seus fiéis. Pode-se, sem forçar a análise, ler nela o alicerce conceptual da instituição que havia de conduzir o hassidismo através das gerações.

Convém, todavia, manter a prudência do historiador. A reconstrução do «pensamento do Maggid» assenta em coletâneas póstumas, cuja fidelidade às palavras originais não pode ser verificada palavra por palavra. Os princípios da crítica textual, tal como expostos nos estudos sobre a transmissão dos textos hebraicos, recordam que todo o corpus consignado por múltiplas mãos carrega a marca dos seus transmissores [Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible, 2012]. Consideramos, portanto, como estabelecida a existência dessas coletâneas e dos seus grandes temas, mas qualificamos de provável a atribuição de determinada formulação precisa à própria boca do mestre.

A verdadeira obra-prima do Maggid foi o seu «viveiro» de mestres. Em torno da sua corte formou-se uma constelação de discípulos que, dispersos após a sua morte, levaram o hassidismo em todas as direções e fundaram os grandes ramos do movimento. Entre eles contam-se figuras cujos nomes estruturam ainda hoje o mapa do mundo hassídico: Rabbi Elimelech de Lizhensk, teórico do tsaddikismo; Rabbi Levi Yitzhak de Berditchev, apaixonado advogado de Israel perante Deus; Rabbi Shneur Zalman de Liadi, fundador do ramo Habad e autor do Tanya; Rabbi Menahem Mendel de Vitebsk, que conduziu um grupo de hassidim à Terra de Israel; ou ainda Rabbi Aharon de Karlin e Rabbi Nahum de Tchernobyl [Encyclopaedia Judaica; Chabad.org, «Rabbi Dov Ber, le Maguid de Mézéritch»].

Esta dispersão voluntária — o Maggid enviava, diz a tradição, os seus discípulos para fundar cortes em regiões determinadas — constitui o facto histórico maior do seu magistério. Ela explica que o hassidismo, de um fenómeno local da Podólia e da Volínia, se tenha tornado em uma geração um movimento de massas que estruturava a vida religiosa de largas parcelas da judaicidade da Europa Oriental. Cada discípulo tornou-se a cabeça de uma lignée, e dessas lignées nasceram as dinastias que perpetuaram, através das perseguições e das migrações, o legado do mestre de Anipoli.

A descendência de sangue do Maggid desempenhou ela própria um papel: o seu filho, Rabbi Abraham «o Malakh» («o anjo»), figura de asceta místico, prolongou o seu ensinamento, e por ele várias dinastias reivindicam uma filiação direta [Encyclopaedia Judaica]. Assim, as duas lignées — a do sangue e a do espírito — confluem na memória coletiva do hassidismo, onde ser «da lignée do Maggid» significa tanto descender dele como reivindicar a sua escola.

A memória do Maggid foi construída na tensão. Por um lado, a oposição dos mitnagdim, cristalizada em Vilna em 1772 e renovada nas décadas seguintes, fez do hassidismo que ele havia organizado um alvo de acusações de heterodoxia e de excesso místico [Haaretz, « 1772: The Maggid Dies », 2013]. Por outro lado, dentro do movimento, a memória do mestre foi sacralizada, suas palavras coletadas, seu túmulo em Anipoli tornando-se um lugar de peregrinação. Entre a polêmica adversária e a hagiografia fervorosa, o retrato "histórico" do Maggid dificilmente se deixa apreender.

A análise comparada do hassidismo e de outras correntes do judaísmo moderno ajuda a situar seu alcance. Assim como o sionismo religioso soube articular uma tradição antiga a uma organização moderna para transformar uma sensibilidade em movimento [Schwartz, Religious Zionism: History and Ideology, 2009], o Maggid operou para o hassidismo a passagem do carisma pessoal à instituição duradoura. Essa capacidade de perenizar uma experiência espiritual por meio de estruturas de transmissão constitui sua contribuição mais decisiva à história judaica.

Por fim, a memória do Maggid se inscreve na longa história das diásporas judaicas e de seus centros de estudo. Se os mundos sefarade e ashkenaze seguiram trajetórias distintas — as grandes comunidades da Espanha medieval tendo desenvolvido suas próprias formas de autonomia comunitária e de vida intelectual [Assis, Jewish Life in Medieval Spain, 2004] —, eles partilham a mesma dinâmica fundamental: a transmissão de uma herança por linhagens de mestres. O Maggid de Mezeritch pertence a essa história universal da cadeia de transmissão, a shalshelet ha-kabbalah, onde cada geração recebe e retransmite, acrescentando sua voz ao Grande Livro nunca encerrado da Memória de Israel.

Dov Ber de Mezeritch permanece como um dos arquitetos silenciosos do judaísmo moderno. Ele não deixou nenhum livro assinado por sua própria mão, viveu pouco tempo ao lado daquele de quem foi o sucessor, e sua biografia ainda se esquiva em grande parte à precisão do arquivo. E, no entanto, foi ele quem conferiu ao hassidismo sua doutrina articulada, seu método de formação e sua organização em cortes e dinastias. Ao dispersar seus discípulos pela Europa Oriental, transformou uma piedade local em um movimento continental, capaz de sobreviver às excomunhões de 1772, às perseguições e até às catástrofes do século XX.

Sua "lignée" é dupla: lignée de sangue, prolongada por seu filho Abraham le Malakh e pelas dinastias que dele se reclamam; lignée de espírito, infinitamente mais vasta, que vai de Elimelech de Lizhensk a Shneur Zalman de Liadi e até as cortes hassídicas de hoje. O historiador, prudente diante da sobreposição das memórias, reterá que o fato mais solidamente estabelecido é também o mais fecundo: este mestre de Anipoli formou os homens que, em seu lugar, escreveram a História. É nesse sentido que o Maggid merece o título que a tradição lhe confere — não apenas sucessor, mas fundador segundo, deste movimento onde a Memória e a História não cessam de se responder.