Família Bayer

O sobrenome Bayer é, em sua origem primeira, um nome de pertencimento geográfico. Os dicionários onomásticos concordam: Bayer é um nome de família com origens diversas, que aparece com maior frequência nos países de língua germânica, onde pode ser tanto habitacional — Bayer sendo o nome alemão masculino designando um habitante da Baviera — quanto profissional. Para as famílias judias como para as famílias cristãs, a forma mais difundida é a do demônimo: Bayer é um nome alemão, escandinavo e judaico (ashkenazi), nome habitacional designando alguém vindo da Baviera (em alemão Bayern). Essa mesma fonte lembra que essa região do sul da Alemanha tira seu nome daquele da tribo céltica dos Boianos que habitava outrora esse território.

O nome Bayer designa portanto, na origem, o homem « da Baviera » — aquele que, tendo deixado essa terra, se encontra identificado alhures por sua origem. É o mecanismo clássico dos nomes habitacionais: não se chama « o Bávaro » senão ali onde já não se está na Baviera, ali onde vir desse país constitui um traço distintivo. O nome carrega assim, desde sua formação, o rastro de um primeiro deslocamento. É preciso acrescentar que Bayer pertence a uma família onomástica muito difundida: o nome Bayer significa « alguém da Baviera », e esse nome e suas variantes são muito comuns nos países onde se fala alemão e as línguas germânicas.

Essa difusão ampla explica a variedade das grafias ligadas à linhagem: Baier e Beyer na área germânica, Bayar, e, ao longo das transcrições, as formas hebraica (באייר), russa (Байер), árabe (باير) ou ucraniana (Баєр). Cada uma dessas variantes é uma marca: a da passagem do nome de uma língua a outra, de um alfabeto a outro, ao sabor das fronteiras que a diáspora atravessou. A nota de referência ligada a essa linhagem confirma sua natureza: patronímico ashkenazi cuja língua de origem é o alemão, levado por personalidades judias [Q812126 — Wikidata]. Os grandes dicionários onomásticos do judaísmo da Europa Central e Oriental — aqueles de Alexander Beider e de Lars Menk — oferecem o marco erudito para situar esse tipo de nome judaico-alemão na nomenclatura dos patronímicos judeus [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu].

Para compreender o que significava "vir da Baviera" quando um Judeu portava esse nome, é preciso se lembrar do que foi a vida judaica nessas terras do Sacro Império Romano. A Baviera e a Francônia vizinha contaram entre os mais antigos assentamentos judaicos da Europa medieval. Ratisbona (Regensburg), no Danúbio, abrigava desde a Alta Idade Média uma comunidade mercantil ativa, uma das mais antigas do espaço germânico; Nuremberg, Augsburgo, Würzburg foram successivamente centros de estudo e comércio.

A história econômica do judaísmo europeu ilumina o lugar dessas comunidades. Michael Toch demonstrou quanto a presença judaica nas terras germânicas, desde a Antiguidade tardia e a Alta Idade Média, repousou antes de tudo em atividades de comércio e troca a longa distância, inserindo os Judeus nos circuitos mercantis do continente. Essa vocação comerciante, que não era nem uma escolha pura nem uma pura coação mas o produto de uma história, moldou duravelmente o destino das famílias judaicas da Baviera e do vale do Reno.

Mas essa terra de origem foi também uma terra de provação. As comunidades da Baviera conheceram as perseguições recorrentes da Idade Média — os massacres das cruzadas, as acusações de assassinato ritual, as expulsões repetidas das cidades imperiais. É precisamente dessas provações que nasceram muitos nomes como Bayer: expulsas de uma cidade, constrangidas a migrar para o leste, as famílias judaicas levavam consigo o nome de sua região de origem, que se tornava seu sinal distintivo nas novas terras de acolhida. O nome "de Baviera" é assim, em negativo, o nome de um exílio.

Nessa provação, o judaísmo asquenaze forjou uma de suas virtudes mais profundas: a fidelidade à Lei e ao estudo no próprio coração da adversidade. Jeffrey Woolf descreveu como as comunidades da Ashkenaz medieval construíram, entre o ano mil e 1300, um tecido de vida religiosa denso — sinagogas, escolas, instituições de caridade — pelo qual fizeram de cada lugar de residência, por precário que fosse, um espaço sagrado. Onde quer que Bayers vivessem, participaram dessa obra coletiva: manter, contra tudo e todos, uma comunidade ordenada pela santidade.

Se o nome Bayer nos remete a Ashkenaz, é também para a textura concreta da vida religiosa que devemos nos voltar para compreender o que foi a experiência das famílias juias de que procede. A pesquisa recente renovou nosso olhar sobre essa piedade: ela não era assunto apenas dos sábios, mas a respiração de todos.

Elisheva Baumgarten estudou a prática da piedade em Ashkenaz medieval mostrando como homens e mulheres, gente ordinária tanto quanto letrada, teciam ao fio dos dias uma observância religiosa feita de gestos cotidianos — orações, bênçãos, respeito aos interditos alimentares, caridade — que dava forma a existência inteira. Essa piedade do cotidiano, partilhada pelo mais humilde como pelo mais sábio, constitui o pano de fundo silencioso de toda lignagem ashkenazi. Uma família Bayer da Baviera ou da Francônia medievais não teria concebido sua vida de outra forma senão marcada por essas obrigações, cujo cumprimento coletivo fazia a comunidade.

Essa dimensão coletiva era central. A vida judia medieval não conhecia o indivíduo isolado: ela se organizava em kehillot, comunidades dotadas de suas instituições, de seus tribunais rabínicos, de suas caixas de caridade. Ephraim Kanarfogel mostrou a riqueza da cultura rabínica de Ashkenaz medieval, onde o estudo da Torah e do Talmud não era reservado a uma elite abstrata mas irrigava a vida das comunidades, formando gerações de letrados que prestavam justiça e resolviam as questões da Lei. E Haym Soloveitchik, em seus ensaios, analisou a maneira como os usos e os costumes locais (o minhag) adquiriam em Ashkenaz uma autoridade quase sagrada, unindo cada comunidade a seu passado.

Neste mundo, a caridade (tsedaka) não era uma virtude facultativa mas um pilar da vida coletiva. O cuidado dedicado ao pobre, ao órfão, à viúva, ao estrangeiro de passagem, estruturava a economia moral da comunidade. Ali onde famílias Bayer participaram dessas instituições — dotando os pobres, acolhendo viajantes, apoiando as escolas —, elas encarnaram essa concepção judia da solidariedade que faz de cada membro o guardião de seu próximo. É uma das grandes virtudes que Israel carregou através dos séculos: a convicção de que nenhum indivíduo é salvo sozinho, de que a comunidade inteira responde pelo destino de cada um.

O nome Bayer, nascido na Baviera, não permaneceu confinado à sua terra de origem. O grande movimento da vida judaica ashkenazi foi, do final da Idade Média à era moderna, uma migração contínua em direção ao leste: da Alemanha para a Boêmia e a Polônia, depois para a Galizia, Hungria, Ucrânia e Império Russo. Esse deslocamento foi também o de uma língua.

Jean Baumgarten retracou a história do iídiche, essa língua « errante » nascida do encontro entre o médio-alto-alemão e o hebraico, que se tornou o vernáculo dos Judeus ashkenazis e os acompanhou, como uma pátria portátil, em todos os seus deslocamentos através da Europa. Uma família Bayer que partiu da Baviera para a Polônia levava consigo, com seu nome alemão, uma língua germânica que conservaria durante séculos, longe de sua terra de origem. O patronímico e a língua testemunhavam juntos uma enraizamento primeiro no espaço germânico, doravante transposto para as terras eslavas.

É esse deslocamento que explica a presença do nome em todo o espaço da diáspora ashkenazi oriental, e as variantes cirílicas (Байер, Баєр) que o corpus vincula à lignagem. Os grandes dicionários onomásticos de Alexander Beider — sobre os patronímicos judaicos do Império Russo, do Reino da Polônia e da Galizia — recenseiam precisamente esses nomes judeu-alemães transplantados para o leste, dos quais Bayer faz parte [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu].

Na virada dos séculos XIX e XX, esse mundo conheceu uma extraordinária efervescência. Delphine Bechtel analisou o renascimento cultural judaico na Europa central e oriental entre 1897 e 1930, esse momento em que a língua iídiche, a literatura e a consciência nacional judaica conheceram um desenvolvimento sem precedentes. As famílias ashkenazis — entre as quais muitos Bayer — foram os atores desse florescimento intelectual e artístico, contribuindo para o pensamento, para as letras e para as ciências nas grandes cidades da Europa judaica. Essa é uma das virtudes mais brilhantes dessa cultura: o amor do saber e da palavra, transmitido de geração em geração como uma herança mais preciosa do que qualquer bem material.

A história das famílias judias do espaço germânico foi também marcada por uma figura singular: a do Jueu de corte, o Hofjude, financista e fornecedor dos príncipes, cuja posição, brilhante e exposta, condensava toda a ambiguidade da condição judaica na Europa moderna. Sem que uma linhagem Bayer particular seja aqui atestada neste papel, a história desses intermediários esclarece o mundo social onde tais famílias evoluíram.

Yair Mintzker dedicou um estudo ao processo e à execução de Joseph Süss Oppenheimer, o mais famoso dos Judeus de corte do século XVIII, cujo destino trágico revela a fragilidade dessas existências suspensas ao arbítrio dos príncipes. O favor de um soberano podia dar tudo, e tudo tirar. Essa precariedade foi o destino de muitas famílias judias cuja atividade econômica servia Estados que, porém, as toleravam mal.

A economia foi, para o judaísmo asquenazita, um campo de ação tanto quanto uma restrição. Daniel Jutte estudou o papel dos Judeus na "economia dos segredos" entre 1400 e 1800 — comércio de saberes, de técnicas, de bens raros — mostrando como ocuparam posições de intermediários numa Europa que os marginalizava ao mesmo tempo em que recorria às suas competências. Onde Bayers exerceram o comércio, o empréstimo, o artesanato, inscreverem-se nessa longa tradição de uma ação econômica conduzida nas margens, mas indispensável ao corpo social — ação que a tradição judaica nunca separou da exigência de justiça e honestidade nos negócios.

Essa atividade econômica acompanhou sempre o estudo. Edward Fram, ao editar os diários do tribunal do rabino Hayyim Gundersheim em Frankfurt no final do século XVIII, abriu uma janela sobre a maneira como, numa grande comunidade alemã, a justiça rabínica resolvia os litígios do cotidiano — comerciais, familiares, comunitários — mais próximos possível da vida das pessoas. Vê-se ali em ação essa virtude asquenazita: submeter os assuntos humanos, até os mais prosaicos, ao tribunal da Lei, e fazer da justiça não um ideal distante mas uma prática quotidiana. Onde famílias Bayer processaram, transigiram, ou prestaram justiça, participaram dessa concepção judaica do direito como instrumento concreto de paz entre os homens.

Na época moderna, o judaísmo ashkenazi enfrentou um desafio imenso: a transformação do mundo ao seu redor, a emancipação nascente, o Iluminismo, a secularização. Como manter a fidelidade à Lei (halakha) em um universo em mutação rápida? Esta questão atravessou as comunidades do espaço germânico e danubeano onde viviam Bayers.

Maoz Kahana, em seu estudo do pensamento halakhico « de Praga a Presburgo », analisou a maneira pela qual os grandes mestres da Lei, confrontados com um mundo em mudança, renovaram a escrita jurídica judaica para responder aos desafios de seu tempo. Foi neste mesmo espaço — a Boêmia, a Morávia, a Hungria, nos confins das terras de origem alemãs — que se desenrolou uma das mais fecundas reflexões do judaísmo sobre sua própria continuidade. As famílias ashkenazes destas regiões viveram no coração desta tensão entre fidelidade e adaptação, e o nome Bayer estava presente lá, transplantado desde a Baviera vizinha.

Esta história se inscreve na longa narrativa do judaísmo europeu cuja síntese de conjunto Alan Levenson ofereceu, retraçando as continuidades e as rupturas que conduziram o povo judeu da Antiguidade à época contemporânea. Nesta narrativa, a virtude cardinal das comunidades ashkenazes foi talvez sua capacidade de conjugar a fidelidade e a invenção: permanecer fiéis a uma Lei milenar enquanto a pensavam de novo, geração após geração. Esta concepção viva da halakha — não cristalizada mas sempre interrogada — é uma das maiores contribuições de Ashkenaz ao pensamento judaico universal.

O saber talmúdico, a humildade diante do texto, a atenção escrupulosa à letra como ao espírito da Lei: tais foram as qualidades que cultivaram os mestres destas comunidades. Onde Bayers estudaram em uma yeshiva, ensinaram, ou simplesmente transmitiram a seus filhos o respeito pelo estudo, prolongaram esta cadeia ininterrupta que, de geração em geração, une cada Judeu à revelação do Sinai.

A linhagem Bayer não é a história de uma única família, mas a de um nome — e através dele, a de um povo. Nascido do nome da Baviera, este patronímico diz primeiro uma origem geográfica: a das comunidades judeias estabelecidas desde a Idade Média nas cidades do Sul alemão, em Ratisbona, em Nuremberg, em Augsburgo. Mas porque um nome de origem só se dá àquele que deixou sua terra, Bayer é também, em seu fundamento, o nome de um exílio e de uma migração: aquela que levou os judeus ashkénazes do vale do Reno e da Baviera para o leste do continente, até às planícies da Polônia, às colinas da Galícia e aos confins do Império russo, deixando por toda parte os traços cirílicos, hebraicos e latinos de um mesmo nome.

Através das provações — perseguições, expulsões, precariedade do favor dos príncipes —, as famílias deste mundo ashkénaze souberam manter um tecido de vida religiosa e comunitária de uma densidade notável. Cultivaram a piedade do cotidiano, a caridade para com o pobre e o estrangeiro, a justiça prestada no tribunal da Lei, e sobretudo o estudo, transmitido como o mais precioso dos hereditários.

Se fosse necessário nomear aquilo que esta linhagem, entre todas, melhor expressou, seria sem dúvida a fidelidade em movimento: essa capacidade, tão profundamente ashkénaze, de levar consigo para toda parte — no nome de uma cidade perdida, numa língua germânica conservada em terras eslavas, nos livros e nas orações transmitidos de exílio em exílio — uma identidade intacta no coração do deslocamento perpétuo. O nome Bayer, que inscreve uma origem bávara nos alfabetos de toda a Europa, é o emblema mesmo disso. Nisto, o destino desta linhagem encontra a memória coletiva de Israel: a de um povo que, expulso de suas terras, fez da fidelidade à sua Lei e ao seu saber a pátria que nenhuma fronteira poderia lhe tirar.