Família Bauer

A atestação mais segura a respeito dos Bauer de Itália reside na sua própria inscrição no catálogo de Schaerf. Esta obra, reeditada e durante muito tempo reimpressa, permanece a referência de partida para qualquer investigação sobre os patronímicos judeus da península; foi publicada em Florença em 1925 com, como precisa o uso, um apêndice consagrado às famílias nobres judaicas de Itália [Schaerf, 1925]. Em 1925, Samuele Schaerf publicou em Florença um opúsculo intitulado « I cognomi degli ebrei d'Italia », acompanhado de um apêndice. Que o nome Bauer aí figure significa que, nessa data, famílias judaicas assim nomeadas estavam suficientemente presentes em solo italiano para merecerem recensão.

A etimologia orienta a leitura histórica. O patronímico Bauer mergulha as suas raízes nas culturas alemã e judaica ashkénaze, derivando de uma palavra do alto-alemão médio que significa agricultor ou camponês. Duas vias de adoção são documentadas pelos onomasticistas. Entre os judeus, o nome resulta seja da adoção do patronímico alemão — embora os judeus raramente fossem agricultores na época em que os apelidos de família foram adquiridos —, seja de uma criação artificial formada a partir do vocabulário alemão sem ligação com o ofício. Esta nuance é capital: o nome não diz que esses judeus lavravam a terra, mas que viveram, num momento da sua história, num mundo de língua alemã onde a administração dos Habsburgo ou dos principados germânicos impôs às famílias judaicas, na viragem dos séculos XVIII e XIX, a adoção de patronímicos fixos.

O facto estabelecido, aqui, é modesto mas sólido: os Bauer de Itália são, segundo toda a verosimilhança, uma família de ascendência ashkénaze integrada na judaicidade italiana. Esta integração em si — a capacidade de uma linhagem vinda de outros lugares de encontrar o seu lugar num novo tecido comunitário — encerra uma das virtudes que a tradição judaica sempre teve em alta estima: o acolhimento do estrangeiro e a faculdade de fazer comunidade para além das proveniências, eco longínquo do mandamento repetido do Deuteronômio de amar o ger, aquele que vem de outro lugar.

Para compreender como um nome alemão se enraíza em Itália, é necessário reconstituir o meio que o acolheu. O Renascimento italiano foi, para os judeus, um tempo de vitalidade intelectual notável, descrito com subtileza por Robert Bonfil: as comunidades peninsulares, embora submetidas às restrições do gueto a partir do século XVI, desenvolveram uma cultura onde se cruzavam o estudo talmúdico, a medicina, o banco de empréstimo e as letras [Bonfil, 1994]. Neste quadro, as migrações ashkenazes para o norte de Itália — da Renânia e das terras alemãs para Pádua, Veneza e o Friuli — foram constantes do século XV ao século XVIII, trazendo os seus ritos, o seu saber halákico e, por fim, os seus patronímicos.

A produção manuscrita ilustra esta riqueza. Os manuscritos hebraicos iluminados de Itália, estudados por Giulia Tamani, testemunham uma arte do livro onde se encontraram as tradições decorativas ashkenazes e italianas, sinal de uma população judaica ao mesmo tempo plural e criadora [Tamani, 2010]. Colette Sirat demonstrou, por outro lado, como a filosofia judaica medieval se lê antes de tudo na materialidade dos manuscritos — copiados, anotados, transmitidos de mão em mão —, fazendo do livro o verdadeiro vaso da Memória de Israel [Sirat, 1983]. Uma família que, como os Bauer, se insere neste mundo participa de facto de uma civilização do texto e da transmissão.

É nas grandes cidades portuárias do Norte que esta mistura atingiu a sua intensidade máxima. Uma comunidade judaica rica e influente viveu em Trieste, grande porto do Império austro-húngaro que só se tornou italiano após a Primeira Guerra Mundial; no século XIX e nas primeiras décadas do século XX, conheceu um irradiamento notável. Trieste, cidade de língua alemã e italiana ao mesmo tempo, súbdita dos Habsburgos, oferecia precisamente o terreno onde um patronímico como Bauer podia nascer num contexto germanófono para depois se fundir na judaicidade italiana. Encontramos aqui não uma certeza genealógica sobre tal família nomeada, mas um quadro histórico probatório que torna o nome inteligível.

Face à Trieste austro-húngara ergue-se o outro grande polo da judaidade italiana: Livorno, a cidade franca dos Médici, refúgio da "Nação judaica portuguesa". Lionel Lévy escreveu a sua história minuciosa, mostrando como esta comunidade sefardita teceu, do século XVI ao século XX, uma rede ligando Amsterdam, Livorno e Tunis, até ao crepúsculo que ele denomina o do "último dos Livorneses" [Lévy, 1996; 1999]. Se os Bauer pertencem a uma cepa ashkénaze, a sua presença nos registos italianos inscreve-os todavia num espaço onde sefarditas e ashkénazes coabitavam, aliavam-se por vezes, e onde as fronteiras de rito se esbatiam em benefício de uma judaidade italiana compósita.

Aqui a Memória e o arquivo respondem-se com prudência. A tradição familiar das lignées mescladas de Itália transmite frequentemente a lembrança de uma dupla origem — um antepassado "vindo do Norte" desposando uma família do Sul ou da costa —, ao passo que o arquivo, ele próprio, apenas confirma a coexistência dos grupos. Atribuir aos Bauer uma trajectória livornesa seria conjectura; mas reconhecer que viveram num mundo em que a hospitalidade dos Livorneses para com os proscritos ibéricos constituía um modelo admirado, isso, a História autoriza. Esta comunidade portuária encarnou a virtude do acolhimento e da entreajuda económica — o comércio posto ao serviço da sobrevivência colectiva —, valor que a Memória de Israel associa à tsedaka, a justiça feita beneficência.

O século XIX transformou radicalmente a condição dos judeus de Itália. A emancipação, impulsionada pelo Risorgimento e pela unidade italiana de 1861, aboliu os guetos e abriu aos judeus a plena cidadania. Esta viragem está bem estabelecida: permitiu às famílias judias entrar na vida económica, universitária, militar e artística da nação. O pintor Amedeo Modigliani, nascido em 1884 e falecido em 1920, oriundo de uma família judia de Livorno, conta-se entre os mais célebres representantes da Escola de Paris, enquanto a vida judia tradicional prosseguia. Este exemplo, o mais célebre de todos, diz a fecundidade da emancipação: a entrada dos judeus italianos na modernidade artística e científica europeia.

Para uma família com apelido germânico como os Bauer, este período foi decisivo a dois títulos. Por um lado, a emancipação validou o uso dos nomes fixos herdados do período habsburgo. Por outro, colocou estas famílias na charneira de dois mundos: o do Império da Áustria, ao qual Trieste permaneceu sujeita até 1918, e o da Itália unificada. O envolvimento na vida coletiva — municipal, filantrópica, cultural — tornou-se então a marca das famílias judias emancipadas, que multiplicaram as fundações de caridade, as sociedades de entreajuda e os compromissos cívicos. É a expressão concreta de uma virtude cardinal do judaísmo: o envolvimento na vida da cidade, a preocupação com o bem comum entendida como prolongamento do serviço divino.

Au-delà das trajetórias materiais, uma lignée judia mede-se também pela sua parte na vida do espírito. A judaicidade italiana, e depois as judaicidades do contorno mediterrânico às quais esteve ligada, alimentaram uma reflexão contínua sobre a Lei e sobre o sentido. Léon Askénazi recordou o quanto pensar a tradição judaica «hoje» supõe manter juntas a fidelidade ao texto e a abertura ao mundo [Askénazi, 1999]. Armand Abécassis, do deserto ao desejo, mostrou a tensão fecunda que atravessa o pensamento judeu entre a Lei recebida e o desejo humano [Abécassis, 1987]. E Maurice-Ruben Hayoun reconstituiu a longa cadeia da filosofia judaica, das suas origens medievais às suas reformulações contemporâneas [Hayoun, 2023].

Uma família como os Bauer, inserida neste continuum, não foi necessariamente produtora de grandes tratados — o arquivo não o documenta e seria desonesto afirmá-lo. Mas participou, como a multidão das famílias anónimas, na transmissão que faz viver o saber talmúdico e o estudo: pela escola, pela sinagoga, pelo livro lido e copiado. As comunidades do Magreb vizinho, cujos arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès e a história da comunidade de Tlemcen conservam o traço, mostram o quanto esta transmissão foi, em toda a parte, obra de famílias ordinárias tanto quanto de mestres ilustres [Botbol, 2000]. A virtude aqui não é o brilho, mas a fidelidade humilde: a manutenção discreta de uma cadeia de Memória, essa humildade individual que a tradição coloca acima da glória.

Nenhuma história de uma família judia italiana pode silenciar a sombra que encobriu a Europa. As leis raciais fascistas de 1938 e, depois de setembro de 1943, a ocupação alemã, fizeram a judaidade italiana mergulhar na perseguição e na deportação. A 16 de outubro de 1943, o antigo gueto judeu de Roma foi cercado pelas SS, e dois mil judeus foram detidos em três dias de rusgas massivas. Trieste, precisamente, tornou-se o local do único campo de extermínio em solo italiano, a Risiera di San Sabba — sinistra singularidade desta cidade-fronteira onde tantas famílias de apelido germânico tinham vivido.

Os patronímicos recenseados por Schaerf em 1925 encontram-se, infelizmente, nas listas das vítimas e dos sobreviventes. O trabalho de Dominique Natanson para a memória judia e a educação recorda a exigência de nomear, de contabilizar e de transmitir, a fim de que cada desaparecido reencontre um nome [Natanson, 1997]. É aqui que o dever de zakhor adquire toda a sua gravidade: recordar não como quem coleciona datas, mas como quem honra vidas [Yerushalmi, 1984]. Para os Bauer como para tantos outros, este capítulo é aquele em que a peça de arquivo se torna simultaneamente túmulo e memorial — e onde a virtude se reduz ao essencial: sobreviver, testemunhar, não esquecer.

Que reter, ao fim desta investigação, sobre a linhagem Bauer? Antes de tudo, uma lição de método: o nome, por si só, é um documento. Alemão pela raiz, ashkênaze pelo uso, italiano pela inscrição, ele condensa em duas sílabas a história de um deslocamento do Norte germânico em direção à península, e de uma integração bem-sucedida numa judaicidade de confluência [Schaerf, 1925]. O arquivo não autoriza bordar uma genealogia de heróis; ele estabelece um quadro — o de uma família da judaicidade italiana, provavelmente passada pelas terras de língua alemã, depois fundida no tecido das comunidades do Norte e do litoral.

Desta trajetória, uma virtude se destaca acima de todas: a capacidade de integração hospitaleira, esse duplo movimento pelo qual uma família vinda de alhures se faz acolher e, por sua vez, participa do acolhimento. O próprio nome Bauer — o "vizinho", o "concidadão" — traz em germe esse valor [Bauer, etimologia]. Ao enraizar-se na Itália judaica, esta linhagem terá exprimido da melhor forma o que a tradição de Israel designa pelo amor ao ger, o estrangeiro tornado próximo: não o brilho de uma obra singular, mas a virtude coletiva, paciente e humilde, de fazer comunidade para além das fronteiras e dos ritos. É nisso que o destino discreto de uma família se une à grande Memória de um povo que, exilado e reunido alternadamente, fez do acolhimento e da fidelidade os pilares de sua sobrevivência [Yerushalmi, 1984].