Família Basola

Para compreender a lignagem Basola, é preciso primeiro representar o país que a viu nascer. Ancona, porto pontifical encostado no Adriático, foi no século XVI um dos pontos de contato mais vivos entre a cristandade italiana e o mundo levantino. Os próprios papas, preocupados em fazer prosperar essa saída marítima, encorajaram lá a instalação de comerciantes judeus, nomeadamente os vindos do Império Otomano, cujo comércio enriquecia a cidade. Pesaro, um pouco mais ao norte, sob a autoridade dos duques de Urbino e depois dos Della Rovere, oferecia um refúgio complementar, com sua própria comunidade e suas renomadas imprentas hebraicas [Cecil Roth, The History of the Jews of Italy].

Nessas cidades, a vida judaica era pluralista. Cada « nação » — italiana, alemã, espanhola, levantina — conservava seus usos litúrgicos, suas sinagogas e seus costumes matrimoniais, ao mesmo tempo que compartilhava a mesma Lei. Trata-se de um traço distintivo do judaísmo italiano: a aptidão de fazer coexistir, num espaço limitado, tradições rituais diversas sem romper a unidade da comunidade. Essa tolerância interna, essa capacidade de acolher o outro rito como legítimo, prepara o terreno intelectual de onde sairá um homem como Mordekhai Basola, justamente chamado a arbitrar e harmonizar usos.

O próprio nome Basola depende dessa onomástica italiana onde se leem frequentemente topônimos ou apelidos. Liga-se à área das Marcas e da Emília, cujos judeus, expulsos ou pressionados ao sabor das bulas pontifícias, deslocavam-se de cidade em cidade. Cada expulsão, cada novo imposto, cada restrição ao empréstimo a juros redesenhava o mapa dessas comunidades. A lignagem Basola inscreve-se nessa mobilidade constrangida, que faz das famílias judias italianas guardiãs itinerantes de seu saber e de seu direito.

A figura que domina toda a lignagem é a de Mordekhai — que as fontes hebraicas também nomeiam como Moïse (Mosheh) — ben Reuven Basola, cuja existência é comumente situada entre 1480 e 1560 [Encyclopaedia Judaica]. Rabino, exerceu sua autoridade nas comunidades das Marcas, particularmente em Ancona, depois, segundo a tradição, em Pesaro, antes de uma longa carreira dedicada ao estudo, à decisão halakhica e à vida comunitária.

Sua reputação repousava sobre uma dupla competência, rara e preciosa: o domínio do Talmud e da jurisprudência rabínica, por um lado, e a abertura às ciências de seu tempo, por outro. Homem do Renascimento tanto quanto doutor da Lei, figura entre esses rabinos italianos que não opunham o saber profano à Torah, mas viam na astronomia, na geografia e nas matemáticas outros tantos auxiliares da piedade. Esta conjunção do saber talmúdico e do saber científico é uma das marcas mais altas do judaísmo italiano do Renascimento, do qual Mordekhai Basola oferece um exemplo consumado.

Sua autoridade se manifestou nos grandes assuntos que agitaram o judaísmo italiano do século XVI. Relata-se que tomou parte nas deliberações relativas à querela do get de Ferrara, este célebre litígio sobre a validade de um ato de divórcio que mobilizou os maiores decisores de Itália. Nestes debates, Mordekhai Basola se distinguiu pelo cuidado em preservar o rigor da halakha buscando ao mesmo tempo não multiplicar os mamzerim — os filhos atingidos por ilegitimidade — que sentenças demasiadamente severas teriam produzido. Este cuidado em articular o rigor da Lei e a bondade para com as pessoas vulneráveis testemunha uma concepção da halakha onde a justiça nunca se separa da misericórdia, segundo um ideal caro à tradição rabínica.

O que fez o nome de Basola entrar na memória longa do povo judeu foi uma viagem. Entre 1521 e 1523, Mordekhai Basola empreendeu uma peregrinação à Terra de Israel, e consignou a sua relação num relato conhecido sob o título de Massa'ot — « Viagens » ou « Peregrinações » — que se tornou um dos documentos mais preciosos sobre a Palestina judia após a conquista otomana [Encyclopaedia Judaica].

A importância deste texto reside na sua data e na sua precisão. Basola viajou pouco após Selim I ter arrancado a Terra Santa aos Mamelucos em 1517, na aurora da longa dominação otomana. Seu testemunho descreve com o cuidado de um observador as comunidades que encontrou: Jerusalém, Safed, Hebrom, a Galileia. Anota o número de lares judeus, o estado das sinagogas, os costumes, os preços, as rotas, os perigos. Onde a lenda da peregrinação cede lugar à observação metódica, o relato torna-se uma fonte histórica de primeira ordem para conhecer o yishuv — o estabelecimento judeu na Terra de Israel — antes do esplendor cabalístico de Safed.

Esta viagem, porém, não é apenas um documento; é um ato espiritual. Ao partir para o mar em direção a Sion, Mordekhai Basola incarnava o valor cardinal do apego à Terra de Israel, este ahavat ha-arets que a tradição judia manteve vivo através de todos os exílios. Sua peregrinação liga o destino singular de um rabi das Marcas à memória coletiva de Israel, a este longo cortejo de viajantes — de Benjamin de Tudela a Obadia de Bertinoro — que, século após século, recusaram que a Terra Prometida fosse apenas uma lembrança litúrgica. Ao consignar o que viu, Basola realizou obra de transmissão: deu aos seus correligionários do Ocidente, que não podiam partir, os olhos de uma testemunha.

De volta à Itália, Mordekhai Basola retomou seu cargo de guia espiritual e jurista. As décadas que se seguiram a sua viagem foram, para os Judeus de Ancona, anos tanto de prosperidade comercial quanto de ameaça crescente. A política pontifícia oscilava entre proteção interessada e rigor inquisitorial, e a comunidade de Ancona, para onde afluíam mercadores levantinos e antigos marranos portugueses, encontrava-se exposta aos reveses de Roma.

Neste contexto, o papel de um rabino não se limitava a resolver questões rituais: comprometia a própria sobrevivência do grupo. Mordekhai Basola se destacou por seu envolvimento na vida coletiva, essa responsabilidade perante a kehilla que, no judaísmo, não é questão de virtude supererogatória, mas de dever. Defender os interesses da comunidade junto às autoridades, organizar a assistência aos necessitados, resolver litígios entre mercadores, zelar pelo dote das jovens pobres — a hakhnasat kalla —, tal era a trama cotidiana de uma autoridade rabínica. O cuidado com os mais desamparados, a caridade organizada em instituição, define aqui a responsabilidade concreta do rabino para com os seus.

É também por seu interesse pelas questões financeiras e monetárias que Basola marcou seu tempo. A vida econômica dos Judeus italianos repousava largamente sobre o penhor e a câmbio, atividades que a halakha enquadrava estritamente. Um decisor devia, portanto, conjugar uma inteligência fina dos mecanismos de crédito e uma fidelidade ao direito da Torah sobre a usura entre correligionários. Este encontro entre ação econômica e exigência moral — fazer que o comércio permanecesse justo — pertence plenamente à ética judaica, que nunca separou a sinagoga do mercado.

A história da comunidade de Ancona virou tragicamente entre 1555-1556. O Papa Paulo IV, pela bula Cum nimis absurdum, impôs aos Judeus dos Estados Pontificais o gueto, a marca distintiva e pesadas restrições. Em Ancona, foi ainda mais longe: antigos marranos portugueses, retornados ao judaísmo sob a proteção de salvos-condutos pontificais anteriores, foram presos como relapsarios. Vinte e quatro deles foram queimados vivos; outros foram enviados às galeras [Cecil Roth, The House of Nasi: Doña Gracia].

Este episódio abalou todo o judaísmo do Mediterrâneo. Doña Gracia Nasi e seu sobrinho Joseph Nasi organizaram de Constantinopla um boicote ao porto de Ancona, para tentar desviar o tráfego para Pesaro e atingir os interesses pontificais. Os rabinos da Itália e do Levante foram então consultados sobre a licitude e a oportunidade deste boicote, que opunha a solidariedade com os mártires ao temor de represálias contra os Judeus que permaneceram em Ancona. Um rabino de primeiro plano das Marcas, versado na vida da cidade e no direito, não poderia permanecer alheio a estas deliberações, onde estava em jogo a relação com a perseguição e a questão, eternamente renovada, de saber como um povo sem espada resiste à violência.

A memória destes mártires de Ancona inscreveu-se duradouramente na consciência judaica, como um elo desta longa cadeia do kiddush ha-Shem, a santificação do Nome ao preço da vida. Se as fontes não nos permitem seguir passo a passo a linhagem Basola nestes anos negros, a pertença da família à comunidade atingida relaciona sua história com este legado de fidelidade provada pelo fogo. Sobre a maneira como os eruditos refletiram sobre o significado do martírio e de sua memória, a pesquisa mostrou quanto estes eventos estruturam a identidade coletiva judaica [Ram Ben-Shalom, Martyrdom and Memory in 1391 Castile, 2004], segundo uma lógica de comemoração que se encontra, um século e meio mais tarde, na lembrança dos supliciados de Ancona.

Depois de Mordekhai Basola, o nome se torna mais discreto nos arquivos, à maneira de tantas lignagens italianas que as expulsões, as conversões e as migrações para o Levante dispersaram. Mas seu legado não se extinguiu. O Massa'ot foi transmitido, copiado e depois estudado pelos eruditos modernos, que nele viram uma mina de informações sobre a Terra Santa do início da época otomana. Sua redescoberta e sua edição erudita, nos séculos XIX e XX, restituíram à lignagem Basola seu justo lugar na história dos viajantes judeus e da geografia sagrada.

Este legado participa de uma virtude essencial do judaísmo: o aporte ao pensamento e ao saber pela escrita que atravessa as gerações. Um povo que, privado de terra, fez do livro sua pátria portátil, devia a homens como Basola conservar a memória concreta da Terra real, medida e descrita. Nisto, o viajante de Ancona se une à grande tradição judaica do saber transmitido — essa tradição cujas raízes medievais, em terra do Islã como em terra cristã, foram tão finamente estudadas [Colette Sirat, La Philosophie juive médiévale en terre d'Islam, 1988] [Maurice-Ruben Hayoun, La philosophie juive, 2023].

A posteridade da lignagem é assim menos questão de descendência biológica atestada do que de descendência espiritual. Como as grandes famílias rabínicas da Espanha e da Provença — os Abulafia, os Asher ben Yehiel, cuja pesquisa contemporânea iluminou o papel fundador na literatura rabínica [Ram Ben-Shalom, Me'ir ben Todros Abulafia, 2007] [Jonathan Ray, Rabbi Asher ben Yehiel and the Transformation of Toledan Judaism, 2004] —, os Basola da Itália pertencem a essa elite erudita cuja obra sobrevive à dispersão das pessoas. O nome permanece ligado a um livro, e o livro, a uma fidelidade: a da Terra nunca esquecida.

Ao termo deste percurso, uma figura se destaca com uma nitidez singular, e uma comunidade com ela. A lignée Basola, nascida nas margens adriáticas de Ancona e Pesaro, na encruzilhada da Idade Média e da modernidade, terá dado ao povo jueu um rabino-viajante cujo testemunho sobre a Terra de Israel permanece insubstituível, e uma presença fiel em uma das comunidades italianas mais provadas do Renascimento.

De todas as virtudes que a tradição de Israel levou através dos séculos, é talvez o apego à Terra Prometida, conjugado à transmissão do saber, que esta lignée terá melhor exprimido. A peregrinação de Mordekhai Basola em 1521-1523 não foi o capricho de um erudito ocioso, mas o cumprimento de um voto que todo Judeu carrega em sua liturgia; e o relato que ele disso tirou transformou esta devoção pessoal em um bem comum, oferecido àqueles que não podiam partir. Ao percorrer Jerusalém, Safed e a Galileia, e depois descrevê-las para os seus que permaneceram no Ocidente, ele fez o que o judaísmo sempre esperou de seus melhores filhos: ligar a experiência singular à memória coletiva, e fazer da memória uma esperança.

Ao seu redor, a comunidade de Ancona encarnou outras virtudes na provação — a solidariedade diante do martírio, o cuidado com os pobres, a justiça no comércio, a coexistência dos ritos. Estas virtudes, a lignée Basola não as inventou; ela as levou, em sua hora e em seu lugar, no vasto concerto de Israel. É nisso que um nome modesto das Marcas italianas participa de uma história que o ultrapassa: a de um povo que, de margem em margem, fez da fidelidade à sua terra, ao seu Livro e a seus irmãos a matéria mesma de sua sobrevivência.