Família Avitan

A etimologia do nome Avitan suscitou várias leituras que, longe de se excluírem, desenham as próprias estratificações da presença judaica no Magrebe. Uma primeira interpretação, hebraica, decompõe o nome em Avi (אֲבִי, « meu pai » ou « pai de ») seguido de um elemento que poderia renviar a um antropônimo antigo ; essa leitura inscreve Avitan na longa série dos patronímicos judaicos construídos sobre a palavra av, « pai », como Aviad, Avital ou Avidan. É essa dimensão hebraica que retêm primeiramente os repertórios modernos [Q53146788 — Wikidata].

Uma segunda leitura, que privilegiam muitos especialistas da onomástica magrebina, vê em Avitan uma origem toponímica e berbere : o nome derivaria de um topônimo ou de uma tribo do sul marroquino, a forma Aït (« aqueles de », « os filhos de » em berbere) reencontrando-se em inúmeros nomes de famílias judaicas do Atlas e do Souss. Os Judeus do Magrebe, de fato, viveram séculos numa simbiose linguística e social com as populações berberófonas, adotando seus topônimos e sua sintaxe patronímica sem nada perder de sua identidade religiosa. Essa porosidade, longe de ser uma diluição, testemunha uma maneira singular de habitar a terra do exílio : aquela de um povo que, em toda parte, sabe fazer seu a paisagem sem renegar sua aliança.

Os trabalhos sobre as sociedades judaicas do Magrebe mostraram quanto esse mundo foi « um mundo em movimento », atravessado por migrações internas, por recomposições comunitárias e por trocas constantes entre as cidades do litoral e os vales do interior [Sociétés juives du Maghreb moderne, Taïeb, 2000]. O nome Avitan, com sua própria ambiguidade — hebraica para uns, berbere para outros —, é o selo dessa história. E a componente hebraica do falar judeu-árabe, estudada para a Argélia vizinha, lembra que essas comunidades mantinham viva a língua sagrada até em seu vernáculo cotidiano, de sorte que o hebraico não cessava de alimentar o árabe e o berbere que falavam [La composante hébraïque du judéo-arabe algérien, Bar-Asher, 1992]. O estudo — talmud Torah — não era aqui assunto de elite : ela irrigava a própria língua do povo.

Os Avitan são atestados principalmente no sul de Marrocos — região de Marrakech, do Souss, dos vales pré-saarianos e de cidades como Taroudant, Tiznit ou Ouarzazate — assim como, por migração posterior, em Casablanca e nos grandes centros. Essas comunidades do bled (o interior) viviam de um artesanato e comércio especializados: ourives, trabalho de metais, comércio ambulante entre as aldeias berberes, curtume, comércio de tâmaras e amêndoas. O estatuto de dhimmi — protegido, mas subordinado — enquadrava sua existência, com suas servidões e fragilidades, mas também uma autonomia comunitária real sob a autoridade de seus rabinos.

Nessas sociedades, a vida jurídica e religiosa era estruturada pela halakha, aplicada por tribunais rabínicos (battei din) cujas decisões regulavam casamentos, heranças e litígios comerciais. A história das sociedades judaicas do Magrebe mostra que essas instituições não foram meras sobrevivências: constituíram a armação de uma vida coletiva densa, onde a solidariedade — a 'arévout, a responsabilidade mútua — não era um ideal abstrato, mas uma prática cotidiana [Sociétés juives du Maghreb moderne, Taïeb, 2000]. As confrarias de caridade (ḥevrot), encarregadas de assistir aos pobres, de dotar as órfãs e de sepultar os mortos, encarnavam a tsedaqa — essa justiça-caridade que, na tradição de Israel, não é generosidade facultativa, mas dever. Onde os arquivos especificamente consagrados aos Avitan fazem falta, é esse marco documentado que se pode legitimamente restituir-lhes: o de uma família modesta e piedosa de um judaísmo rural e urbano do Sul, fiel às suas sinagogas e aos seus santos.

Pois o sul marroquino foi também a terra do culto dos tsaddiqim, esses santos rabinos cujos túmulos, disseminados nas montanhas, atraíam peregrinações (hilloula) reunindo famílias inteiras. Essa piedade popular, mesclando respeito escrupuloso da Lei e fervor afetivo, constitui um dos traços mais atraentes do judaísmo de que os Avitan foram parte — uma piedade que sabia conjugar a exigência do estudo e o calor do coração.

O mundo de onde vieram os Avitan foi um mundo de transmissão oral e escriturária. Orava-se em hebraico, comentava-se em judeu-árabe, cantavam-se piyyoutim (poemas litúrgicos) cujos alguns remontavam à Espanha medieval, transmitidos de geração em geração. A tradição Sefarade, cujas comunidades marroquinas foram um dos grandes conservatórios após a expulsão de 1492, fizera da memória uma arte: memória dos textos, memória das melodias, memória dos antepassados. Os trabalhos sobre a história dos Judeus de origem hispano-portuguesa mostraram o quanto essa cultura da rememoração foi, para os exilados da Ibéria e seus descendentes, uma forma de resistência ao apagamento [Sefardica, Yerushalmi, 1998].

Em famílias como os Avitan, essa transmissão passava pelo ḥeder e pela yeshiva local, onde os rapazes aprendiam desde a mais tenra idade a leitura da Torah, depois, para os mais dotados, a dialética talmúdica. O saber talmúdico, a contribuição ao pensamento judeu, não foi monopólio dos grandes centros: vivia também nas vilas do Atlas, onde rabinos-artesãos conjugavam o estudo e o trabalho manual, segundo o ideal antigo do sábio que ganha seu pão com as mãos. Essa humildade do saber — a erudição sem soberba, o estudo como serviço e não como distinção — pertence em próprio ao ethos que essas comunidades legaram.

A própria língua carregava essa fidelidade. Do mesmo modo que o iídiche foi para os Judeus da Europa Oriental uma « língua errante », viva e criadora [Le Yiddish, Baumgarten, 2002], o judeu-árabe dos Avitan e de seus vizinhos foi o veículo de uma cultura inteira, tecida de hebraico sagrado e árabe cotidiano, onde cada provérbio, cada canção de ninar, cada fórmula de bênção dizia a aliança renovada de um povo com sua memória.

O século XX dilacerou este mundo. O estabelecimento do protetorado francês no Marrocos em 1912, a escolarização pelas escolas da Alliance israélite universelle, depois as grandes migrações após 1948 e sobretudo dos anos 1955-1967, esvaziaram em poucas décadas as aldeias judias do Sul. Os Avitan, como dezenas de milhares de famílias, deixaram a terra de seus antepassados por Israel, a França e o Canadá. Foi um êxodo massivo, frequentemente doloroso, que pôs fim a uma presença duas vezes milenar.

Esta entrada na modernidade prolongava, à sua maneira magrebina, o grande movimento de emancipação que havia transformado os judaismos da Europa desde o século XVIII. As lógicas da emancipação — a passagem do estatuto comunitário ao estatuto de cidadão, o acesso à escola e à língua do Estado — foram analisadas como um dos recursos maiores da história judaica moderna [Os Judeus e o mundo moderno, Kriegel, 1977]. O que Moses Mendelssohn havia encarnado para o judaísmo alemão — a entrada na cultura circundante sem renegação da fidelidade [Moses Mendelssohn, Bourel, 2004] —, os Judeus do Marrocos o viveram por sua vez, mas no arrancamento do exílio em lugar da continuidade de uma terra conservada.

É preciso aqui nomear a sombra. A história judaica do século XX é atravessada pela catástrofe: sob a ocupação, os Judeus do Magreb sofreram as leis antissemitas de Vichy, a exclusão das escolas e das profissões, a ameaça dos campos. Os testemunhos sobre o universo concentracionário, como aquele, comovente, de Charlotte Delbo, relembram o abismo à beira do qual esteve todo o povo judeu nesses anos [Auschwitz e depois, Delbo, 1970]. Que as comunidades do Sul marroquino tenham sido, em essência, preservadas da deportação não as manteve fora do medo nem da humilhação — e a memória desses anos faz parte do relato honesto de uma lignée.

Em Israel, o nome Avitan é hoje solidamente atestado: os repertórios onomásticos israelenses o contam entre os patronímicos em uso no Estado moderno, portado por famílias originárias da imigração marroquina [The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel, Ariel, 1997; Family Names in Israel, Eshel, 1967]. Essa naturalização de um nome magrebino na onomástica hebraica contemporânea ilustra o processo pelo qual os patronímicos da diáspora se tornaram parte integrante da sociedade israelense [Origins of Jewish Names, Stahl, 2005].

Os Avitan participaram, como o conjunto da imigração norte-africana, da construção do país — frequentemente instalados primeiro nas cidades de desenvolvimento, nos moshavim e nos bairros populares, antes de uma ascensão social progressiva ao longo das gerações. Esse empenho na vida coletiva, essa contribuição à edificação de um lar nacional após o naufrágio de um mundo, prolonga uma virtude antiga: a implicação na comunidade, a recusa do retraimento, a vontade de construir. Na França como no Canadá, outros ramos mantiveram sinagogas de rito marroquino, associações de ajuda mútua, círculos de estudo, perpetuando a dupla fidelidade à memória das origens e à exigência da nova cidadania.

Essa maneira de manter juntos o aqui e o alhures, a fidelidade e a abertura, toca no que o pensamento judaico contemporâneo chamou de relação com o outro como fundamento da ética. A meditação de Emmanuel Levinas sobre a responsabilidade perante o próximo, bebida na fonte hebraica [La trace de l'infini, Chalier, 2002], dá uma linguagem filosófica ao que essas famílias praticavam sem o teorizar: a acolhida do estrangeiro, o cuidado com o próximo, a Lei compreendida não como constrangimento mas como apelo à justiça [Philosophie de la Loi, Trigano, 1991].

Um sobrenome não é apenas um rótulo: é um condensado de história. O dos Avitan diz, em sua própria incerteza etimológica, a riqueza de um judaísmo de fronteira — entre o hebraico e o berbere, entre a cidade e a montanha, entre a Lei e a terra. Diz a fidelidade de comunidades que, sem grande visibilidade nos arquivos, mantiveram vivas as práticas essenciais: a oração, o estudo, a caridade, a acolhida.

O judaísmo moderno, tal como o pensaram os grandes historiadores do século XX, caracteriza-se por essa tensão fecunda entre tradição e transformação [O Judaísmo Moderno, Hayoun, 1992]. Os Avitan oferecem uma figura discreta mas exemplar: nem dinastia rabínica ilustre, nem família de notáveis abastados, mas uma linhagem desse povo ordinário cuja fidelidade anônima assegurou, mais seguramente que as glórias, a continuidade de Israel. O renascimento cultural judaico que, noutras partes, tomou a forma de movimentos literários e nacionais [O Renascimento Cultural Judaico na Europa Central e Oriental, Bechtel, 2002], teve aqui seu equivalente humilde: a transmissão obstinada, de mãe para filha e de pai para filho, de uma herança que nenhum livro consignava mas que cada geração recebia e devolvia.

Ao término desta trajetória, aquilo que a lignagem Avitan terá, entre todas as virtudes, melhor exprimido deixa-se nomear: a fidelidade da transmissão na humildade. Não a fidelidade brilhante dos grandes mestres cujas decisões fazem jurisprudência, mas aquela, mais secreta e talvez mais decisiva, das famílias que, nos vales do Atlas como nas terras do exílio, guardaram a Lei, amaram o estudo, praticaram a tsedaqa e acolheram o estrangeiro sem nunca procurar a memória dos homens. Essa virtude — a constância obscura daqueles que carregam a aliança sem ruído — é talvez a mais profunda que a tradição de Israel tenha honrado, ela que ensina que o mundo repousa sobre justos ocultos.

Da ambiguidade hebraico-berbere de seu nome [Q53146788 — Wikidata] até sua naturalização na onomástica israelita contemporânea [Origins of Jewish Names, Stahl, 2005], os Avitan resumem uma trajetória comum a todo um judaísmo meridional: a de um enraizamento milenar, de um arrancamento brutal e de um reenraizamento corajoso. Nisto, sua história singular reencontra a memória coletiva de Israel — este povo que, de dispersão em dispersão, fez da fidelidade errante sua maneira própria de habitar o tempo. Onde o arquivo se cala, a tradição fala; e onde a tradição hesita, a história, prudente, restitui o quadro. É neste entre-dois honesto que reside a verdade de uma lignagem.