Família Assouline

Toda história da lignagem Assouline começa por uma questão de onomástica, pois é aí que a Memória e o arquivo se encontram de forma mais nítida. Os grandes repertórios do judaísmo norte-africano convergem: o nome é de origem berbere e toponímica. Significa também « rocha » em berbere, e procede da fixação de um nome de tribo e de lugar em patronímico hereditário [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003 ; ref:2].

A forma do nome, com seu prefixo e sua terminação característicos, se presta a múltiplos avatares gráficos — Assoulin, Assouli, Asulin, Asuline, até a forma hebraica אסולין — cuja variedade mesma trai a ancoragem profunda nos falares do Atlas e a dispersão ulterior [ref:2 ; Patronymes les plus portés en Israël]. Observa-se além disso uma interessante fronteira confessional: nome de lugar ou de tribo, de forma berbere, encontra-se com a forma arabizada entre os Muçulmanos sob a grafia El-Assouly, e encontra-se na cidade de Marrakech um bairro chamado Derb Assoul [forebears.io]. Este detalhe não é anedótico: recorda que os Judeus do Atlas compartilhavam com seus vizinhos berberes e muçulmanos uma mesma terra, uma mesma língua e frequentemente um mesmo substrato onomástico — traço revelador de uma longa coabitação cuja história dos Judeus do Marrocos leva por toda parte a marca [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1994 ; ref:6].

É aqui que nasce, do único fato estabelecido do nome, uma primeira virtude que a lignagem compartilha com o judaísmo berberofônico inteiro: a relação com o estrangeiro e com a terra acolhedora. Os Judeus do Atlas não foram exilados recentes enxertados num solo hostil; eram da montanha tanto quanto a montanha era deles. Portar o nome de uma tribo e de uma rocha é inscrever em sua identidade mesma o reconhecimento de uma hospitalidade geográfica, e a fidelidade a um lugar — virtude que a tradição de Israel nomeia, em um outro registro, o apego à terra e a honra devida àqueles que vos acolheram.

Compreender os Assouline supõe restituir o mundo de onde o nome surgiu: o das comunidades judias do Atlas e seus vales pré-saarianos. Longe das grandes cidades imperiais, essas comunidades aldeãs viviam em contato com as tribos berberes, falavam frequentemente o tamazight como língua cotidiana, e exerciam ofícios de artesanato — ourivesaria, forja, trabalho com couro — assim como o comércio caravaneiro e o comércio ambulante entre montanha e planície [ref:3 ; ref:6].

É nesse contexto que se situam cidades evocadas pela mémoire familiale contemporânea. Um testemunho recolhido no Musée d'art et d'histoire du Judaïsme evoca assim um Assouline nascido no Sul marroquino: « Meu pai, Messaoud Assouline, nasceu em 1922 em Tinghir, uma cidade pobre na região de Tafilalet onde viviam Baba Salé e seu irmão Baba Haki, que adotavam crianças pobres da região » [The Times of Israël]. Esse fragmento, embora tardio, é precioso: ancora concretamente Assouline no Sudeste marroquino, nos confins pré-saarianos, e os coloca na esteira espiritual da dinastia dos Abou-Hatséra — Baba Salé e seu irmão — cujo prestígio irradiava sobre todo o Tafilalet.

O mesmo testemunho carrega, quase incidentalmente, a marca de uma virtude cardinal: a caridade e o cuidado do outro. Que a mémoire familiale tenha retido, como quadro da infância de um Assouline, figuras santas reputadas por adotar crianças pobres da região, diz bastante em que escala de valores essas comunidades se referenciavam. Na pobreza de uma aldeia de montanha, a tsedaka — essa justiça-caridade que, no pensamento judeu, não é esmola facultativa mas dever — estruturava a vida coletiva. A lignée Assouline, ao enraizar-se nesse terreno, herda essa concepção exigente do cuidado devido ao desvalido, que a tradição de Israël considera como um dos pilares do mundo.

O marco documental mais antigo da lignée é um manuscrito: o Sefer Hadrachot, coletânea de sermões atribuída a Rabbi Moché Assouline e datada de cerca de 1570 [Corpus Zakhor, ms. c7752da6]. Esta data situa a obra num momento decisivo da história judia magrebina: apenas três gerações após a expulsão da Espanha, quando os megorachim (exilados sefaraditas) e os toshavim (autóctones, incluindo os falantes de berbere do Atlas) reelaboravam conjuntamente uma vida religiosa de notável vitalidade.

O próprio gênero da obra — a deracha, o sermão — revela uma vocação. Pregar é ensinar a Lei à comunidade reunida, é traduzir o texto erudito em palavra viva para o povo. Que o mais antigo Assouline conhecido por uma obra seja um pregador situa de imediato a lignée do lado da transmissão do saber e da implicação na vida coletiva. O sermão não é uma meditação solitária: pressupõe uma assembleia, uma responsabilidade pastoral, o cuidado de elevar espiritualmente aqueles que ouvem.

A prudência é necessária, contudo: o manuscrito é datado "cerca de 1570", e a identidade precisa deste Rabbi Moché, assim como seu vínculo genealógico aos Assouline do Atlas, pertencem à tradição transmitida mais do que ao arquivo plenamente estabelecido. O registramos como tal. Nem por isso deixa de ser verdade que este coletânea de sermões abre, já no século XVI, uma veia rabínica e letrada na lignée — veia que, como se verá, refloresará três séculos depois em outra margem do Magreb. Nisto, a família participa dessa continuidade propriamente judia onde o saber talmúdico e a arte da pregação se transmitem, de geração em geração, como um patrimônio mais duradouro que a pedra.

É na Tunísia, no início do século XX, que a lignée oferece seu testemunho mais documentado e mais característico. Rabbi Lévy Assouline publica ali, em Túnis, duas obras que desenham a figura completa de um mestre: o halakhista e o pregador.

A primeira, Zibhé Elohim, publicada em 1901, é um tratado consagrado ao abate ritual — a cheḥita [Corpus Zakhor, livro 0459007a]. A escolha do assunto não tem nada de acessória: a cheḥita é uma das matérias mais técnicas e mais quotidianamente decisivas da halakha, pois de sua correta aplicação depende a casherout de toda uma comunidade. Escrever sobre o abate ritual é se colocar a serviço concreto da vida judaica de cada lar, garantir que a mesa de cada um permaneça conforme à Lei. Tocamos ali uma virtude precisa: uma certa concepção da halakha como regulação minuciosa e benevolente do cotidiano, onde a erudição se coloca a serviço do povo em vez da mera especulação. A tradição tunisina, rica em decisores, conhecia bem essa exigência [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002; ref:7].

A segunda, Bné Lévy, publicada em 1904, é um recueil de sermões [Corpus Zakhor, livro 17114a29]. Assim Rabbi Lévy Assouline conjuga, como Rabbi Moché antes dele, os dois lados da maestria rabínica: o rigor do decisor e a eloquência do pregador. O próprio título, Bné Lévy — « os filhos de Lévi » — joga com o nome do autor e com a tribo sacerdotal dos Levitas, guardiã do culto e do ensino: maneira elegante de inscrever sua obra na vocação levítica do serviço e da palavra.

Essas duas publicações próximas, em 1901 e 1904, em Túnis, testemunham um rabino ativo e reconhecido em uma comunidade tunisina então em plena efervescência intelectual. Elas dizem, mais amplamente, o que a lignée terá de mais constante: a contribuição ao saber talmúdico e halakhico, e a preocupação de escrever para instruir. Onde o judaísmo de Israel sempre considerou o estudo como a mais elevada das ocupações, um Assouline de Túnis, na aurora do século, colocava sua pena a serviço da Lei e do púlpito.

Retorno ao Marrocos, e a uma das mais atraentes cidades judaicas: Séfrou, às portas de Fès, que sua densa população israelita havia feito apelidar a "pequena Jerusalém" do Marrocos. É neste contexto que se inscreve uma empresa de memória contemporânea levada por descendentes da lignée, a novela gráfica Amor. Da pequena Jerusalém do Marrocos, obra de David e Alain Assouline.

O interesse deste trabalho reside em seu método, saudado pelos resenhadores. O texto revela a qualidade de historiador de David Assouline: tudo é preciso, documentado, fonteado; nada nesta novela gráfica embeleza ou escurece, ela está ao contrário o mais perto da realidade — realidade da condição judaica no Marrocos, antes e depois do protetorado, realidade também das relações entre judeus e muçulmanos que, como toda relação humana, é toda em contrastes [Crif, 2026]. Esta obra é, no fundo, um "Grande Livro" familiar à sua maneira, e reencontramos em seus autores a mesma preocupação que a que preside ao presente volume: não ceder à hagiografia, dizer os contrastes, restituir a história em sua complexidade.

Aqui, a virtude que aflora é a da justiça como honestidade do olhar, e da tolerância compreendida não como cegueira mas como lucidez sobre as relações entre comunidades. Outros Assouline participam deste trabalho de memória: o testemunho de Hannah Assouline, a propósito da exposição consagrada aos Judeus do Marrocos dos anos 1930, oferece um exemplo, onde a anedota familiar — a razão da ausência de sapatos aos pés de seu pai — vem esclarecer, com ternura, uma realidade social desaparecida [Crif; The Times of Israël].

Este capítulo relevaem da memória transmitida mais que do arquivo antigo: esclarece menos a genealogia profunda do que mostra como os Assouline de hoje, historiadores, fotógrafos, autores, se fizeram os guardiões da memória de um mundo desaparecido. Nisso, eles encarnam o mandamento fundador que dá seu nome ao próprio site de que procedem várias de nossas fontes — Zakhor, "Lembra-te" —, e se unem à vocação imemorial de Israel, povo da memória.

A linhagem não cessou, na época contemporânea, de produzir mestres da Lei. Disso testemunha a obra Os Dez Mandamentos, de Rabbi Benjamin Assouline, publicada postumamente após 1993 [Corpus Zakhor, livro 2e4196ea]. O título fala por si: foi ao Decálogo, coração da revelação sinaítica e fundamento de toda a ética judaica, que este rabino consagrou seu ensinamento.

Que a obra seja póstuma acrescenta alcance a sua importância. Ela assinala discípulos ou próximos que julgaram a palavra do mestre suficientemente preciosa para salvá-la do esquecimento e entregá-la à impressão após seu desaparecimento — gesto de piedade filial e de fidelidade que, no mundo rabínico, prolonga a vida do mestre além de sua morte. Encontra-se, a três séculos de distância do Sefer Hadrachot de Rabbi Moché e a distância dos tratados tunisianos de Rabbi Lévy, a mesma veia: o Assouline mestre da Lei, preocupado em comentar, explicar, transmitir os fundamentos.

A virtude aqui posta em luz é a da piedade e da humildade individual a serviço de uma causa que o ultrapassa: comentar os Dez Mandamentos não é exibir sua originalidade, é fazer-se a humilde elo de uma cadeia de transmissão — a chalchèlèt ha-qabbala — que remonta ao Sinai. Consagrando seu último esforço ao fundamento mesmo da Aliança, Rabbi Benjamin Assouline ligava o destino de uma família do Atlas e da diáspora ao momento inaugural da memória coletiva de Israel.

Ao termo desta trajetória, as pedras esparsas compõem uma figura. A lignée Assouline parte de uma rocha do Atlas e de uma tribo berbere, atravessa o mundo pré-sahariano de Tinghir e do Tafilalet, destaca-se em Túnis na halakha e na pregação na virada do século XX, mantém viva a memória da « pequena Jerusalém » de Séfrou, e continua, até aos nossos dias, a comentar a Lei. Entre o Sefer Hadrachot de Rabbi Moché, por volta de 1570, e Les Dix Commandements de Rabbi Benjamin, após 1993, corre um fio de mais de quatro séculos: o do ensino.

Se fosse preciso nomear, entre todas, a virtude que esta lignée terá melhor exprimido, seria a transmissão do saber — saber talmúdico e halakhico, arte da pregação, e hoje dever de memória histórica. Do pregador do século XVI ao decisório da cheḥita, do comentador do Decálogo ao historiador da novela gráfica de Séfrou, uma mesma vocação se repete, mudando apenas de língua e de suporte: ensinar, explicar, salvaguardar. É a virtude propriamente judia do limmoud e do zakhor, o estudo e a memória, que Israel fez, ao longo do seu exílio, o instrumento mesmo da sua sobrevivência.

O nome dizia a rocha, aquilo que permanece. Revelou-se profético de outra maneira: o que a lignée Assouline terá feito permanecer não são pedras, mas palavras — sermões, tratados, testemunhos — pacientemente transmitidas de geração em geração, do Atlas a Túnis e de Túnis a Paris. Nisto, uma família da rocha terá levado a sua parte da memória comum de Israel.