Família Aseo

O primeiro fato sólido que as fontes nos entregam é de ordem geográfica. Trata-se em princípio de um nome levado por judeus sefarditas, nomeadamente na Turquia, na Bulgária e na Grécia, e parece que os Asseo — ou Aseo — estavam em particular implantados em Salônica, onde vivia uma comunidade judaica muito importante [Geneanet, Nom de famille ASSEO]. Esta tripla implantação — a Grécia otomana depois grega, a Turquia, a Bulgária — recobre exatamente a área da diáspora judaico-espanhola do Oriente, aquela que falava o ladino e se reivindicava da memória de Sefarade.

Salônica tem nesta história um lugar à parte. Sob domínio otomano, foi tão densamente judaica que foi apelidada a « cidade dos Judeus » ou a « Jerusalém dos Balcãs », única grande cidade da bacia mediterrânea onde os filhos de Israel formaram durante muito tempo a maioria da população [Gilles Veinstein (dir.), Salonique 1850-1918 : la « ville des Juifs » et le réveil des Balkans, ref:4]. Foi neste mundo — um arquipélago de comunidades, cada uma herdeira de uma cidade de origem ibérica, governada pelos seus rabinos e notáveis — que o nome Aseo enraizou, participando da vida de uma cidade onde o judaísmo não era relegado às margens, mas tecido na própria trama do trabalho, do porto e do comércio [Devin E. Naar, Jewish Salonica, ref:1].

No outro foco do nome, Istambul, a comunidade sefardita estruturava-se desde após a conquista otomana de 1453, quando os sultões acolheram e depois chamaram os exilados de Espanha para repovoar e vivificar a sua capital [Minna Rozen, A History of the Jewish Community in Istanbul, ref:11]. A presença dos Aseo nestes dois polos — a metrópole grega e a capital turca — abraça assim os dois grandes eixos da vida sefardita otomana. Nisto, a lignagem testemunha uma virtude que a tradição de Israel carregou ao longo do exílio: a capacidade de habitar a terra do outro sem se dissolver, de aí prosperar mantendo a Lei.

Compreender a lignée Aseo supõe restituir o meio que a levou: aquele da cultura judeo-espanhola do Oriente, cujo ladino foi a língua vernacular e erudita. Em Istambul como em Salônica, esse idioma permaneceu durante séculos a língua do lar, do mercado e da oração doméstica, transmitido de geração em geração até o limiar do século XX [Marie-Christine Bornes-Varol, Le Judéo-espagnol vernaculaire d'Istanbul, ref:5].

Este mundo não foi apenas oral. As comunidades sefaraditas otomanas produziram uma rica literatura rabínica em ladino, destinada a tornar a Lei e a moral acessíveis ao maior número — a célebre tradição do Me'am Lo'ez e de seus continuadores é a sua joia [Matthias B. Lehmann, Ladino Rabbinic Literature and Ottoman Sephardic Culture, ref:8]. Nos séculos XIX e XX, o desenvolvimento da imprensa, das belas-letras e do teatro em ladino fizeram dessas comunidades um foco de modernidade cultural, onde o apego à tradição dialogava com as ideias novas vindas da Europa [Olga Borovaya, Modern Ladino Culture, ref:2].

Essa base ilumina os valores que a lignée Aseo foi portadora. Em tal meio, o saber talmúdico e o estudo não eram apanágio de uma elite retirada: irrigavam a vida coletiva, do midrash de bairro à tipografia. A transmissão — essa obrigação cardinal da tradição judaica, ve-shinantam le-vaneikha, « tu os ensinarás a teus filhos » — nela se encarnava na materialidade mesma dos livros e das escolas. É dessa terra que havia de surgir a figura melhor documentada do nome.

A linhagem Aseo encontra seu rosto mais nítido na pessoa de David Asséo. Nascido em Istambul em 1914, falecido na mesma cidade em 14 de julho de 2002, foi o Hakham Bashi — grão-rabino — da República da Turquia de 1961 até sua morte em 2002 [David Asseo — Wikipedia]. Seu longo magistério, de mais de quarenta anos, faz dele um dos grão-rabinos que permaneceu mais tempo em função na Europa [dbpedia, David Asseo].

Sua formação resume um mundo inteiro. Nascido em Istambul, Asséo frequentou primeiro uma escola religiosa em Hasköy, depois a escola da Alliance israélite do mesmo bairro; em 1928, foi enviado, graças a uma bolsa da loja d'Orient da B'nai B'rith, para a yeshiva de Rhodes [Encyclopedia.com, Asseo, David]. Lê-se ali a articulação característica da modernidade sefaradi: o ensino tradicional do heder, a pedagogia francesa e laicizante da Alliance israélite universelle, depois o retorno ao alto estudo rabínico em um dos seminários reputados do Mediterrâneo. Em sua pessoa reuniam-se assim duas lealdades que o século XX frequentemente opôs: a Lei ancestral e a abertura ao século.

Tornar-se Hakham Bashi não era uma carga puramente espiritual. Desde a época otomana, esse dignitário era o chefe religioso reconhecido dos Judeus, tendo cada grande comunidade além disso seu próprio Hakham Bachi [Histoire des Juifs en Turquie — Wikipédia]. Guiar os fiéis da Turquia na segunda metade do século XX era presidir uma comunidade ferida pela Shoah — que havia aniquilado o judaísmo vizinho de Salônica —, provada pelas crises e partidas para Israel, e intimada a encontrar seu lugar em uma República laica. Que a função de grão-rabino tenha sido mantida por um mesmo homem, com constância, por mais de quatro décadas, diz uma virtude discreta mas essencial da tradição judaica: a fidelidade ao posto, o serviço incansável da comunidade, a avodat ha-tsibbur. Nisto, David Asséo prosseguiu, sob a República turca, a velha responsabilidade pastoral que os rabinos sefaraditas exerciam desde os tempos otomanos [Stanford J. Shaw, Jews of the Ottoman Empire and the Turkish Republic, ref:7].

A figura de David Asséo não é um acidente isolado: ela ilumina, em contrapartida, a vocação que a memória vincula ao nome. No mundo sefardita otomano, o cargo rabínico e comunitário não era uma abstração; repousava sobre homens concretos, formados, designados, por vezes remunerados de forma parcimonioso, e obrigados a administrar a justiça halácica aos habitantes de seu bairro [Michael Lehmann, Sephardic Lives: Documentary Hebrew Texts Relating to the Jews of the Ottoman Empire, ref:6].

Que o portador mais conhecido do nome Aseo tenha sido um grande-rabino convida a ler toda a linhagem sob o signo dessa responsabilidade. A tradição judaica considera o serviço à comunidade uma das mais altas virtudes: o parnas, o notável que gerencia os assuntos da coletividade, e o dayan, o juiz que decide segundo a Lei, encarnam uma concepção em que a autoridade é antes de tudo um fardo assumido pelo outro. Os documentos relativos à vida otomana dos sefarditas mostram comunidades preocupadas em regular a caridade, a instrução dos órfãos, o dote das moças pobres, o sepultamento dos indigentes — toda uma trama de obrigações mútuas. Sem pretender que cada Aseo foi um dignitário, pode-se considerar provável que o nome se inscreveu nesse clima de engajamento coletivo, do qual David Asséo foi a expressão consumada.

Aqui, a memória e o arquivo se respondem: a lembrança de um grande-rabino confirma, mais do que inventa, a ancoragem de um nome na longa cadeia do serviço comunitário. É a virtude da tsedaka entendida não como esmola sentimental, mas como justiça organizada, que a linhagem terá assim frequentado de perto.

Nenhum livro honesto sobre uma lignée séfarade balcânica pode calar a sombra que tudo recobriu. Salônica, principal foco do nome Aseo, foi o teatro de um dos aniquilamentos mais completos da Shoah. O plano nazista de destruição dos Judeus de Salônica se efectuou em várias fases, a última — de fevereiro a agosto de 1943 — sendo supervisionada por Dieter Wisliceny e Aloïs Brunner, com notadamente a criação do gueto Baron-Hirsch e a confiscação dos bens [Zakhor Online, Jacques Stroumsa]. Em alguns meses, uma comunidade velha de vários séculos foi deportada para Auschwitz e destruída na sua quase totalidade.

Este colapso atinge directamente o mundo de onde o nome Aseo tirava as suas mais profundas raízes. As famílias judeo-espanholas da cidade — das quais aquelas que portavam este patronímico — foram levadas no desastre, e a cultura ladino de Salônica, as suas sinagogas, as suas escolas, as suas imprentas, reduzidas ao silêncio. A memória destes desaparecidos foi portada por raros sobreviventes; um deles, Jacques Stroumsa, judeu de Salônica e violinista em Auschwitz, escapado da Shoah [Zakhor Online], testemunhou por todos aqueles que não regressaram.

Face a esta lacuna, a virtude que se impõe não é heroica mas memorial: zakhor, « lembra-te ». A tradição judaica faz da memória um mandamento, e é recusando o esquecimento que a lignée, como um povo inteiro, honra os seus mortos. O nome Aseo, que sobrevive em Istambul e na diáspora, carrega em oco esta ausência de Salônica — a consciência aguda de que perdurar, doravante, é também testemunhar.

Após os convulsionamentos do século XX — o fim do Império Otomano, a troca de populações, a ascensão dos nacionalismos balcânicos, depois a Shoah e as migrações para Israel, França e Américas —, o nome Aseo seguiu as rotas da nova dispersão sefaradi. As bases genealógicas guardam seu traço, mencionando por exemplo portadores como Albert Abraham J. Asseo (1870-1940), sinal de que o patronímico atravessou as gerações de um e outro lado da grande ruptura [Geni, Asseo Genealogy].

Esta persistência decorre, em parte, da mémoire transmitida mais que do arquivo exaustivo: cada família Asséo ou Asseo conserva seu próprio relato de origem, suas cidades perdidas, seus ramos separados pelas fronteiras e exílios. Onde os registros se calam, a tradição oral supre — os prenomes repetidos de uma geração a outra, os relatos da « casa de Salônica » ou do « bairro de Hasköy », os objetos e os papéis herdados.

Nisto, a lignée participa de uma virtude que a tradição d'Israël elevou ao rango de fundamento: a transmissão como forma de fidelidade. Um povo sem Estado territorial contínuo durante dois milênios só sobreviveu porque cada família se fez guardiã de um depósito — a língua, os nomes, os ritos, a mémoire. O nome Aseo, portado hoje sob suas múltiplas grafias, é um destes depósitos vivos, humilde e tenaz, onde a história de uma família se confunde com a continuidade d'Israël.

Ao termo deste percurso, o nome Aseo aparece como um fio tênue mas resistente, estendido de Salônica a Istambul, do mundo otomano à diáspora contemporânea. Não quisemos preencher pela imaginação os vazios deixados pelo exílio e pela catástrofe; preferimos nomear o que está estabelecido — a implantação sefardita do nome nos Bálcãs e na Turquia, a estatura de David Asséo, a cultura ladina que a envolveu, o aniquilamento de Salônica — e distinguir o que pertence à memória transmitida.

De todas as virtudes que a tradição judaica carregou ao longo dos séculos, aquela que a linhagem Aseo terá, entre todas, melhor exprimido é o serviço à comunidade na fidelidade — essa avodat ha-tsibbur que encarnara, por mais de quarenta anos, um grande-rabino velando por seu povo sob uma República nova, e que prolonga, mais modestamente, o dever de memória levado por cada família dispersa. Nisto, a história singular de um nome sefardita encontra-se com a memória coletiva de Israel: a de um povo que, privado de cetro e de terra contínua, fez da fidelidade — à Lei, aos seus, aos mortos — sua maneira de perdurar. O nome Aseo, ainda hoje vivo, é um de seus testemunhos discretos.