Família Asch

O nome Asch (também grafado Ash, Ashe, Asz na grafia polonesa) pertence a uma categoria particularmente densa da onomástica judaica asquenaze. Duas grandes pistas se destacam, que as obras de referência permitem articular sem as confundir [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeu-alemães].

A primeira pista é acronímica. Uma tradição erudita bem atestada faz de Asch a leitura de várias siglas hebraicas: Aisenstadt (Eisenstadt, na Áustria-Hungria, uma das «Sete Comunidades» do Burgenland), ou ainda Altschul/Altshuler, designando a antiga sinagoga de Praga. Esta formação por abreviação — em que as iniciais de um topônimo ou de uma instituição formam um nome pronunciável — é um procedimento característico da atribuição patronímica rabínica na Europa Central, e os dicionários judeu-alemães recensam numerosos exemplos [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeu-alemães]. Segundo esta hipótese, o nome testemunharia uma ascendência ligada às comunidades da Boêmia-Morávia ou do Burgenland, antigos focos de rabinato e de erudição.

A segunda pista é toponímica. Existem várias localidades com o nome de Asch: Aš na Boêmia Ocidental (Asch em alemão), mas também lugares da Alemanha. O nome poderia então designar uma origem geográfica, segundo o mecanismo clássico da denominação pelo lugar de proveniência, muito difundido durante as campanhas de atribuição obrigatória de patronímicos no final do século XVIII e início do século XIX nos impérios habsburgo, prussiano e russo [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeu-alemães].

Uma terceira leitura, mais incerta, relaciona o nome com a palavra hebraica esh (fogo) ou com a árvore freixo (Esche em alemão, ash em inglês); estas etimologias «populares» são frequentes na memória familiar, mas raramente confirmadas pela investigação onomástica. Aqui, a tradição transmitida e o arquivo respondem-se mutuamente, nuançando-se: onde a memória tende a privilegiar uma etimologia nobre ou significativa, o método de Beider e Menk convida a reter prioritariamente as formações acronímicas e toponímicas, estatisticamente dominantes para este tipo de nome [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeu-alemães]. Na ausência de uma genealogia contínua documentada, a prudência impõe considerar estas hipóteses como concorrentes e não exclusivas.

É na pequena cidade de Kutno, no centro da Polônia então submetida à dominação russa (o « Reino do Congresso »), que nasce em 1880 o representante mais ilustre do nome, Sholem Asch. Este contexto não tem nada de anedótico: ele inscreve a lignée no mundo do judaísmo ashkénaze de língua iídiche, marcado pela piedade hassídica e misnagdica, pelos estudos talmúdicos e por uma economia urbana de pequenos comerciantes e artesãos.

O último terço do século XIX constitui precisamente o momento em que esse mundo tradicional entra em crise e em transformação. A modernização, a urbanização, as migrações para as grandes cidades e para a América, bem como a ascensão de novos movimentos ideológicos — sionismo, bundismo, socialismo — subvertem os quadros herdados. É neste contexto que emerge uma literatura iídiche moderna, da qual Delphine Bechtel demonstrou que participava plenamente de uma verdadeira « renascença cultural judaica » na Europa central e oriental entre 1897 e 1930 [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale]. O iídiche, durante muito tempo considerado um simples vernáculo doméstico, torna-se aí o instrumento de uma construção nacional e literária consciente [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale].

A história da própria língua ilumina essa mutação. Jean Baumgarten traçou o itinerário do iídiche como « língua errante », nascida do encontro entre substrato germânico, contribuições hebraicas e aramaicas, e empréstimos eslavos, tornando-se na virada do século um suporte de criação literária maior [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante]. Dovid Katz, numa perspectiva complementar, sublinhou a vitalidade e a resiliência dessa língua falada por milhões de falantes da Europa oriental [Words on Fire: The Unfinished Story of Yiddish]. É deste húmus que surgirá a obra de Asch: um jovem formado no heder e na casa de estudos, mas arrebatado pela modernidade literária.

Sholem Asch pertence à geração literária que sucede imediatamente os três "clássicos" fundadores da prosa yiddish moderna — Mendele Moïcher Sforim (Abramovitsh), Sholem Aleichem e Y. L. Peretz. Ken Frieden analisou a maneira como esses três mestres estabeleceram as formas canônicas da ficção yiddish, abrindo caminho para as gerações seguintes [Classic Yiddish Fiction: Abramovitsh, Sholem Aleichem, and Peretz]. É junto a Peretz, em Varsóvia, que Asch encontra seu mentor: o jovem escritor ingressa no círculo dos protegidos do mestre, que incentiva seus primeiros passos.

Suas primeiras obras distinguem-se por um lirismo e uma sensualidade inéditos nas letras yiddish. A narrativa Dos Shtetl (O Burgo, 1904) oferece uma evocação idealizada, quase idílica, da vida comunitária judaica tradicional — visão que contrasta com o olhar frequentemente satírico dos clássicos. Mikhail Krutikov mostrou como a ficção yiddish desse período, na qual Asch se inscreve plenamente, expressa a "crise da modernidade" atravessada pelo mundo judaico entre 1905 e 1914, entre a nostalgia do mundo antigo e o fascínio pelo novo [Yiddish Fiction and the Crisis of Modernity].

A verdadeira notoriedade — e a primeira grande controvérsia — chega pelo teatro. Em 1907, Asch faz encenar Got fun nekome (O Deus da vingança), drama ambientado num bordel, que inclui notadamente uma cena de amor entre duas mulheres. A peça, encenada em várias línguas, marca duradouramente a história do teatro yiddish moderno, cujo nascimento e tensões estéticas Alyssa Quint reconstituiu [The Rise of the Modern Yiddish Theater]. O teatro yiddish era então uma arte em plena efervescência, sustentada por companhias itinerantes cuja inventividade e projeção internacional Debra Caplan demonstrou, à imagem da célebre Troupe de Vilna [Yiddish Empire: The Vilna Troupe, Jewish Theater, and the Art of Itinerancy]. O Deus da vingança conhecerá mais tarde, em 1923, uma reapresentação na Broadway seguida de um processo retumbante por obscenidade — sinal da maneira como a obra de Asch atravessava as fronteiras linguísticas e culturais.

A trajetória de Sholem Asch acompanha a das grandes migrações judaicas do seu tempo. Após estadias na Europa ocidental e uma primeira viagem aos Estados Unidos, ele se instala duradouramente na América, mantendo ao mesmo tempo vínculos europeus e uma ligação profunda com a terra de Israel, que visitou. Este caráter itinerante não é próprio de Asch: caracteriza toda uma cultura judaica transnacional, cujos vetores foram nomeadamente a imprensa e o teatro. Sarah Abrevaya Stein demonstrou o papel decisivo da imprensa yiddish e judeo-espanhola na modernização das sociedades judaicas e na circulação das ideias através dos impérios [Making Jews Modern: The Yiddish and Ladino Press].

Asch torna-se um dos raros escritores yiddish a alcançar uma audiência internacional massiva graças à tradução. Os seus romances são publicados em polonês, em alemão, em inglês, atingindo um público muito além dos leitores de língua yiddish. Esta porosidade entre as línguas judaicas e as línguas de acolhimento remete para uma problemática que Naomi Seidman explorou sob o ângulo das relações — frequentemente conflituosas — entre o hebraico e o yiddish, dois polos de uma mesma cultura com implicações ideológicas e de género distintas [A Marriage Made in Heaven: The Sexual Politics of Hebrew and Yiddish]. O yiddish, língua do quotidiano e da ficção popular, servia de veículo a uma modernidade que o hebraico também reivindicava, de outra forma.

Importa igualmente recordar o lugar das mulheres nesta efervescência literária, durante muito tempo minimizado pela historiografia. Kathryn Hellerstein reconstituiu a longa tradição das poetisas de língua yiddish, de 1586 a 1987, mostrando que o «renascimento» yiddish não foi obra apenas dos homens de letras [A Question of Tradition: Women Poets in Yiddish]. É neste campo plural, onde convivem grandes romancistas, dramaturgos, jornalistas e poetisas, que Asch ocupa uma posição dominante, mas não solitária.

A última grande viragem na carreira de Sholem Asch foi também a mais dolorosa. Nos anos 1930 e 1940, publicou uma trilogia de romances consagrados às origens judaicas do cristianismo: The Nazarene (O Nazareno, 1939), The Apostle (O Apóstolo, 1943) e Mary (Maria, 1949). Asch retrata Jesus, Paulo e Maria como figuras plenamente enraizadas no judaísmo do seu tempo, com a intenção de apaziguar e aproximar judeus e cristãos.

A receção, no seio do mundo yiddish, foi de uma hostilidade considerável. Uma parte importante do lectorado e da imprensa yiddish — nomeadamente o poderoso diário nova-iorquino Forverts, com o qual Asch mantinha laços antigos — percebeu esses livros como uma traição, ou mesmo uma tentativa de proselitismo disfarçado, precisamente quando a comunidade judaica vivia a catástrofe da Shoah. A rutura com uma parte do seu público yiddishófono foi profunda e duradoura. Este episódio ilustra a tensão central de toda a carreira de Asch: a de um escritor oriundo do coração do mundo yiddish tradicional, mas que não cessou de o ultrapassar, ainda que à custa de se expor à acusação de infidelidade. Encontramos aqui, levada ao seu paroxismo, a «crise da modernidade» que, segundo Krutikov, atravessa toda a ficção yiddish da sua geração [Yiddish Fiction and the Crisis of Modernity].

Sholem Asch morreu em Londres em 1957, após ter vivido os seus últimos anos em Israel. A sua casa em Bat Yam alberga hoje um museu que lhe é consagrado, e a sua obra continua a ser estudada como um marco maior da literatura judaica do século XX.

O nome Asch prolonga-se, na geração seguinte, em dois domínios da cultura americana do século XX, o que é raro para uma família de escritores yiddish. Dois dos filhos de Sholem Asch deixaram uma marca pública.

Nathan Asch (1902-1964) torna-se escritor de língua inglesa. Tendo emigrado para os Estados Unidos na juventude, frequenta os meios literários da «geração perdida» e publica vários romances e narrativas, operando assim a passagem completa do yiddish paterno para o inglês — trajetória emblemática da aculturação dos filhos de imigrantes judeus na América.

Moses Asch (1905-1986) segue um caminho ainda mais original: engenheiro de som de formação, funda e dirige a gravadora Folkways Records, uma das editoras mais importantes da história da música folk e das músicas do mundo. Através da Folkways, grava e difunde um patrimônio sonoro imenso, dos cantos de trabalho americanos às músicas tradicionais do mundo inteiro, passando por documentos de cultura judaica. O acervo Folkways seria posteriormente integrado pela Smithsonian Institution. Assim, de geração em geração, o nome Asch passa do romance yiddish à literatura anglo-americana e ao arquivo sonoro universal — três maneiras de conservar e transmitir a memória das culturas.

Este prolongamento ilustra uma lei geral da diáspora ashkenaze na América: a cultura yiddish, longe de desaparecer sem posteridade, metamorfoseou-se e redistribuiu-se nos grandes meios de comunicação da modernidade — a imprensa, o teatro, a edição, depois o disco e o arquivo [Making Jews Modern: The Yiddish and Ladino Press]. Os Asch oferecem disso uma ilustração quase perfeita.

A história da linhagem Asch lê-se como um condensado da aventura judaica moderna. Na origem, um patronímico de raízes incertas — acronímico, toponímico ou popular — cujos dicionários de referência permitem circunscrever as hipóteses sem jamais decidir definitivamente [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. No centro, uma figura de exceção, Sholem Asch, nascido em Kutno no mundo do yiddish tradicional e tornado, pelo romance e pelo teatro, um dos escritores judeus mais lidos do seu século, ao preço de controvérsias retumbantes [Classic Yiddish Fiction] [The Rise of the Modern Yiddish Theater]. A jusante, uma descendência que prolonga o nome na literatura americana e no arquivo musical mundial.

Da casa de estudo da Polónia aos estúdios de gravação de Nova Iorque, o nome Asch atravessou assim as línguas, os continentes e os suportes da Memória. A sua história diz ao mesmo tempo a vitalidade da cultura yiddish no seu apogeu [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale] [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante] e a sua capacidade de se transformar, de se traduzir e de se redistribuir muito além do seu foco de origem. Nesse sentido, a linhagem Asch não é apenas uma família: é uma metáfora da própria diáspora.