Família Artom

La communauté juive d'Asti est ancienne et documentée. Elle s'inscrit dans le réseau des implantations juives du Piémont qui, après les expulsions du royaume de France à la fin du Moyen Âge, recueillirent des familles ashkénazes francophones dont les descendants formèrent une société distincte, ni tout à fait ashkénaze ni séfarade, mais porteuse d'un héritage liturgique singulier. La synagogue d'Asti est le foyer principal du rite APAM, cet acronyme désignant les communautés d'Asti, Fossano et Moncalvo qui avaient conservé les usages des Juifs expulsés de Provence et d'Île-de-France. C'est dans ce contexte que le patronyme Artom s'enracine, parmi les familles formant le noyau de la communauté astoise.

Le Piémont, sous la maison de Savoie, avait connu un régime longtemps restrictif à l'égard des Juifs. Les ghettos y furent institués aux XVIIe et XVIIIe siècles, et les communautés vécurent sous le poids de réglementations strictes jusqu'aux bouleversements de la période napoléonienne. L'émancipation véritable ne vint qu'avec le Statut albertin de 1848, par lequel le roi Charles-Albert accorda les droits civils et politiques aux Juifs du royaume de Sardaigne. Cette césure est décisive pour comprendre la trajectoire des Artom : elle ouvrit aux fils des familles du ghetto les carrières de l'État, de l'université et de la diplomatie, jusque-là fermées. Elle libéra aussi une énergie intellectuelle longtemps comprimée par l'exclusion, énergie qui allait se déployer dans les décennies suivantes avec une vigueur remarquable.

Le père d'Isaac Artom, Raffaele, était éducateur à Asti — profession significative pour un Juif piémontais de la première moitié du XIXe siècle, encore soumis aux restrictions du ghetto. Ce choix du savoir et de l'enseignement comme profession, dans une génération antérieure encore à l'émancipation, annonce le trait dominant que la famille va exprimer au fil du siècle. Lorsque le Statut albertin ouvrit les portes en 1848, les fils et petits-fils de ces éducateurs et rabbins se trouvèrent prêts à saisir l'occasion : Isaac se dirigea vers la diplomatie et la politique, Benjamin vers le grand rabbanicat international, Elia Samuele vers l'érudition philologique, Alessandro vers la physique. La génération qui suivit l'émancipation n'avait pas à se construire une culture : elle l'avait héritée, comprimée, intacte, et n'attendait que l'occasion de la déployer.

On retiendra de ce chapitre fondateur que la famille appartient pleinement à la judéité piémontaise : enracinée à Asti, façonnée par un rite minoritaire au sein même du judaïsme italien, et placée par l'histoire au seuil d'une émancipation qui allait projeter ses fils bien au-delà des murs du ghetto. La diversité des vocations embrassées — diplomatie, rabbinat, sciences, érudition, résistance — ne trahit pas l'héritage du ghetto : elle en est l'épanouissement.

La figure de Benjamin Artom illustre de façon remarquable la mobilité des élites rabbiniques italiennes au XIXe siècle. Né à Asti en 1835, formé dans la tradition piémontaise, il connut une carrière qui le mena d'Italie jusqu'au cœur du judaïsme anglais, où il devint le Haham — titre du chef spirituel — des Juifs espagnols et portugais de Grande-Bretagne. Avant Londres, il avait exercé son ministère rabbinique à Naples, ville cosmopolite et port ouvert sur la Méditerranée, expérience qui l'habitua sans doute à la diversité des publics et des sensibilités juives.

La communauté séfarade londonienne l'appela en 1866, pour mettre fin à une vacance qui durait depuis trente-huit ans. Le choix fut déterminé : on faisait appel à un Piémontais de trente et un ans pour occuper la charge la plus haute du judaïsme séfarade britannique. Son installation eut lieu le 16 décembre 1866 à la synagogue de Bevis Marks — l'une des plus anciennes d'Europe occidentale, fondée en 1701 par les Juifs ibériques réfugiés à Londres. Benjamin Artom y fut présenté comme « Professeur B. Artom », et prononça son sermon d'installation intitulé « The Jewish Pastor in the Present Age » en français, langue qu'il maîtrisait avec aisance — peut-être par héritage de la tradition APAM, issue des Juifs francophones du Moyen Âge. Ce sermon fut immédiatement traduit et imprimé, marquant dès l'entrée en fonctions l'ambition pastorale du nouveau Haham.

Que l'on fît appel à un Piémontais pour la chaire séfarade de Londres témoigne du rayonnement des rabbins italiens, réputés pour leur culture et leur éloquence, et de la circulation des hommes au sein du monde juif occidental. Dans l'année qui suivit son installation, Benjamin Artom abandonna le français au profit de l'anglais, langue qu'il adopta pour ses prédications, témoignant d'une capacité d'adaptation remarquable et d'un sens aigu de sa responsabilité envers une congrégation dont il voulait atteindre l'ensemble des membres.

Ce don de la parole, on en mesure la portée grâce au recueil de sermons qu'il fit publier en 1873, à la demande expresse de la congrégation espagnole et portugaise de Londres. Ce volume de trois cent quatorze pages, complété d'extraits en hébreu, témoigne de la nature de son ministère : non pas un rabbinat confiné aux questions de droit rituel, mais un enseignement tourné vers la congrégation dans son ensemble, soucieux d'édifier, d'instruire et de nourrir la vie spirituelle des fidèles par la parole vivante. La publication de sermons était au XIXe siècle un mode de transmission cher aux rabbins désireux d'atteindre un public élargi par l'imprimé ; que la congrégation elle-même en fût à l'origine dit la considération qu'elle portait à son Haham. Parmi les textes conservés figure également un sermon prononcé en septembre 1870, au moment de la guerre franco-prussienne, dans lequel Benjamin Artom aborda la question de la guerre et des devoirs moraux qu'elle impose — preuve que sa réflexion homilétique ne s'enfermait pas dans la seule piété domestique, mais embrassait les événements du monde.

La tradition séfarade londonienne a par ailleurs conservé des odes, des prières et des poèmes de sa composition — en hébreu et en italien —, notamment des textes destinés aux rites du cycle de vie. Son ministère, relativement bref puisqu'il s'acheva avec sa mort le 6 janvier 1879 à Brighton, à l'âge de quarante-quatre ans, marqua durablement la communauté qu'il avait dirigée. La mort prématurée de Benjamin Artom, à l'apogée de sa charge, laissa inachevée une œuvre dont le recueil de 1873 ne donne sans doute qu'un aperçu partiel.

Il est difficile de ne pas voir dans l'activité homilétique de Benjamin Artom l'expression d'une valeur profondément enracinée dans la tradition rabbinique : le souci du soin apporté à l'autre, l'attention portée à la communauté dans sa diversité, la volonté de maintenir le lien entre le rabbi et ses fidèles par une parole accessible et ancrée dans le présent. La tradition juive a toujours valorisé le rabbin non seulement comme juge et interprète de la Loi, mais comme enseignant — le mot rabbi signifie précisément « mon maître » —, et c'est dans cette double vocation que Benjamin Artom s'inscrit pleinement. Sa carrière préfigure un trait constant de la lignée : la capacité des Artom à franchir les frontières, géographiques et confessionnelles internes au judaïsme, en passant du Piémont à l'Angleterre, du monde ashkénaze-italien à la chaire séfarade, sans rupture de leur identité.

Si Benjamin Artom incarne la voie rabbinique, son contemporain et compatriote Isaac Artom illustre l'autre versant de la trajectoire familiale : l'entrée dans la vie de l'État italien naissant. Né le 31 décembre 1829 à Asti — fils de Raffaele, cet éducateur dont on a évoqué la vocation plus haut — Isaac Artom appartient à la première génération d'hommes que l'émancipation de 1848 propulsa au cœur de la vie publique. Il devint le secrétaire particulier du comte de Cavour, l'architecte de l'unité italienne.

Sa position d'homme de confiance de Camillo Benso l'associa de l'intérieur aux travaux diplomatiques qui aboutirent à la constitution du royaume d'Italie en 1861. Il ne s'agissait pas d'un rôle subalterne : le secrétaire d'un homme d'État de la stature de Cavour était instruit de tous les dossiers, présent dans les coulisses des négociations, dépositaire de la correspondance la plus confidentielle. Isaac Artom fut ainsi témoin et participant du grand tournant politique qui transforma une mosaïque d'États en une nation unifiée. À ce titre, il incarne l'un de ces Juifs italiens qui, dès les lendemains de l'émancipation, mirent leur intelligence et leur énergie au service du projet national, voyant dans l'unité de l'Italie une garantie supplémentaire de leur propre liberté.

La carrière d'Isaac Artom ne s'arrêta pas à la mort de Cavour en 1861. Il poursuivit dans les voies de la diplomatie et de la politique, parcours qui le conduisit jusqu'à la dignité sénatoriale. Sa nomination au Sénat figure parmi les jalons symboliques de l'émancipation juive en Italie, démontrant qu'un homme issu d'une communauté naguère confinée dans le ghetto d'Asti pouvait siéger au sommet de la représentation nationale. Il mourut le 24 janvier 1900, après une vie consacrée à l'Italie unifiée.

On peut lire dans cet engagement civique l'expression d'une valeur que le judaïsme a toujours cultivée : l'implication dans la vie collective, le souci du bien commun qui dépasse les frontières de la communauté et embrasse la cité dans son ensemble. Isaac Artom ne servit pas seulement les intérêts des Juifs italiens ; il servit l'Italie, au sens le plus large, convaincu que la liberté des uns ne se sépare pas de la liberté de tous. Cette conviction — que le destin du Juif est lié au destin de la nation où il vit, et que l'on peut être pleinement juif et pleinement citoyen — est au cœur de la modernité juive italienne que la lignée Artom incarne.

Le destin d'Isaac Artom est emblématique d'une particularité italienne : l'intégration relativement rapide et profonde des Juifs dans la nation libérale issue du Risorgimento. À la différence d'autres pays européens, l'Italie unifiée associa volontiers les Juifs émancipés à ses institutions. Les Artom, par la double voie de Benjamin le rabbin et d'Isaac le diplomate, occupèrent ainsi les deux pôles de l'expérience juive du XIXe siècle : la fidélité à la tradition religieuse et l'ascension dans la cité séculière. Cette dualité, loin de se contredire, définit la modernité juive italienne dont la famille fut un exemple accompli.

Au cœur de l'histoire familiale se tient la figure d'Elia Samuele Artom [אליה שמואל ארטום], né le 15 juin 1887 à Turin et mort le 25 février 1965 à Rome, savant dont l'œuvre marqua durablement les études bibliques et hébraïques au XXe siècle. Formé au Collège rabbinique italien de Florence, où il reçut sa semikha en 1912, il reçut une double éducation : celle du juriste et théologien rabbinique nourri aux textes canoniques, et celle du philologue instruit des méthodes critiques modernes. Ce choix de Florence plutôt qu'une yeshiva d'Europe orientale dit quelque chose de l'orientation intellectuelle de la famille, tournée vers le dialogue entre tradition et modernité.

Sa carrière rabbinique s'ouvrit sur un poste exigeant et peu commun : de 1920 à 1923, il fut rabbin à Tripoli, en Libye, alors sous administration coloniale italienne. Cette expérience nord-africaine mérite attention. Dans une communauté de tradition séfarade et mizrahi, fort différente de celle dans laquelle il avait été formé, Elia Samuele Artom fit l'expérience directe du judaïsme dans sa diversité méditerranéenne. Ce passage par Tripoli enrichit sa compréhension du monde juif au-delà de la seule sphère italo-piémontaise, et contribua peut-être à son intérêt ultérieur pour des textes — les Apocryphes — que le judaïsme rabbinique classique avait relégués aux marges du canon. Le rapport à l'autre versant du judaïsme fut pour lui une expérience concrète avant d'être un objet d'étude. Après Tripoli, il exerça également à Alexandrie, autre ville méditerranéenne aux communautés juives multiples, avant de rejoindre Florence.

De 1926 à 1934, il exerça la charge de grand rabbin de Florence, y enseignant à l'université et au Collège rabbinique. Florence était alors l'un des centres intellectuels du judaïsme italien, et c'est là qu'il noua avec Umberto Cassuto une relation intellectuelle et familiale déterminante : Cassuto, l'un des plus grands biblistes juifs du XXe siècle, était son beau-frère. Moshe David Cassuto — né à Florence le 16 septembre 1883 — avait mené une carrière parallèle entre les universités italiennes et la tradition rabbinique ; les lois raciales de 1938 l'avaient contraint à émigrer vers la Palestine mandataire, où il enseigna à l'Université hébraïque de Jérusalem jusqu'à sa mort le 19 décembre 1951. Les deux beaux-frères partageaient une même conviction : que les textes hébraïques anciens devaient être lus avec les outils de la philologie moderne sans renoncer à leur sens dans la tradition juive vivante.

En 1939, avant même que la guerre n'eût transformé l'Europe en champ de ruines, Elia Samuele Artom prit la décision de s'établir en Palestine mandataire. Ce choix, antérieur à l'occupation allemande de l'Italie, distingue sa trajectoire de celle des Juifs contraints à l'exil par la violence immédiate : il s'agissait d'un acte délibéré, motivé à la fois par les persécutions annoncées par les lois raciales de 1938 et par une conviction sioniste mûrie dans les années de son enseignement florentin. Élu à l'Académie de la langue hébraïque en 1945 — institution qui veille au développement et à la normalisation de l'hébreu moderne —, il s'inscrivit dans le projet de renaissance linguistique qui accompagnait la construction nationale.

Son attachement à la Terre d'Israël fut payé d'un deuil personnel déchirant : son fils Reuven fut tué en 1948 lors des combats de Motza, localité au sud-ouest de Jérusalem, pendant la guerre d'Indépendance. Ce sacrifice familial au creuset de la naissance de l'État dit combien l'engagement d'Elia Samuele pour la cause israélienne dépassait la sphère académique.

Ce fut toutefois par son œuvre écrite qu'il laissa la trace la plus durable. Son grand projet fut le commentaire en hébreu de la Bible hébraïque, entrepris avec Umberto Cassuto et publié entre 1952 et 1957. Cassuto étant mort en 1951, c'est Elia Samuele qui mena à terme cette entreprise colossale, selon la méthode définie en commun : introduction critique moderne et annotation savante, s'adressant à la fois au lecteur cultivé et au spécialiste. Publié à Jérusalem dans les premières années de l'État d'Israël, ce commentaire participait d'un effort collectif de reconstruction culturelle — remettre en hébreu, pour un lectorat hébraïsant, l'accès savant à la Bible dans toute sa profondeur. Il connut une large diffusion en Israël et continua d'être consulté par les étudiants et les enseignants de la Bible hébraïque bien après la mort de son auteur.

Mais c'est peut-être avec sa traduction et son commentaire hébreu des Apocryphes, publiés entre 1958 et 1967, qu'Elia Samuele Artom accomplit son geste le plus singulier. Les Apocryphes — Tobie, Judith, les Maccabées, la Sagesse de Salomon, l'Ecclésiastique — avaient été composés en hébreu ou en araméen pour la plupart, mais conservés principalement dans des versions grecques et latines, et se trouvaient en marge du canon rabbinique. Les intégrer dans la littérature juive par une traduction hébraïque annotée, c'était accomplir un acte de récupération mémorielle : rendre à la tradition hébraïque des textes que le temps avait mis à l'écart, en les offrant au lecteur moderne avec tout l'appareil d'un commentaire savant. Cette entreprise, qui occupa Artom pendant près d'une décennie, témoigne d'un rapport particulier à la mémoire collective d'Israël : la conviction que rien de ce qui fut écrit en hébreu ou pensé dans le cadre de la tradition juive ne doit être abandonné, fût-ce au nom de délimitations canoniques postérieures. C'est une forme éminente de la valeur du savoir comme fidélité — la croyance que la transmission intégrale est en elle-même un acte de justice envers les générations passées et à venir.

Il écrivit également sur la littérature, la grammaire hébraïque, l'histoire et la halakha — ce droit rabbinique qui régit la vie quotidienne du Juif observant. Cette ampleur thématique est celle d'un érudit au sens plein du terme, héritier de la figure du talmid hakham qui ne sépare pas les domaines du savoir. Son fils Emanuele fut l'un de ses élèves, témoin de ce passage du savoir du maître au disciple dans le cadre le plus intime. De 1953 à sa mort en 1965, Elia Samuele maintint un lien régulier avec l'Italie, enseignant aux écoles rabbiniques de Turin et de Rome, formant la génération de rabbins qui allait reconstruire les communautés décimées par la Shoah. Ce va-et-vient entre Israël et l'Italie est le signe d'un homme qui n'avait jamais cessé d'être à la fois israélien et profondément attaché au judaïsme italien dont il était issu.

L'histoire d'Emanuele Artom est à la fois celle d'un homme singulier et celle d'une génération entière de Juifs italiens qui, contraints par la persécution à choisir entre la soumission et la résistance, choisirent les armes. Né à Aoste en 1915, fils d'Elia Samuele Artom dont il fut l'un des élèves, formé à Turin dans le milieu cultivé de la judéité piémontaise, Emanuele Artom était un jeune intellectuel passionné d'histoire et de lettres avant d'être un combattant.

Son journal — à la fois le document le plus direct que la famille ait laissé sur cette période et l'un des témoignages les plus précieux de la Résistance italienne — se compose de deux parties distinctes. La première, qui couvre la période de janvier 1940 à septembre 1943, témoigne de la vie culturelle torinoise d'avant-guerre, du développement progressif de la persécution raciale, des effets des bombardements alliés sur la population civile, et des bouleversements sociaux qui accompagnèrent la chute de Mussolini. Cette partie est déjà celle d'un observateur lucide, capable de noter sans excès d'éloquence ce qu'il voit, ce qu'il ressent, ce qu'il pressent. La seconde partie, de novembre 1943 au 23 février 1944, plonge dans l'expérience partisane elle-même : les bandes dans les vallées alpines du Piémont, les tensions internes entre combattants, les rapports difficiles avec les populations locales, les contraintes matérielles du maquis, et les questions éthiques que la guerre pose à celui qui réfléchit encore, arme en main.

C'est précisément cette réflexion éthique, conduite dans les conditions les plus précaires, qui donne au journal d'Emanuele Artom sa valeur particulière. Il ne s'y contemple pas en héros ; il note les contradictions, les doutes, les moments de peur et d'exaspération, avec une honnêteté qui exclut toute rhétorique. Cette lucidité sans illusions est peut-être la marque la plus profonde de son héritage familial : le refus de trahir le réel par des mots trop beaux, le même rapport austère à la vérité du texte que son père pratiquait dans la philologie biblique.

En mars 1944, Emanuele Artom fut capturé par les forces d'occupation. Les tortures qu'il subit ne lui arrachèrent aucune information sur la Résistance. Le 31 mars, il fut transféré dans le « braccio » allemand des prisons dites « Nuove » de Turin. Le 7 avril 1944, ses geôliers trouvèrent son corps sans vie dans sa cellule, tué par les sévices. Des prisonniers partisans reçurent l'ordre de l'enterrer clandestinement dans un bois près de Stupinigi, sur les rives du Sangone ; le lieu précis de sa sépulture n'a jamais été retrouvé. Il avait vingt-huit ans.

La mémoire d'Emanuele Artom ne fut pas laissée à l'oubli. Une brigade partisane opérant dans le Comasco prit son nom dès que la nouvelle de sa mort se répandit. Après la guerre, la Ville de Turin lui consacra une place ; la communauté israélite de Turin lui dédia une école secondaire juive et une bibliothèque. L'Université de Turin inscrivit son souvenir sur une plaque dans la bibliothèque de la Faculté des Lettres, là même où il avait étudié. Son journal, partiellement publié en 1954 sous le titre Artom — Tre voci, fut édité dans sa version intégrale en 2008 aux éditions Bollati Boringhieri, sous la direction de Guri Schwarz, faisant de ce témoignage l'un des documents fondamentaux de la mémoire de la Résistance juive italienne.

La tradition juive du kiddoush hashem — la sanctification du Nom par le refus de trahir ce qui est juste, y compris au prix de sa vie — n'est pas une formule abstraite dans le cas d'Emanuele Artom : elle prend la forme concrète d'un homme qui savait ce qu'il risquait, qui continua d'écrire jusqu'aux dernières semaines de liberté, et qui, dans les prisons de Turin, ne livra pas ses camarades. Ce silence face aux bourreaux, après une vie consacrée à la parole et à l'écriture, est peut-être le geste le plus éloquent qu'il ait accompli.

La mémoire familiale et les archives ont retenu avant tout les figures rabbiniques, diplomatiques, savantes et résistantes de la lignée Artom. Mais le dossier de la famille indique que cette dernière a également donné à l'Italie un physicien, Alessandro Artom, dont la notice accompagne celle des autres membres de la famille dans les sources biographiques relatives à Isaac Artom. Cette mention, brève mais significative, rappelle que les Artom n'ont pas seulement cultivé le livre sacré et la chancellerie : ils se sont aussi illustrés dans les sciences exactes, contribuant à cet essor de la culture scientifique italienne que le XIXe siècle finissant et le XXe siècle naissant rendirent possible par l'émancipation.

À la même époque, la famille comptait parmi ses membres un compositeur, Camillo Artom, et un historien-diplomate répondant au prénom d'Ernest Artom — témoignages supplémentaires de la diversité des vocations dans lesquelles les membres de cette lignée déployèrent leurs talents. Il faut être honnête sur l'état de la documentation : pour ces figures secondaires, les sources disponibles ne permettent pas d'établir des notices précises et circonstanciées. Leur mention sert ici à dessiner le contour d'une famille qui, loin de se cantonner à un seul domaine d'excellence, a irrigué de multiples champs de la vie intellectuelle et culturelle italienne. Le patronyme Artom, dans la seconde moitié du XIXe siècle et au début du XXe, était reconnu dans des milieux aussi divers que la synagogue, le laboratoire, la salle de concert et les archives diplomatiques.

Cette diversité n'est pas le fruit du hasard. Elle s'explique par la conjonction d'un héritage intellectuel transmis dans le cadre de la communauté juive piémontaise — où l'étude, sous toutes ses formes, était une valeur cardinale — et d'une émancipation qui ouvrit soudainement à ces énergies l'ensemble des carrières modernes. Le savoir, dans la tradition juive, ne se réduit pas à l'étude des textes religieux : il englobe la curiosité pour le monde, le souci de comprendre et d'expliquer, l'attachement à la rigueur. Que les Artom aient traduit ce savoir en physique pour Alessandro, en diplomatie pour Isaac, en philologie pour Elia Samuele, en homilétique pour Benjamin, dit simplement que la même vertu peut s'exprimer dans des langages fort différents selon les vocations et les circonstances.

La bipolarité entre l'Italie et Israël, déjà visible dans la carrière d'Elia Samuele Artom, se prolongea après 1948. En Israël, la postérité savante de la famille contribua aux études bibliques et à l'enseignement de l'hébreu ; en Italie, le nom demeura associé à la mémoire du Risorgimento par Isaac Artom et à celle de la Résistance par Emanuele Artom, intégrant ainsi la lignée au récit national autant qu'à l'histoire juive. Cette double appartenance — italienne et juive, diasporique et israélienne — résume la condition des familles de l'élite juive italienne au XXe siècle. Ni entièrement fondues dans la nation, ni repliées sur la seule tradition religieuse, elles tinrent ensemble les deux fidélités.

Après avoir suivi les hommes et leur trajectoire, on peut prendre quelque recul pour examiner le nom qu'ils portent. Le patronyme Artom est l'un des noms caractéristiques du judaïsme piémontais, concentré dans les communautés d'Asti et des villes alentour. Son étymologie demeure débattue : plusieurs hypothèses ont été avancées, dont celle d'un lien avec un toponyme piémontais ou provençal, conformément à la pratique médiévale qui faisait des noms de lieux une ressource courante pour la formation des patronymes juifs dans les communautés francophones et occitanophones d'Europe occidentale. La piste provençale est cohérente avec l'hypothèse d'une origine dans les communautés expulsées de France au bas Moyen Âge, dont le rite APAM conserve la trace liturgique.

Les variantes orthographiques du nom — Artom, Hartom, parfois Haartom dans des contextes hébréisants — témoignent des usages fluctuants de la transcription à travers les langues et les siècles. La forme hébraïque אַרְטוֹם, utilisée pour Elia Samuele Artom dans ses publications savantes en hébreu, est une translittération directe qui ne cherche pas à restituer une étymologie hébraïque mais à fixer orthographiquement un nom d'usage. Il est notable que le même patronyme se rencontre également sous la forme Haartom dans certains contextes israéliens, ce qui souligne la plasticité des noms de familles dans la rencontre entre les langues de la diaspora et l'hébreu moderne.

Ce qui importe davantage que l'étymologie, c'est la géographie du nom : Artom est un patronyme de la communauté d'Asti, et c'est cette ville — avec son rite singulier, ses registres communautaires et ses réseaux de familles interdépendantes — qui constitue le berceau de la lignée. Le fait que plusieurs personnalités portant ce nom soient nées à Asti ou y soient documentées (Benjamin en 1835, Isaac en 1829) confirme cet ancrage. Le voyage du nom depuis Asti jusqu'à Londres, Florence, Jérusalem et Turin est le voyage de la famille elle-même : un déplacement qui n'efface pas l'origine mais la porte avec soi comme un héritage invisible.

Isaac Artom (31 décembre 1829 – 24 janvier 1900) — Né à Asti, fils de Raffaele Artom, éducateur. Formé dans le Piémont des années du ghetto, Isaac Artom saisit l'opportunité ouverte par l'émancipation de 1848 pour embrasser la carrière diplomatique et politique. Il devint le secrétaire particulier du comte de Cavour, l'architecte de l'unification italienne, et participa de l'intérieur aux négociations qui aboutirent à la fondation du royaume d'Italie en 1861. Sa carrière se couronna par une nomination au Sénat du royaume, faisant de lui l'un des premiers Juifs italiens à siéger dans la chambre haute d'un Parlement européen. Il mourut à Turin en 1900, après avoir incarné pendant un demi-siècle l'intégration des Juifs piémontais dans les institutions de l'Italie libérale.

Benjamin Artom (1835 – 6 janvier 1879) — Né à Asti, formé dans la tradition rabbinique piémontaise. Il exerça d'abord à Naples, avant d'être appelé en décembre 1866 pour mettre fin à une vacance de trente-huit ans à la tête de la congrégation espagnole et portugaise de Grande-Bretagne. Haham officiant à Bevis Marks, l'une des synagogues séfarades les plus vénérables d'Europe, il prononça son sermon d'installation en français avant d'adopter l'anglais pour ses prédications. Il fit publier en 1873, à la demande de sa congrégation, un recueil de sermons de trois cent quatorze pages, témoignage d'un ministère pastoral tourné vers l'enseignement et le soin des âmes. Il composa également des odes, des prières et des poèmes en hébreu et en italien. Mort à Brighton à quarante-quatre ans, il laissa une œuvre homilétique qui demeura dans la mémoire de la communauté séfarade londonienne.

Elia Samuele Artom [אליה שמואל ארטום] (15 juin 1887 – 25 février 1965) — Né à Turin, mort à Rome. Formé au Collège rabbinique de Florence (semikha 1912), il fut rabbin à Turin, Tripoli (1920–1923), Alexandrie, puis grand rabbin de Florence (1926–1934), avant de diriger le Collège rabbinique de Rome. Installé en Palestine mandataire en 1939, élu à l'Académie de la langue hébraïque en 1945, il fut l'un des biblistes majeurs du judaïsme italien du XXe siècle. Son commentaire hébreu de la Bible hébraïque, coécrit avec son beau-frère Umberto Cassuto et publié entre 1952 et 1957, et sa traduction hébraïque annotée des Apocryphes (1958–1967) constituent les piliers de son œuvre. De 1953 à sa mort, il enseigna régulièrement dans les écoles rabbiniques de Turin et de Rome.

Emanuele Artom (1915 – 7 avril 1944) — Né à Aoste, fils d'Elia Samuele Artom, dont il fut l'un des élèves. Intellectuel formé à Turin, il rejoignit la Résistance partisane dans les vallées alpines du Piémont après l'armistice de septembre 1943. Son journal, rédigé de janvier 1940 au 23 février 1944, constitue l'un des témoignages les plus précieux de la Résistance juive italienne : il y allie la chronique du maquis à une réflexion éthique d'une rare lucidité. Capturé en mars 1944, torturé sans livrer ses camarades, il mourut le 7 avril dans les prisons turinoises, à vingt-huit ans. Son corps ne fut jamais retrouvé. Son journal fut publié partiellement en 1954 et intégralement en 2008 par Bollati Boringhieri. Une brigade partisane, une place, une école et une bibliothèque de Turin portent son nom.

Alessandro Artom (dates inconnues) — Physicien italien issu de la famille Artom d'Asti, mentionné parmi les membres de la lignée qui s'illustrèrent dans des domaines variés au tournant du XIXe et du XXe siècle. Les sources disponibles ne permettent pas d'établir une notice biographique détaillée ; sa présence dans les notices relatives à Isaac Artom atteste que la famille compta également parmi ses membres des scientifiques, prolongeant dans le domaine des sciences exactes la même tradition d'excellence intellectuelle que ses cousins exprimèrent dans le rabbinat, la diplomatie et les lettres.

La lignée Artom, par les figures que l'archive a retenues, offre un raccourci saisissant de l'histoire juive italienne des deux derniers siècles. Enracinée dans la communauté d'Asti et son rite singulier, héritière de l'expulsion des Juifs de France et de la longue patience du ghetto piémontais, elle fut projetée par l'émancipation de 1848 dans tous les domaines de la vie moderne. Isaac Artom servit l'unité italienne aux côtés de Cavour, incarnant l'implication des Juifs dans la vie collective de la nation jusqu'à la dignité sénatoriale. Benjamin Artom porta la tradition rabbinique jusqu'à la chaire séfarade de la vénérable synagogue de Bevis Marks, et laissa dans son recueil de sermons de 1873 — publié à la demande de sa propre congrégation — la preuve d'un ministère tourné vers le soin des âmes et l'enseignement vivant. Elia Samuele Artom conjugua le grand rabbinat florentin, l'érudition hébraïque et l'exil jérusalémite, livrant dans son commentaire de la Bible hébraïque avec Cassuto et dans sa traduction des Apocryphes une œuvre d'une amplitude rare, couronnée par son élection à l'Académie de la langue hébraïque. Alessandro Artom illustra la même énergie intellectuelle dans les sciences exactes. Et Emanuele Artom scella de son sacrifice la fidélité de la famille à ce qu'elle n'avait jamais cessé de placer au-dessus de tout : la justice et la vérité, portées jusqu'à la mort.

De ces trajectoires se dégage une constante : la capacité d'une famille du ghetto à franchir les frontières — entre l'Italie et l'Angleterre, entre la diaspora et la Terre d'Israël, entre la tradition religieuse et la cité séculière, entre la chaire rabbinique et le cabinet du ministre, entre le laboratoire et le maquis — sans renoncer à son identité. Mais il est une valeur que cette lignée, entre toutes, aura le mieux exprimée et la plus constamment portée : le savoir comme forme suprême de fidélité à Israël. Le père de Benjamin Artom était éducateur dans le ghetto ; Benjamin lui-même prêchait et publiait pour instruire sa congrégation séfarade ; Elia Samuele passait des décennies à commenter la Bible et à rendre à la tradition hébraïque les textes que le temps avait mis à l'écart ; Emanuele rédigeait son journal dans les bivouacs du maquis piémontais pour ne pas laisser périr le témoignage de ce qu'il vivait. Tous ont traité le texte, la langue et la mémoire comme une responsabilité. Le soin apporté à transmettre, à commenter, à ne pas laisser mourir ce qui mérite de vivre : voilà ce que la lignée Artom aura porté avec le plus de constance à travers le temps et les épreuves.

L'histoire des Artom n'est pas celle d'une dynastie linéaire, mais celle d'un nom qui, surgi d'une petite communauté piémontaise de rite APAM, a porté la marque du judaïsme italien sur des scènes aussi diverses que la synagogue séfarade de Bevis Marks à Londres, le cabinet de Cavour à Turin, le Collège rabbinique de Florence, l'Académie de la langue hébraïque à Jérusalem, le laboratoire de physique et les vallées alpines de la Résistance. En cela, le Grand Livre des Artom est aussi un fragment du grand livre du judaïsme européen, entre émancipation et catastrophe, entre fidélité et renaissance — porté, de génération en génération, par l'amour tenace des mots hébraïques et de leur sens, et par le refus d'abandonner ce qui mérite d'être transmis.