Família Aboulafia

O nome Abulafia pertence à camada mais antiga da onomástica judaica da Espanha, aquela que se constituiu em meio arabófono. Sua forma — uma kunya árabe construída sobre Abū (« pai de ») — o coloca ao lado de outros patronímicos sefaraditas célebres formados segundo o mesmo modelo. Este tipo de nome quase sempre assinala uma família enraizada em al-Andalus antes da grande migração para os reinos cristãos do Norte, migração provocada notadamente pelas perseguições almóadas do século XII, que destruíram as comunidades judaicas do Sul muçulmano e precipitaram para Toledo, Burgos ou Saragoça parte da elite letrada sefaradita.

Que o patronímico figure ainda hoje nos repertórios de nomes sefaraditas confirma tanto sua ancianidade quanto sua larga difusão através das diásporas originadas da Espanha medieval. Encontra-se, ao longo dos séculos, vinculado a famílias estabelecidas em áreas tão diversas quanto a Castela, a Itália, os Bálcãs otomanos, a Palestina e o Magreb. Esta dispersão corresponde às grandes ondas da história sefaradita: deslocamento dos judeus de al-Andalus para o Norte cristão, depois expulsão de 1492 e reconstituição das comunidades no Mediterrâneo oriental e na África do Norte.

Convém aqui ser prudente. A recorrência de um mesmo nome não prova uma parentela biológica contínua entre todos seus ramos. A pesquisa moderna convida a distinguir a raiz toledana bem documentada, em torno da qual gravitam os grandes sábios do século XIII, dos homônimos mais tardios cujo vínculo genealógico preciso permanece frequentemente indemonstrável. É por isso que se falará mais justamente de uma lignagem no sentido cultural e onomástico — uma continuidade de nome e vocação letrada — do que de uma árvore genealógica única e certa. Esta precaução metodológica governa o conjunto desta obra: privilegia-se nela o arquivo quando existe, e assinala-se a conjectura quando se impõe.

A família Abulafia se ilustra já no século XII no rastro do declínio andaluz, quando seus membros se estabelecem na Toledo reconquistada pela Castela em 1085. Esta cidade, durante muito tempo coração de uma convivencia frágil entre cristãos, judeus e muçulmanos, tornou-se no século XIII um centro maior da cultura judaica, onde se encontraram a herança racionalista andaluza e as correntes místicas vindas da Provença e de Gerona. Foi neste cadinho que a lignagem Abulafia atingiu seu apogeu intelectual, como demonstraram os trabalhos dedicados à vida espiritual da Toledo do século XIII [Idel, 1988 ; Sáenz-Badillos, 1994].

Há neste nome em si mesmo, Abū-l-ʿāfiya, uma promessa de benevolência que a história da lignagem às vezes manteve e às vezes contradisse. « Aquele da boa fortuna »: a fórmula pertence ao registro da bênção, da graça divina concedida a uma família — em hebraico, teria podido ressoar como um equivalente de berakhah. Não é por acaso que, nesta onomástica, se inscreve desde logo a convicção de que o destino humano pode ser portador de graça. A tradição do shem tov, do bom nome, da reputação construída pelos atos e pelo saber, irriga o conjunto da história sefaradita medieval, e os Abulafia não foram seus menores artífices.

Meïr ben Todros ha-Levi Abulafia, conhecido pelo acrónimo Ramah, é a primeira grande figura historicamente bem atestada da lignée. Nascido por volta de 1170, morto em Toledo em 1244, foi o decisor mais considerável da Castela de seu tempo e, segundo a pesquisa recente, um dos verdadeiros fundadores da literatura rabínica na península Ibérica [Ben-Shalom, 2007]. Antes dele, o centro de gravidade da erudição talmúdica sefardita situava-se na área andaluza arabófona; com ele, Toledo cristã torna-se um polo de autoridade halákica de alcance internacional.

Sua obra maior, o Yad Ramah, é um vasto comentário talmúdico de grande densidade analítica, que o coloca na linhagem dos grandes comentadores da Guemará. Foi também uma autoridade reconhecida em matéria de massorá e de texto bíblico: seu tratado Masoret Seyag la-Torah visava a fixar a ortografia exata do texto da Torá, e exerceu uma influência duradoura sobre a transmissão escrupulosa do texto sagrado nas comunidades sefarditas. Essa dupla competência — talmúdica e massorética — faz do Ramah uma charneira entre a erudição andaluza e a escolástica rabínica ibérica [Ben-Shalom, 2007].

Nessa preocupação pela letra exata do texto, reconhece-se uma das grandes virtudes que a tradição judaica transportou ao longo dos séculos: o respeito absoluto pelo texto sagrado, essa convicção de que a Torá está viva até no traçado de suas consoantes, e que o cuidado massorético é um ato religioso tanto quanto um trabalho filológico. Esse cuidado com o texto, que remonta aos Soferim e aos Massoretas de Tiberíade, encontra no Ramah um representante sefardita de primeira ordem, assegurando a continuidade de uma tradição de transmissão rigorosa na hora em que o centro de gravidade do judaísmo oscilava da área árabe para os reinos cristãos.

O Ramah entrou na história das ideias por sua participação na primeira grande controvérsia maimonidiana. Ainda jovem, dirigiu cartas críticas aos sábios de Lunel, na Provença, contestando certas posições de Maimónides, em particular sobre a questão da ressurreição dos mortos e sobre o estatuto da corporalidade na concepção da recompensa futura. Esses intercâmbios, recolhidos e difundidos, fizeram dele um dos porta-vozes de uma ortodoxia preocupada em preservar a crença na ressurreição física, diante do que percebia como uma espiritualização excessiva da escatologia. A controvérsia, longe de isolá-lo, consagrou sua autoridade: tornou-se uma referência para aqueles que, na Espanha e na Provença, queriam conciliar rigor intelectual e fidelidade à tradição [Ben-Shalom, 2007].

Esse posicionamento diz também algo sobre a relação do Ramah com a Lei. Para ele, a halakha não é um edifício que a filosofia pode reformar de fora: é a própria forma do vínculo entre Deus e Israel, e nenhum refinamento especulativo poderia deslocar seus fundamentos. Essa concepção da Lei como dado revelado e não como construção puramente racional viria a estruturar duravelmente a relação do ramo halákico dos Abulafia ao pensamento judaico. Ela não implica uma rejeição da razão — o Ramah não foi um adversário da filosofia —, mas uma hierarquia dos saberes na qual a Torá permanece soberana.

Para além da halakha, o Ramah foi um chefe comunitário e um homem de redes, em correspondência com os centros judaicos da Provença, da Castela e do Oriente. Pertencia a uma família já influente — seu pai Todros e seu entourage ocupavam posições de primeiro plano em Toledo judaica —, e contribuiu para fazer da cidade um centro de estudo que atraía os discípulos. Sua estatura explica que, gerações a fio, se tenha invocado sua autoridade nas respostas sefarditas. A pesquisa contemporânea ressaltou quanto ele foi um fundador: não apenas por seus livros, mas pela instituição de uma cultura de estudo talmúdico autónomo na Ibéria, que viria a alimentar figuras tão consideráveis quanto Nahmanide depois Salomon ibn Adret [Ben-Shalom, 2007; Idel, 1988].

Importa distinguir esse Meïr ha-Levi Abulafia, o decisor, de seus homónimos e parentes engajados em vias diferentes — a poesia de corte, a cabala —, que os capítulos seguintes examinarão. O Ramah encarna o ramo halákico da lignée: aquele da lei, do texto e da autoridade comunitária, fundado no arquivo e no documento.

Toleto do século XIII viu florescer, no seio da lignée Abulafia, um tipo de homem muito diferente do decisório: o cortesão letrado, ao mesmo tempo próximo do poder real castelhano e ator central da vida comunitária judia. Duas personagens nomeadas Todros ilustram este ramo, e a pesquisa moderna permitiu distingui-los melhor.

Todros ben Judah ha-Levi Abulafia (1247–após 1300) foi um dos últimos grandes poetas hebraicos da Espanha medieval. Evoluindo na órbita da corte de Afonso X o Sábio e depois de Sancho IV de Castela, compôs um vasto recueil, o Gan ha-Meshalim ve-ha-Hidot (« O Jardim das parábolas e dos enigmas »), onde se misturam poesia de amor, sátira, panegírico e peças de circunstância. Sua obra constitui um testemunho precioso sobre a vida intelectual, social e moral dos judeus de corte, divididos entre o esplendor do serviço real e as tensões internas da comunidade. Os trabalhos que lhe foram dedicados mostram que foi o espelho de uma época em que a cultura judia toledana combinava refinamento cortesão e inquietação religiosa [Sáenz-Badillos, 1994].

A poesia de Todros ben Judah está longe de ser um simples ornamento de corte. Em hebraico, no meio da Castela cristã, mantinha uma língua e uma memória — recusa da assimilação pela arte, defesa de uma identidade cultural através da excelência literária. Esta fidelidade à língua dos antepassados, ao hebraico como vetor de beleza tanto quanto de oração, revela-se uma virtude que o judaísmo medieval cultivou constantemente: a convicção de que a palavra hebraica é em si mesma um ato de resistência e de memória coletiva. O poeta conheceu aliás as vicissitudes do favor real, notadamente o encarceramento coletivo dos cortesãos judeus sob Afonso X, prova cujos traços sua obra carrega. Nos poemas compostos atrás das grades, o elo entre sofrimento pessoal e destino coletivo de Israel exprime-se com uma força que poucos outros textos da época igualem.

A seu lado, mas num registro bem outro, encontra-se Todros ben Joseph ha-Levi Abulafia (cerca de 1220–1298), figura de primeira importância da comunidade toledana e um dos principais representantes da Cabala em Castela. Personagem influente, também ligado aos meios de corte, foi simultaneamente um líder comunitário e um místico, autor de obras cabalísticas como o Otsar ha-Kavod, comentário dos passos aggádicos do Talmud à luz da doutrina esotérica. Pertence a esta corrente da Cabala teosófica castelhana que, paralelamente à aventura singular de Abraham Abulafia, preparava o horizonte no qual havia de emergir o Zohar. A pesquisa sublinhou o papel desta Cabala toledana como encruzilhada entre intelectualismo filosófico e especulação mística [Idel, 1988].

Estes dois Todros, frequentemente confundidos nas antigas notas, lembram que o nome Abulafia cobria vocações múltiplas no seio de uma mesma geração e de uma mesma cidade. A família foi sucessivamente, e às vezes simultaneamente, guardiã da lei, voz da poesia e berço da mística. Esta polivalência não é anedótica: ela diz o lugar central dos Abulafia na sociedade judia toledana, onde a proximidade do poder real, a riqueza da vida comunitária e a efervescência especulativa se conjugavam. O poeta e o cabalista, um e outro, testemunham um momento em que a lignée se encontrava no coração das grandes mutações culturais do judaísmo ibérico [Sáenz-Badillos, 1994; Idel, 1988].

De todas as figuras da lignée, Abraham ben Samuel Abulafia é a mais universalmente conhecida, e aquela cuja obra suscitou, desde Gershom Scholem e sobretudo Moshe Idel, a renovação mais profunda. Nascido em Saragoça em 1240, falecido após 1291, desenvolveu um caminho místico radicalmente original, distinto da cabala teosófica das sefirá: a cabala profética ou extática, fundada em técnicas de combinação das letras do alfabeto hebraico, de permutação dos Nomes divinos e de respiração, visando provocar uma experiência de desligamento da alma e de união profética [Idel, 1988].

O percurso de Abraham Abulafia foi o de um errante. Partindo em busca do rio legendário Sambation e das tribos perdidas, viajou pela terra de Israel, na Grécia, na Itália. Seu itinerário intelectual o levou a uma síntese audaciosa entre o Guia dos Perplexos de Maimônides — que comentou e considerou um texto esotérico — e doutrinas místicas de combinação das letras herdadas notadamente do Sefer Yetsira e dos piedosos asquenazes. Esta articulação entre racionalismo maimônico e experiência extática constitui uma das originalidades mais notáveis de seu pensamento, que a pesquisa analisou longamente [Idel, 1988 ; Wolfson, 2000].

O episódio mais ressonante de sua biografia foi sua tentativa, em 1280, de encontrar o papa Nicolau III em Roma, num desígnio messiânico que permaneceu obscuro — talvez para interceder em nome do povo judeu, talvez movido por uma vocação profética pessoal. A empresa quase lhe custou a vida; segundo a tradição, a morte súbita do papa o salvou. Este episódio, e as pretensões proféticas e quase messiânicas de Abulafia, lhe valeram a hostilidade de Salomão ibn Adret, a grande autoridade halákica de Barcelona, que o condenou com veemência. Marginalizado em vida no mundo rabínico oficial, Abraham Abulafia não deixou de exercer uma influência subterrânea considerável [Idel, 1988].

Nesta empresa romana, por mais extravagante que possa parecer, lê-se algo profundamente enraizado na tradição judaica: a ideia de que o profeta é também um intercessor, que a palavra de Israel deve poder se fazer ouvir até diante dos poderosos do mundo. Abraham Abulafia não foi a Roma para se converter nem para negociar vantagens materiais; foi movido por uma convicção profética, portando a causa de um povo. O excesso do ato não deve fazer esquecer a tradição de que procede: a dos sábios que se mantiveram diante dos imperadores, dos intercessores que pediram por Israel nas cortes estrangeiras. Sua ousadia diante do estrangeiro mais poderoso — o soberano pontífice — é também uma expressão, embora confusa e arriscada, da relação judaica com a justiça universal.

A análise erudita moderna iluminou a riqueza de sua hermenêutica, de sua teosofia e de sua teúrgia, e a coerência de um sistema onde a linguagem mesma se torna instrumento de salvação [Wolfson, 2000]. Suas técnicas de meditação sobre as letras, sua concepção da profecia como experiência acessível pelo exercício espiritual, sua audácia em franquear as fronteiras confessionais, fizeram dele um pensador singular, cuja posteridade se prolongou na cabala safediana, em certos movimentos do hassidismo, e até na curiosidade dos modernos pelas técnicas místicas da linguagem. Abraham Abulafia encarna assim o ramo visionário da lignée: não mais a lei, mas a experiência; não mais o comentário do texto sagrado, mas sua transmutação em caminho de êxtase [Idel, 1988 ; Wolfson, 2000].

O legado dos Abulafia não se reduz às obras de seus autores; prolonga-se na longa duração do pensamento místico sefaradi. A cabala castelhana do século XIII, à qual contribuíram Todros ben Joseph Abulafia e, de maneira heterodoxa, Abraham Abulafia, constituiu um dos terrenos de onde emergiu a grande síntese teosófica que culminou no Zohar e, mais tarde, na cabala de Safed. Os historiadores da mística judaica restituíram o lugar de Toledo como encruzilhada onde se cruzaram intelectuais racionalistas e místicos, e onde se forjou uma parte decisiva da especulação cabalística medieval [Idel, 1988].

Esta posteridade deixa-se ler na tradição cabalística espanhola tal como foi sistematizada após a expulsão. A obra de Meïr ibn Gabbay, por exemplo, testemunha a maneira pela qual o discurso da cabala espanhola foi recolhido, ordenado e transmitido às gerações do exílio, integrando a contribuição dos mestres castelhanos do século XIII numa síntese duradoura [Goetschel, 1981]. Por este relevo, as intuições nascidas no meio toledano onde se ilustraram os Abulafia continuaram a irrigar o pensamento sefaradi bem depois do desaparecimento de seus autores.

É preciso aqui manter juntos a História e a Memória. O arquivo estabelece com certeza a existência e a obra dos grandes Abulafia do século XIII; mas a tradição, ela, teceu ao redor deles uma memória coletiva que amplifica, simplifica e às vezes confunde. Abraham Abulafia, por exemplo, foi diversamente percebido: condenado como pretencioso messiânico em vida, depois reabilitado por certos movimentos posteriores como um mestre do caminho extático. O Ramah, por seu lado, foi erigido em figura tutelar da ortodoxia anti-racionalista, com risco de apagar a complexidade de seu pensamento. Estes desvios entre a personagem histórica e sua memória constituem precisamente o lugar onde o historiador deve trabalhar com prudência, distinguindo o documento da lenda que nele se enxertou [Idel, 1988; Ben-Shalom, 2007].

A difusão mesmo do nome Abulafia através das diásporas releva desta zona de intersecção. Recenseado entre os patronímicos sefaradis transmitidos de geração em geração, foi levado, após 1492, por famílias dispersas no Mediterrâneo, cujo vínculo preciso com o tronco toledano medieval nem sempre é demonstrável. A continuidade do nome diz então menos uma genealogia certa do que uma memória sefaradi compartilhada, na qual o prestígio dos grandes ancestrais toledanos permanecia um patrimônio simbólico comum. Levar o nome Abulafia numa comunidade otomana ou norte-africana do século XVI era também se colocar, ainda que inconscientemente, à luz dos mestres do passado — uma forma discreta de piedade memorial.

A expulsão de 1492 dispersou os judeus da Espanha por toda a bacia do Mediterrâneo, e com eles os portadores do nome Abulafia. Se a documentação contínua da cepa toledana se perde nos séculos do exílio, o patronímico reaparece nas comunidades sefaraditas do Império Otomano, da Itália, da Palestina e do Magrebe, ligado a rabinos, letrados e notáveis. Esta difusão inscreve-se no movimento geral das redes sefaraditas pós-1492, que reconstituíram em terra do islã e na Itália uma vida comunitária intensa, marcada pela imprensa hebraica, pelas academias talmúdicas e pelos laços comerciais.

Neste mundo do exílio, a cultura sefaradita conservou também seu patrimônio litúrgico e musical, cuja história foi retracejada pelos primeiros grandes musicólogos do judaísmo: as tradições de cantilação e de canto sinagogal sefaraditas, transmitidas de geração em geração, prolongaram na diáspora a herança da Espanha perdida [Idelsohn, 1929]. É neste quadro cultural que se inscrevem as figuras rabínicas que portam nomes sefaraditas ilustres, guardiãs de uma memória andaluza reinvestida em novos contextos.

O Magrebe oferece um exemplo particularmente esclarecedor desta vitalidade diaspórica. Abraham ben Mordecai Ankawa, rabino e decisor marroquino do século XIX, encarna este judaísmo sefaradita norte-africano herdeiro da Espanha. Ativo no Marrocos, desempenhou papel de primeiro plano na codificação do direito e dos costumes judeus de sua área, e seu nome está ligado ao apogeu da imprensa hebraica, notadamente através de seus vínculos com a edição de Livorno, plataforma giratória do livro judeu mediterrâneo [Encyclopedia.com; Fenton, 2012]. Sua obra reuniu e fixou coletâneas de costumes e responsa, contribuindo para transmitir às comunidades magrebinas um patrimônio halákico sefaradita herdado da Espanha medieval [Encyclopedia Judaica].

Estas figuras do exílio, que portassem ou não diretamente o nome Abulafia, desenham o prolongamento diaspórico do mundo do qual a linhagem toledana foi um dos seus picos. Elas mostram como a herança sefaradita — halákica, mística, litúrgica, editorial — se transmitiu e se reinventou da Espanha medieval até às comunidades otomanas e magrebinas dos tempos modernos [Idelsohn, 1929; Fenton, 2012]. É preciso, contudo, lembrar a prudência requerida: a continuidade entre a cepa medieval e os portadores tardios do nome pertence frequentemente ao provável mais do que ao demonstrado, e este capítulo une estes momentos por filiação cultural tanto quanto por genealogia atestada.

Entre os Abulafia do exílio cuja documentação é mais solidamente atestada, aqueles que se estabeleceram em Safed no século XVI merecem menção. A cidade da Galileia era então o centro mundial da Cabala — foi lá que Joseph Karo redigiu o Choulhan Aroukh, que Moisés Cordovero desenvolveu seu sistema teosófico, que Isaac Lúria iria revolucionar a mística judaica. Que portadores do nome Abulafia pudessem ter contribuído para este meio intelectual extraordinário, mesmo modestamente, inscreve-se na lógica de uma linhagem cujos vários membros haviam, dois séculos antes, participado do nascimento da Cabala castelhana. Este elo provável entre Toledo e Safed — entre Abraham Abulafia e o círculo lurianico — permanece uma hipótese que a história das ideias convida a explorar com cuidado, sem torná-la uma certeza.

A história de uma lignagem nunca termina no limiar onde os arquivos se esclarecem. Continua, às vezes de forma inesperada, através de indivíduos que carregam o nome sem sempre medir tudo o que ele contém. David Samuel Harvard Abulafia (12 de dezembro de 1949 – 24 de janeiro de 2026) foi um desses herdeiros tardios cuja obra ressoa, por mais de um título, com a vocação intelectual plurissecular da lignagem.

Nascido em Twickenham, no Middlesex, David Abulafia era filho de Leon Abulafia, judeu sefardita cujos ancestrais haviam deixado a Espanha durante a expulsão de 1492 para se estabelecer na Galileia e viver por gerações em Tibériade. Seus avós paternos, ambos de famílias judias comerciantes, haviam se encontrado no Marrocos antes de se instalarem na Inglaterra. Esse trajeto familiar — Espanha, Galileia, Maghreb, Inglaterra — resume em si só as grandes rotas da diáspora sefardita que este livro retratou. O nome Abulafia, do qual o próprio David sabia que portava o traço dos grandes ancestrais toledanos, tornou-se para ele uma bússola: ele escolheu dedicar sua vida à história do Mediterrâneo, esse mesmo espaço onde seus ancestrais haviam navegado entre exílios e reconstruções [Faculty of History, University of Cambridge].

Sua carreira acadêmica desenrolou-se quase inteiramente em Cambridge. Eleito Fellow de Gonville and Caius College já em 1974, nomeado para a Faculty of History em 1978, foi Professor de história do Mediterrâneo de 2000 até sua aposentadoria em 2017, e depois Professor emérito. Foi também eleito Fellow da British Academy e membro da Academia Europaea. A coerência de seu trajeto é impressionante: suas primeiras publicações, dedicadas aos vínculos entre o reino normando da Sicília e as repúblicas marítimas italianas (The Two Italies, 1977), ou ao papel econômico dos catalães no Mediterrâneo medieval (A Mediterranean Emporium, 1994), testemunham um interesse constante pelas trocas entre civilizações, pelos comerciantes itinerantes, pelos portos como focos de encontro — tantos temas que remetem, como num espelho, à própria história sefardita [Faculty of History, University of Cambridge].

A obra-prima de David Abulafia, The Great Sea: A Human History of the Mediterranean (Oxford University Press, 2011), constitui o ápice desse projeto intelectual. Quase oitocentas páginas, trinta e oito capítulos, uma travessia da história humana do mar Mediterrâneo desde as costas pré-históricas até o limiar do século XXI: o livro é, segundo todos aqueles que o conheceram, um monumento de erudição e fôlego narrativo. Seu índice sozinho se estende por cinquenta e cinco páginas. A obra foi coroada em 2013 por uma das primeiras British Academy Medals, prêmio inaugural da mais alta instituição acadêmica britânica [The British Academy ; Sephardic Horizons]. O Mediterrâneo é ali descrito não como um espaço geográfico homogêneo, mas como um mar de contatos, trocas, fricções entre culturas — uma visão profundamente sefardita do mundo, onde a fronteira nunca é uma separação absoluta, mas um lugar de encontro e transformação.

É significativo que David Abulafia tenha deliberadamente « carregado sua herança sefardita na manga », como escreve um resenhista da obra [Sephardic Horizons]. Nunca dissociou sua identidade familiar de seu projeto científico. Nas entrevistas e prefácios que concedeu, reconhecia explicitamente que o nome Abulafia o havia colocado diante de uma responsabilidade particular: a de restituir ao Mediterrâneo sua complexidade humana, de nele inscrever os judeus não como vítimas da história, mas como atores de suas trocas mais fecundas — comerciantes, eruditos, tradutores, intermediários entre mundos. Essa dimensão ética de seu trabalho histórico remonta à virtude judaica de Zikaron, a memória como ato, obrigação e fundamento da identidade.

Sua biografia de Frederico II de Hohenstaufen (1988) constitui outro exemplo desse olhar particular: ao dirigir sua atenção para um imperador fascinado pelas culturas árabe, judaica e cristã, que reuniu em sua corte em Palermo sábios de todas as origens, David Abulafia iluminava uma forma de convivencia imperial que prefigurava, à sua maneira, o modelo toledano que seus ancestrais haviam conhecido. Talvez não seja uma coincidência que a Sicília normanda — encruzilhada de línguas e tradições — tenha sido seu primeiro grande campo de pesquisa. O Mediterrâneo medieval que ele descrevia era também aquele em que famílias como a sua haviam prosperado, pensado e rezado.

David Abulafia morreu em 24 de janeiro de 2026, aos setenta e seis anos. Seu falecimento foi saudado pelas instituições acadêmicas britânicas, italianas e mediterrâneas como a perda de um historiador insubstituível. O testemunho de um de seus antigos doutores, relatado pela Faculty of History de Cambridge pouco depois de sua morte, diz que suas palavras « foram sempre tão reconfortantes » — retrato discreto de um homem cuja autoridade, como a do Ramah em outros tempos, se exercia pela qualidade da fala e pela rigor do pensamento. O acadêmico de Cambridge e o decisório de Toledo talvez nunca tenham tido conhecimento um do outro, separados por oito séculos de história; mas o presente livro tem a ambição de mostrar que algo circula entre eles — não apenas um nome, mas uma maneira de estar no mundo pelo saber.

É importante não forçar as continuidades nem romancear a genealogia. Que David Abulafia descenda diretamente e em linha certa do Ramah ou de Abraham o kabbale permanece indemonstrado. O que sabemos é mais sóbrio e igualmente comovente: seus antepassados eram Séfarades da Galileia cuja família havia deixado a Espanha em 1492, levando seu nome e, com ele, uma memória. Esta memória alimentou uma vocação científica que devolveu ao Mediterrâneo — e aos Judeus que ali viveram — uma parte de sua história e de sua dignidade. Neste sentido, David Abulafia é bem um herdeiro da lignée, não pelo sangue assegurado mas pela continuidade do shem tov — o bom nome mantido pela excelência das obras.

A linhagem Abulafia, percorrida da Saragoça andaluza à Toledo castelhana, depois dispersa nas diásporas do exílio até às margens da Galileia e às universidades da Inglaterra, oferece a imagem condensada de uma história sefaradi em sua profundidade e diversidade. Em seu coração medieval, duas figuras irradiam: Meïr ha-Levi Abulafia, o Ramah, decisório e fundador da literatura rabínica ibérica, guardião da lei e do texto [Ben-Shalom, 2007]; e Abraham Abulafia, profeta errante e criador da Cabala extática, arauto de uma mística da linguagem [Idel, 1988; Wolfson, 2000]. Entre estes dois polos — a halakha e o êxtase —, a família ainda desenvolveu a poesia de corte de Todros ben Judah e a Cabala teosófica de Todros ben Joseph, testemunhando uma versatilidade que fez dos Abulafia uma das famílias mais realizadas do judaísmo toledano [Sáenz-Badillos, 1994; Idel, 1988]. Ao termo do percurso diaspórico, David Abulafia fechou o círculo com uma obra de historiador dedicada ao Mediterrâneo, herdando um olhar sefaradi sobre o mar interior que seus ancestrais tinham atravessado.

Ao termo deste percurso, uma distinção se impõe, que terá guiado toda a obra. Há o Abulafia do arquivo — as obras, as respostas, as coletâneas poéticas, os tratados cabalísticos, os livros de história, datados e atestados — e há o Abulafia da memória, esse nome tornado patrimônio simbólico dos sefaradis dispersos, transmitido de geração em geração muito além de toda genealogia demonstrável. A honestidade do historiador consiste em manter os dois juntos sem confundi-los: em reconhecer o que o documento estabelece, o que a tradição transmite, e o que permanece conjectura.

O que essa linhagem terá, entre todas, melhor exprimido — através dos séculos, dos exílios, das vocações tão diversas de seus membros — é o saber como ato de identidade e como serviço. O Ramah transmitia a Torah para que a lei permanecesse viva em um mundo que mudava. Abraham o cabalista transmudata as letras dessa mesma Torah em caminho de experiência espiritual, recusando separar o texto e a alma. Todros o poeta guardava a língua em beleza, Todros o místico buscava sua profundidade oculta. Os rabinos e impressores do exílio perpetuavam a letra nas diásporas. E David o historiador, ao escrever a história do mar que seus ancestrais tinham atravessado, devolvia à memória coletiva o que ela lhe tinha dado: um nome, uma vocação, uma dignidade. Essa permanência do saber como dever e como graça — Torah li-shmah, o estudo por si mesmo, a serviço da vida — é a virtude que a tradição judaica carregou através dos séculos e que a linhagem Abulafia terá encarnado, cada um à sua maneira, com uma constância notável.

O nome, que significa « o pai da boa fortuna », terá carregado através dos séculos uma fortuna toda particular: a do espírito.