Família Abi'ezer

A ancoragem escriturária do nome é incontestável. Na Bíblia Hebraica, Aviʿezer designa primeiramente um clã da tribo de Manassés, estabelecido na região de Ophra, na Cisjordânia central. É deste clã que é originário o juiz Gideão, cujo Livro dos Juízes recorda explicitamente a pertença: Gideão é « filho de Joás, o Abiézrita ». O nome aparece também nas genealogias do Livro das Crônicas e no Livro de Josué, onde o território dos « filhos de Abiézer » é mencionado entre os lotes de Manassés. Finalmente, um segundo Abi'ezer, um dos « valentes » de David originário de Anatote, figura na lista dos guerreiros de elite do rei.

Estas ocorrências não são questões de anedota filológica. Elas inscrevem o nome em duas virtudes cardinais que a tradição judia manteve em alta estima. A primeira é a relação justa com a guerra : Gideão, o Abiézrita, encarna o combatente relutante, aquele que toma as armas apenas quando chamado e que, depois da vitória alcançada, recusa a realeza que o povo lhe oferece — « nem eu nem meu filho reinaremos sobre vós; é o Eterno que reinará sobre vós » (Juízes 8). Esta recusa do poder pessoal, esta humildade diante da autoridade divina, prolonga exatamente o sentido do nome: o socorro não vem da força do chefe, mas do Pai. A segunda virtude é a confiança depositada no socorro do alto ao invés do número — tema que a narrativa de Gideão encena quando reduz seu exército para que a libertação não possa ser atribuída senão a Deus. O nome Abi'ezer carrega assim, desde sua fonte, uma teologia da humildade e da dependência da graça.

A onomástica judaica norte-africana, tal como pacientemente a reconstruíram Laredo e depois Joseph Toledano, classifica os patronímicos em grandes famílias: nomes bíblicos e teóforos, nomes de ofícios, topônimos, apelidos, nomes de origem hispânica após 1492. Abi'ezer inscreve-se sem ambiguidade na primeira categoria, aquela dos nomes que carregam em si um louvor ou uma profissão de fé [Laredo, Les noms des Juifs du Maroc, 1978]. Joseph Toledano, em seu trabalho sobre os nomes de família dos Judeus da África do Norte, sublinha quanto a persistência desses nomes teóforos e bíblicos testemunha um apego contínuo ao fundamento escriturário, transmitido de geração em geração apesar das misturas linguísticas do Magreb [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003].

Essa fidelidade onomástica diz algo do saber talmúdico e escriturário mantido nas comunidades magrebinas: conservar um nome bíblico é recusar o esquecimento do texto fundador. Onde outras populações adotavam patronímicos desprendidos de qualquer memória, as famílias judaicas — e particularmente aquelas que portavam um nome teóforo como Abi'ezer — perpetuavam uma forma de catequese silenciosa. Em Paul Sebag, o analista dos nomes dos Judeus da Tunísia, encontramos o mesmo constatado: o patronímico é um condensado de história religiosa, um « fóssil » vivo da cultura de um grupo [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002]. O nome Abi'ezer participa portanto de uma virtude coletiva: aquela da transmissão, da memória fiel à Lei e à Escritura, que a tradição judaica coloca no coração de sua sobrevivência.

A história dos Judeus do Marrocos e do Magrebe é indissociável do grande cisma de 1492. A expulsão dos Judeus de Espanha, decisão política cuja mecânica decisória foi analisada por Maurice Kriegel, lançou sobre as costas sul do Mediterrâneo dezenas de milhares de megorashim — os « expulsos » — que vieram se fundir entre os toshavim, os autóctones berberófonos e arabofonos já presentes [Kriegel, La prise d'une décision : l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492, 1978]. As famílias com nome teóforo e bíblico se distribuem dos dois lados desta linha de partilha: algumas provêm do fundo antigo magrebino, outras acompanham a onda ibérica.

Para Abi'ezer, a tradição e o arquivo se respondem sem se confundir. A memória familiar prende volentariamente estes patronímicos ao antigo fundo hebraico, anterior à hispanização; o arquivo onomástico, por sua vez, atesta sobretudo sua presença na área marroquina, onde Laredo os registrou [Laredo, 1978]. Este encontro entre as duas populações judaicas — os exilados de Espanha e os enraizados do Magrebe — foi também uma lição de acolhimento do estrangeiro e de tolerância intracomuniária. Foi necessário, ao longo de várias gerações, harmonizar ritos, línguas (o haketía judeo-espanhol diante do árabe dialetal), costumes jurídicos. As comunidades de Fès, de Tetuão e de Meknès souberam, não sem tensões, integrar os recém-chegados. Sarah Leibovici, em sua crônica de Tetuão, mostra como estas cidades se tornaram cadinhos onde a caridade comunitária — as confrarias de caridade, os fundos para os pobres e os cativos — assegurava a coesão de um corpo social heterogêneo [Leibovici, Chronique des Juifs de Tétouan, 1984]. Uma lignagem com nome bíblico se inscreve naturalmente nesta economia do cuidado do outro que a halakha erige em obrigação (tsedaka).

De meados do século XIX à independência, os Judeus do Marrocos viveram uma transformação profunda, captada pelas grandes sínteses históricas. Mohammed Kenbib documentou a coexistência, às vezes harmoniosa, frequentemente precária, dos Judeus e dos muçulmanos marroquinos entre 1859 e 1948, marcada pelo estatuto de dhimmi, pelos períodos de insegurança e pela esperança suscitada pelas reformas [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1859-1948, 1994]. Robert Assaraf, em sua ampla história do período 1860-1999, mostrou como as comunidades — organizadas em torno da sinagoga, do tribunal rabínico e das instituições de caridade — preservavam sua autonomia religiosa enquanto se abriam, com a Alliance israélite universelle, à educação moderna [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005].

Neste contexto, as famílias ordinárias — aquelas cujos nomes povoam os registros sem que nenhuma se destaque por uma celebridade estrondosa — carregaram o essencial das virtudes coletivas do judaísmo marroquino: a fidelidade à oração, a observância da Lei, a ajuda mútua do bairro, o artesanato e o comércio honesto que sustentavam o mellah. É aqui que se deve situar, com prudência, uma lignée como Abi'ezer: não entre os grandes decisores cujo nome a história reteve, mas neste tecido denso de famílias que, pela sua implicação na vida coletiva, fizeram a comunidade perdurar. Norman Stillman lembra que a força das sociedades judias em terra do Islã residia precisamente nesta densidade institucional — escolas, tribunais, confrarias — que compensava a fragilidade do estatuto político [Stillman, The Jews of Arab Lands, 1979]. A honestidade obriga a dizê-lo: as fontes não conservam traço individualizado brilhante desta lignée; é no anonimato virtuoso da grande multidão que ela muito provavelmente viveu seus valores.

O século XX trouxe a prova mais grave. Sob o regime de Vichy, as leis antijudaicas foram estendidas ao protetorado marroquino, ameaçando a própria existência das comunidades. Robert Assaraf estabeleceu o papel singular do sultão Mohammed V, que, embora devendo compor com a autoridade francesa, marcou sua relutância em abandonar seus súditos judeus e contribuiu para limitar a aplicação das medidas mais infamantes [Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy, 1997]. Para os Judeus da França, por sua vez, a perseguição foi sem recurso: o Mémorial de Serge Klarsfeld conserva o rastro nominativo dos deportados, dever de memória que devolve a cada vítima seu nome [Klarsfeld, Mémorial de la déportation des Juifs de France, 1978].

Este período ilumina uma virtude que a tradição judaica nomeia pikuaḥ nefesh — a salvaguarda da vida humana, que tem precedência sobre quase toda outra prescrição. As famílias marroquinas que atravessaram esses anos, inclusive aquelas com nome modesto como Abi'ezer, experimentaram em sua carne o sentido de seu próprio patronímico: « Pai do socorro ». Num tempo em que o socorro humano se furtava, a convicção teófora inscrita no nome — que a verdadeira ajuda vem de outro lugar — não era mais abstração mas prova vivida. Leo Strauss, meditando sobre a condição judaica, via aí o nó da fidelidade de Israel: permanecer judeu é manter a esperança do socorro quando toda evidência histórica o desmente [Strauss, Pourquoi nous restons juifs, 2001].

Com a independência de Marrocos em 1956 e as grandes ondas de emigração para Israel, França e Canadá, as comunidades judeo-marroquinas sofreram uma dispersão acelerada. As famílias que portavam nomes como Abi'ezer se encontraram espalhadas por vários continentes, levando consigo seus livros de orações, seus costumes (minhagim) e, sobretudo, seus nomes. Joseph Toledano destacou o quanto, nessa nova diáspora, o patronímico se tornou o último fio tangível ligando os descendentes a um mundo desaparecido — o do mellah, das sinagogas de Fès e Tânger, dos santos venerados de Marrocos [Toledano, Uma história de famílias, 1999].

Este capítulo toca mais à memória transmitida do que ao arquivo estabelecido. O que as famílias conservam — relatos de antepassados, pronúncia de um nome, lembrança de um ofício ou de um costume piedoso — nem sempre entra nos catálogos dos historiadores. Mas é nessa transmissão íntima que se exerce a virtude mais discreta e mais tenaz: a do lembrança. Portar e transmitir o nome Abi'ezer é perpetuar, sem nem sempre o saber, a profissão de fé original. A tradição judaica faz da memória (zakhor) um mandamento; os descendentes de uma linhagem teonímica o cumprem pelo simples fato de continuar a se nomear assim, de geração em geração.

Ao término deste percurso, é preciso nomear honestamente o que a lignée Abi'ezer terá, entre todas as virtudes, melhor exprimido. Não é a glória de um grande decisor rabínico, nem o brilho de uma obra filosófica ou científica cuja memória tivesse conservado o traço — as fontes não o permitem e a honestidade manda não o inventar. É uma virtude mais humilde e mais profunda, inscrita no próprio nome: a humildade da confiança, a convicção de que o socorro vem do Pai e não da potência dos homens. De Gédéon o Abiézrita recusando a realeza, até às famílias anônimas do mellah atravessando a prova de Vichy, esta lignée ilustra a virtude cardinal de quem coloca sua esperança mais alto que si mesmo.

A esta humildade acrescenta-se a fidelidade da transmissão: conservar, através dos exílios de Espanha, dos séculos magrebinos e das dispersões modernas, um nome bíblico intacto, é participar do grande mandamento de memória (zakhor) que manteve Israel de pé. A lignée Abi'ezer, pela simples persistência de seu patronímico teóforo, liga-se assim à memória coletiva de um povo para quem o nome nunca é uma simples etiquetagem, mas uma profissão de fé transmitida. « Pai do socorro »: o nome perdura, através das gerações, como uma prece que cada descendente pronuncia sem o saber.