Família Abergel

Antes de ser uma lignagem, Abergel é um nome — e a história desse nome ilumina a dos homens que o portaram. Os grandes repertórios de onomástica judeo-norte-africana concordam sobre seu caráter magrebino profundo e sobre sua ampla difusão. Segundo Joseph Toledano, trata-se de um « nome patronímico de origem árabe, indicativo de uma particularidade física, o unípede, literalmente "o pai do pé", portado nos três países do Magrebe tanto por Judeus quanto por Muçulmanos » [Joseph Toledano, Uma história de famílias]. Essa porosidade entre comunidades é em si um ensinamento: no Magrebe pré-moderno, Judeus e Muçulmanos bebiam da mesma fonte linguística árabe, compartilhavam os mesmos apelidos, os mesmos registros de designação. O nome Abergel testemunha essa convivencia norte-africana, onde a fronteira confessional não apagava a língua comum.

A geografia das variantes desenha o mapa dos exílios e das adaptações. Em Constantine, na Argélia, a forma se endurece em Bordjel [Joseph Toledano, Uma história de famílias]. Na Tunísia, a lignagem se ilustra sob a forma Borgel, de que os eruditos confirmam ter a mesma origem que o Abergel magrebino [Joseph Toledano, Uma história de famílias] [Paul Sebag, Os nomes dos Judeus da Tunísia]. No Marrocos, o nome se mantém sob suas formas próximas de Abergel e Abergil, enquanto os registros coloniais franceses, transcrevendo de ouvido, engendram Bourgel, Borgès ou Porgel. Essa proliferação gráfica não é uma desordem: é a assinatura das travessias de fronteiras, das mudanças de soberania e de alfabeto, dos escribas hebreus, árabes e depois latinos que, cada um por sua vez, fixaram o mesmo som segundo sua própria grade.

A hesitação entre a etimologia árabe — o pé — e a etimologia hispânica — o pomar — não é tampouco anódina. Ela coloca a lignagem na articulação de dois mundos judeus: o dos Toshavim, os autóctones do Magrebe estabelecidos lá desde a Antiguidade, e o dos Megorashim, os expulsos de Sefarad acolhidos após 1492. Que o nome possa se ler nos dois registros diz o bastante para que a identidade sefaradi no sentido amplo se tenha nutrido dessa dupla pertença [Yosef Hayim Yerushalmi, Sefardica]. Ao conservar, sob suas múltiplas grafias, um núcleo reconhecível, a lignagem Abergel exerceu uma virtude discreta mas tenaz: a fidelidade ao nome do pai, essa hafatsah da memória familiar que a tradição judaica tem por um dever.

Para situar os Abergel na longa duração, é preciso lembrar-se do que era o judaísmo magrebino antes dos grandes reviravoltas modernas. As comunidades judias do Norte da África contam-se entre as mais antigas da bacia mediterrânea, anteriores ao islã e mesmo, em alguns lugares, à cristandade. Aos Toshavim, esses Judeus berberofonos e arabofonos enraizados há séculos, juntou-se, no final do século XV, a onda dos Megorashim expulsos da Espanha e de Portugal, portadores da alta cultura sefaradi, de sua liturgia, de sua jurisprudência e de sua língua [Yosef Hayim Yerushalmi, Sefardica] [Norman Stillman, The Jews of Arab Lands].

A lignée Abergel, pela dupla etimologia de seu nome, parece ter participado desse encontro. Se a hipótese do vergel espanhol se sustenta, ela vincularia certos ramos da família ao exílio ibérico; se a etimologia árabe prevalece, ela inscreve a lignée do lado dos autóctones. É verossímil, como para tantas famílias magrebinas, que os dois fluxos se tenham misturado ao longo dos casamentos e das migrações internas [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc].

O que a tradição transmite aqui não é uma genealogia contínua — os arquivos faltam para esses séculos remotos —, mas uma maneira de estar no mundo. Os Judeus do Magrebe viveram, na maioria das vezes, sob o estatuto da dhimma, protegidos e subordinados ao mesmo tempo, obrigados à capitação, expostos às vexações mas também capazes, por intervalos, de prosperidade e de honrarias [Norman Stillman, The Jews of Arab Lands]. Nesse marco, cultivaram virtudes de resistência e de discrição, mas também de solidariedade interna: a comunidade, a qehila, encarregou-se de seus pobres, de suas viúvas e de seus órfãos, elevando alto o mandamento da tsedaqa, a justiça feita caridade. Os Abergel, dispersos nos mellahs marroquinos e nos haras tunisianos, foram malhas ordinárias desse tecido — e é no ordinário fielmente mantido que a tradição judaica reconhece, frequentemente, sua mais verdadeira grandeza.

É na Tunísia que a lignagem, sob a forma Borgel, alcançou sua mais alta visibilidade histórica. Lá, entre o final do século XVIII e o final do XIX, uma verdadeira dinastia rabínica se constituiu, ocupando diversas vezes a função suprema de grão-rabino da Tunísia e presidindo o tribunal rabínico da Regência [Paul Sebag, História dos Judeus da Tunísia].

Na origem desta dinastia encontra-se Nathan Borgel, grão-rabino da Tunísia, que deixou uma obra publicada em Livorno — este grande porto toscano que foi, para os Judeus de Túnis, a capital da impressão hebraica e a ponte para a Europa. Seu filho, Élie Borgel, também chamado Eliahu Haï Borgel I ou Élie Vita Borgel, nascido em 1760 em Túnis e falecido em 1817 na mesma cidade, foi um rabino tunisiano que ocupou a função de grão-rabino da Tunísia; foi o sucessor de seu pai Nathan Borgel como grão-rabino e presidente do tribunal rabínico. Deixou uma obra intitulada Migdanot Nathan (Presentes de Nathan), série de comentários mais ou menos desenvolvidos sobre tratados talmúdicos, publicada em Livorno em 1778 para sua primeira parte e em 1785 para sua última parte.

O próprio título desta obra — Migdanot Nathan, os « Presentes de Nathan » — diz a piedade filial que anima a lignagem: o filho publica para honrar o pai, e a erudição talmúdica se transmite como uma herança sagrada. Élie Borgel foi o pai de Nathan Borgel II, que se tornou por sua vez grão-rabino da Tunísia. Assim, ao longo de pelo menos três gerações, a casa Borgel deu à comunidade judaica de Túnis seus guias espirituais e seus juízes. Isaac Taïeb lhe sucedeu como grão-rabino da Tunísia e presidente do tribunal rabínico, prova de que a dignidade circulava entre as grandes famílias eruditas da cidade, entre as quais os Borgel estavam em primeiro lugar.

Ao consagrarem suas vidas ao estudo e à interpretação da Lei, estes rabinos encarnaram uma das mais altas virtudes do judaísmo: o talmud Torah, o estudo como serviço divino, e a dayanut, o exercício da justiça em nome da Lei. Presidir o tribunal rabínico era resolver litígios, proteger a viúva e o órfão, garantir a equidade dos contratos e a validade dos matrimônios — em resumo, fazer viver concretamente a halakha no coração de uma comunidade inteira. A lignagem Borgel carregou assim, para os Judeus de Túnis, o fardo e a honra da responsabilidade coletiva.

No século XIX, a dinastia conheceu sua figura mais marcante na pessoa de um segundo Élie Haï Borgel. Aqui, a peça de arquivo vem nuançar e precisar a mémoire familial, o que faz deste capítulo um lugar de intersecção entre tradição e documento. Segundo as pesquisas genealógicas apoiadas em certidões de óbito, o período do Protetorado foi antes de tudo, para a família e a comunidade judia, marcado pela forte personalidade de Élie Haï Borgel II, que nasceu provavelmente em Tunis no início do século XIX, talvez por volta de 1810, e morreu nessa mesma cidade em dezembro de 1898. As fontes divergem quanto ao nome de seu pai — Moisés segundo um testemunho, Salomão segundo as certidões — ilustrando a maneira pela qual a peça de arquivo vem às vezes corrigir a tradição oral.

A grandeza deste homem reside no fato de que acumulou, numa época de transição decisiva, funções oriundas de três mundos jurídicos. Acumulou, com efeito, três títulos: o de grão-rabino da Tunísia, o de caíd dos Judeus — encarregado de administrar a comunidade de Tunis como nos tempos dos Beys —, e o de Hakham Bâchî, título turco, grão-rabino, chefe espiritual dos Israelitas encarregado também de administrar o culto. Em sua pessoa encontravam-se portanto a autoridade religiosa, a autoridade administrativa herdada do regime beyical e a dignidade honorífica prendendo a Regência ao Império Otomano.

Este acúmulo ocorreu no mesmo momento em que o Protetorado francês, instaurado em 1881, transformava profundamente o estatuto dos Judeus da Tunísia. O caíd dos Judeus, função muito antiga mantida pelo Protetorado, era nomeadamente encarregado, enquanto tesoureiro, de arrecadar o imposto de capitação pago pelos Judeus de Tunis e repassá-lo às autoridades beyicais. Assim, após a morte de Élie Haï Borgel, o cargo desapareceu, os Judeus, em matéria fiscal, estando então sob a lei comum. Com ele terminava portanto uma ordem secular: ele foi o último a incarnar plenamente a velha organização comunitária antes da entrada dos Judeus tunisianos na modernidade jurídica francesa.

O nome desta figura está hoje inscrito na topografia mesma de Tunis. O grande cemitério judia da cidade, inaugurado em 1894, traz o nome de Borgel, em homenagem ao grão-rabino que presidiu à sua fundação e nele foi inumado após sua morte em 1898 [Wikipédia, verbete « cimetière du Borgel »]. Que um lugar de memória de toda uma comunidade porte o nome da lignée diz muito sobre seu papel: os Borgel exerceram, até na morte e no repouso dos defuntos, esse cuidado da coletividade — a hessed shel emet, a bondade verdadeira que se rende àqueles que não podem mais render — que a tradição judia considera como a mais desinteressada das virtudes.

Se a Tunísia viu florescer o ramo rabínico dos Borgel, Marrocos permanece o território onde a forma original Abergel se manteve mais amplamente. Lá, a lignée se funde na grande história do judaísmo marroquino, uma das mais antigas e mais densas do mundo árabe [Robert Assaraf, Uma certa história dos Judeus de Marrocos].

Os Abergel de Marrocos pertenciam a essas comunidades urbanas e rurais dispersas de Fès a Marrakech, de Meknès aos confins pré-saarianos, vivendo do comércio, do artesanato — ourivesaria, trabalho dos metais, costura, curtição —, e às vezes de funções de mediação entre as tribos e as cidades. O nome, em sua leitura de um possível vergel hispânico, poderia vincular certos ramos aos exilados da Espanha instalados nos grandes centros do Norte; sua leitura árabe o ancora, ao contrário, no fundo autóctone [Abraham I. Laredo, Os Nomes dos Judeus de Marrocos].

Os séculos XIX e XX marroquinos foram, para essas famílias, uma longa travessia entre precariedade e esperança. Os Judeus de Marrocos conheceram as vexações do estatuto de dhimmi, as crises de fome e as violências episódicas, mas também, a partir de 1862, a ação emancipadora da Alliance israélite universelle, cujas escolas abriram aos filhos do mellah a língua francesa e os saberes modernos [Mohammed Kenbib, Judeus e muçulmanos em Marrocos] [Robert Assaraf, Uma certa história dos Judeus de Marrocos]. Uma parte da lignée Abergel percorreu esses caminhos novos, passando do ateliê tradicional às profissões urbanas.

A prova suprema veio com a Segunda Guerra Mundial e o regime de Vichy, cujas leis de exceção atingiram os Judeus de Marrocos. Sabe-se o papel protetor que a memória atribui ao sultão Mohammed V, que recusou entregar seus súditos judeus e marcou assim sua solidariedade com eles [Robert Assaraf, Mohammed V e os Judeus de Marrocos na época de Vichy]. Os Abergel atravessaram esses anos sombrios dentro de uma comunidade que, na adversidade, estreitou seus laços de solidariedade — essa arevout, essa responsabilidade mútua pela qual cada judeu se torna garante de seu irmão. Aqui também, a virtude da lignée não se lê no brilho de alguns nomes, mas na fidelidade coletiva de uma multidão anônima.

Meados do século XX marcou, para todo o judaísmo norte-africano, o tempo do grande desenraizamento. Entre 1948 e os anos 1970, as comunidades seculares do Magrebe esvaziaram-se quase inteiramente, seus membros emigrando para Israel, a França, o Canadá [Georges Bensoussan, Juifs en pays arabes]. A lignée Abergel, em todos os seus ramos — marroquino, argelino, tunisiano —, conheceu esta dispersão.

Na Argélia, os Judeus, franceses desde o decreto Crémieux de 1870, viveram a independência de 1962 como um terceiro exílio, abandonando em massa uma terra onde os Bordjel de Constantine haviam vivido longamente [Benjamin Stora, Les Trois Exils. Juifs d'Algérie]. Na Tunísia, a comunidade que havia dado os grandes-rabinos Borgel reduziu-se a alguns milhares de almas, enquanto o cemitério do Borgel permanecia, no coração de Túnis, a testemunha de pedra de uma presença multissecular. No Marrocos, a emigração esvaziou os mellahs de Fez, de Meknès, de Marraquexe.

Dessa dispersão nasceu, paradoxalmente, um renascimento. Levada a Israel, a lignée Abergel — sob as formas Abergil, Aberjel — inscreveu-se na renovação do judaísmo sefardi e de sua tradição de estudo, enquanto na França ela participou da recomposição de um judaísmo norte-africano que se tornou majoritário nas sinagogas. É aqui que a tradição e a história se respondem: o nome que havia atravessado os séculos magrebinos sob vinte grafias continuou a se transmitir, carregando consigo a memória dos grandes-rabinos de Túnis e dos artesãos do mellah.

Neste movimento de reconstrução, a lignée expressou uma virtude que a tradição judaica nomeia tiqvah, a esperança — a capacidade de refundar noutro lugar o que parecia perdido, sem renegar o que foi. Reconstruir sinagogas, transmitir nomes, preservar a memória dos cemitérios abandonados: foi assim que os filhos de Abergel, exilados mais uma vez, honraram o pacto de fidelidade que seus pais mantiveram através de tantas terras e tantos séculos.

Ao término dessa trajetória, a lignagem Abergel aparece como um resumo de toda a história judaica magrebina. Nascida de um nome modesto — o pai do pé, ou o jardim da Espanha —, ela atravessou os séculos sob uma multiplicidade de formas, do Marrocos atlântico às colinas de Constantine, até às ruelas da hara de Túnis. Conheceu a condição ordinária dos dhimmis, a solidariedade das comunidades, os exílios repetidos e os renascimentos.

Entre todas as virtudes que essa lignagem carregou, uma se destaca com uma clareza particular: a transmissão da Lei e o serviço à comunidade. Na dinastia dos Borgel de Túnis — Nathan, Élie Haï I, Nathan II, Élie Haï II —, a lignagem ofereceu a um judaísmo inteiro seus guias espirituais, seus juízes, seus administradores e até o nome de seu grande cemitério. Consagrando gerações inteiras ao estudo talmúdico, à presidência do tribunal rabínico, ao cuidado com os vivos como com os mortos, esses homens encarnaram essa responsabilidade coletiva — a arevout — pela qual a tradição judaica liga o destino de cada um à salvação de todos.

Assim, ao gravar seu nome singular na topografia e na memória de sua cidade, os Abergel-Borgel fizeram de sua história familiar uma parcela da memória coletiva de Israel. O pé que claudicava no antepassado fundador tornou-se, pela graça do saber e do serviço, o passo firme de uma lignagem que, de terra em terra e de século em século, não cessou de caminhar à frente de seu povo.