Família Abel

Antes de ser uma lignée, Abel é um nome, e todo nome carrega uma história linguística que é preciso saber ler. A ciência dos patronímicos judeus, tal como a refundaram Alexander Beider para o Império russo, o Reino da Polônia e a Galícia, e Lars Menk para o espaço judeo-alemão, repousa sobre um princípio metodológico simples: um mesmo nome pode resultar de várias vias de formação independentes, e somente a investigação contextual permite decidir [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

No caso de Abel, três hipóteses se apresentam, que convém hierarquizar. A primeira, e a mais imediata, liga o nome ao prenome hebraico Hével (הבל), o do filho de Adão. Esta filiação direta é, na realidade, a menos provável, pois Hével nunca foi um prenome usual nas comunidades ashkénazes: sua associação a uma figura de morte prematura e de fragilidade tornava-o pouco propício para a nomeação de recém-nascidos. A segunda hipótese, muito mais sólida, vê em Abel uma forma hipocorística ou abreviada de um prenome mais difundido — nomeadamente Abraham (pelos diminutivos Abel, Äbel, Abele atestados no meio judeo-alemão) ou de outros prenomes começando por Ab-. Esta via de derivação, denominada patronímica, é uma das mais frequentes na onomástica ashkénaze medieval e moderna [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. A terceira hipótese, geográfica, liga o nome a topônimos da área germânica, encontrando-se o sufixo ou a raiz Abel- em vários lugares; mas esta pista permanece secundária para os portadores judeus.

A própria estrutura do nome — breve, bissílabo, sem sufixo slavizante em -ovich nem germanizante em -mann ou -stein — aponta para uma formação antiga, anterior às grandes campanhas de fixação administrativa dos patronímicos impostas pelas autoridades habsburgenses no final do século XVIII. Trata-se de um indício precioso: sugere que os Abel já carregavam esse nome como designação hereditária muito antes de ele ser registrado nos registros de Estado. Esta anterioridade concorda com a atestação morávica do século XVII, e faz de Abel um nome do tipo «interno», nascido do uso comunitário antes do que da imposição burocrática [List of Ashkenazi Jewish surnames — Wikipédia].

Esta pertença do nome à camada cultural germano-hebraica esclarece, enfim, sua função social. No Ashkenaz medieval, como demonstrou Ephraim Kanarfogel, a identidade de um indivíduo se construía na intersecção da filiação, da função ritual e do pertencimento a uma comunidade letrada; o nome pessoal era ao mesmo tempo uma Memória genealógica e um marcador de estatuto [Kanarfogel, 2013]. Abel, como derivado de um prenome transmitido de geração em geração, inscreve-se nessa lógica da nomeação por filiação, onde o nome do filho diz a Memória do pai.

Se o nome Abel surge no arquivo moravo do século XVII, é porque encontrava aí um terreno propício: a Morávia era então um dos corações pulsantes do judaísmo da Europa Central. Ao contrário da Boêmia vizinha, onde a comunidade de Praga concentrava a maior parte da população judaica, a Morávia caracterizava-se por uma rede densa de comunidades médias e pequenas, distribuídas em burgos senhoriais e cidades mercado, organizadas numa federação notavelmente estruturada.

Esta organização atingiu o seu apogeu com a promulgação, no início do século XVII, dos Takkanot (regulamentos) da federação das comunidades moranas, e a constituição do Va'ad dos Países moranos — um conselho representativo que coordenava a fiscalidade, a justiça rabínica e a administração do conjunto das comunidades. É neste quadro institucional que famílias como os Abel podiam ser recenseadas, tributadas e inscritas nos registros comunitários, o que torna plausível a conservação do seu nome desde essa época. Os trabalhos de Maoz Kahana sobre o mundo haláquico que liga Praga a Presbourg puseram em evidência a continuidade cultural deste espaço, no qual a Morávia servia de charneira entre o grande foco pragense e as comunidades húngaras nascentes [Kahana, 2015].

O século XVII moravo foi, contudo, um século de ferro. A Guerra dos Trinta Anos (1618-1648), da qual a Boêmia e a Morávia foram os primeiros teatros, devastou as comunidades, dispersou as famílias e perturbou a economia. As incursões, os saques e as contribuições forçadas atingiram duramente os Judeus, apanhados entre os exércitos imperiais e os seus adversários. Que o nome Abel emerja precisamente neste contexto de crise e de recomposição não é insignificante: os períodos de turbulência são também aqueles em que se fixam as identidades, em que se mantém o registro dos sobreviventes, em que se reconstrói a memória das famílias. A atestação morava do século XVII é assim o produto conjunto de uma catástrofe e de uma vontade de continuidade [List of Ashkenazi Jewish surnames — Wikipédia].

A vida religiosa destas comunidades, longe de se reduzir à erudição das elites, assentava numa teia cerrada de práticas quotidianas. Elisheva Baumgarten mostrou, para o Ashkenaz medieval, como a piedade ordinária — a dos homens e das mulheres, na sinagoga como no lar — constituía o cimento da comunidade [Baumgarten, 2014]. As famílias moranas do século XVII herdavam esta cultura da observância partilhada, transmitida do Ashkenaz renano para as terras tchecas ao longo das migrações medievais. O nome Abel inscreve-se nesta continuidade de longa duração, que liga as comunidades sagradas da Idade Média descritas por Jeffrey Woolf às congregações moranas da época barroca [Woolf, 2015].

Não se pode isolar a Morávia de sua metrópole espiritual: Prague. A capital do reino da Boêmia abrigava uma das mais antigas e mais prestigiosas comunidades judaicas da Europa, cujo irradiamento intelectual atingiu seu apogeu na virada dos séculos XVI e XVII, em torno de figuras como o Maharal. As famílias moravas, entre as quais provavelmente os Abel, gravitavam na órbita desse centro, onde se formavam os rabinos, se imprimiam os livros e se firmavam as alianças matrimoniais.

Scott Spector analisou com precisão a maneira como o espaço praguense constituiu, até os albores do século XX, um « território » cultural particular, onde se cruzavam e se entrelaçavam identidades judaica, alemã e tcheca [Spector, 2000]. Essa pluralidade linguística e cultural, da qual Kafka seria o herdeiro tardio, mergulhava suas raízes na longa história dos judeus da Boêmia-Morávia, sacudidos entre línguas e lealdades. Um patronímico como Abel, ao mesmo tempo bíblico e germanizável, ilustra essa condição de entre-dois: podia pronunciar-se e escrever-se em vários mundos sem se trair.

É provável — sem que o arquivo o comprove para cada geração — que portadores do nome Abel tenham participado da vida econômica dessa constelação. Os judeus da Boêmia-Morávia ocupavam nichos precisos no comércio, no crédito, no artesanato e no negócio de lã, couro e têxteis. Daniel Jütte demonstrou quanto a economia judaica da época moderna repousava também sobre uma « economia do segredo » — circulação de informações, de saberes técnicos e de mercadorias raras — na qual as minorias desempenhavam um papel de intermediários [Jütte, 2015]. As famílias moravas inseriam-se nesses circuitos, entre as senhorias rurais que as protegiam e as cidades que muitas vezes as excluíam.

Essa inserção econômica tinha sua contrapartida política: a figura ambivalente do Hofjude, o « judeu de corte ». Yair Mintzker, em sua análise do processo e da execução de Joseph Süss Oppenheimer, mostrou a fragilidade radical desses judeus a serviço dos príncipes, expostos ao mesmo tempo às graças e aos ressentimentos [Mintzker, 2017]. Se nada autoriza a vincular os Abel a essa elite financeira particular, o mundo deles era aquele: um mundo onde a prosperidade judaica permanecia suspensa à boa vontade do poder, e onde o destino coletivo podia inclinar-se sobre a sorte de um único homem.

Toda linhagem judia asquenaze se define tanto pelo seu sangue quanto pela sua relação com a Lei. A história dos Abel, enquanto família morávia, é inseparável da cultura haláquica que estruturava a vida dessas comunidades. Maoz Kahana descreveu a mutação da escrita rabínica «num mundo em transformação», entre Prague e Presbourg, mostrando como as autoridades religiosas adaptavam a tradição aos desafios da modernidade nascente [Kahana, 2015]. Uma família como os Abel evoluía nesse universo onde a fidelidade ao texto coexistia com a necessidade de responder a situações inéditas.

Haym Soloveitchik dedicou uma parte central de sua obra a compreender como se transmitia e se transformava a prática religiosa asquenaze, entre o costume recebido (minhag) e a norma escrita [Soloveitchik, 2014]. Essa dialética entre a memória transmitida e o arquivo normativo é precisamente o lugar onde se encontram, na história de uma linhagem, a tradição familiar e o documento. Quando uma família conserva a lembrança de um antepassado rabino, de um parnass (notável comunitário) ou de um simples «homem de bem», essa lembrança deve ser confrontada com os registros, as lápides sepulcrais e as responsa que sozinhos podem confirmá-la ou infirmá-la.

Para os Abel, esse confronto permanece largamente em aberto. A tradição pode transmitir a imagem de uma família piedosa, inserida na vida sinagogal e nas instituições comunitárias; o arquivo, por sua vez, não revelou até agora senão o atestado do nome no século XVII [List of Ashkenazi Jewish surnames — Wikipédia]. Entre os dois, o historiador deve manter a posição da honestidade: o que é provável — a pertença a uma comunidade observante estruturada pelo Va'ad morávia — não é o que está estabelecido para cada geração nominalmente.

A intelectualidade desse Ashkenaz, tal como a reconstituiu Ephraim Kanarfogel, não se limitava aos grandes mestres: ela irrigava o conjunto do corpo social, pela estudo, a oração e a cópia dos textos [Kanarfogel, 2013]. É nesse terreno que toda linhagem morávia, incluindo os Abel, buscava sua identidade. A família não era apenas uma cadeia biológica, mas uma cadeia de transmissão — masorah — onde cada geração recebia e legava um patrimônio de gestos, de orações e de nomes.

À partir da fin do século XVIII, o mundo dos Abel mergulhou na modernidade. As reformas josefinas, sob José II, impuseram aos Judeus dos Habsburgo a adoção de patronímicos fixos e germanizados, a frequência de escolas, o serviço militar e novas obrigações civis. Os nomes já usados, como Abel, foram então oficializados e fixados nos registros do estado civil. O que não era senão um uso tornou-se uma identidade legal, transmissível e controlada pela administração imperial.

O século XIX viu os Judeus da Boêmia-Morávia abandonarem progressivamente as aldeias rurais pelas grandes cidades — Brno, Viena, Praga — onde se abriam as carreiras da burguesia emancipada. A análise de Scott Spector sobre o cadinho pragense ilumina esse momento em que uma geração judaica, doravante de língua alemã, acedia à cultura, às profissões liberais e à criação [Spector, 2000]. Os portadores do nome Abel participaram provavelmente dessa urbanização e dessa ascensão social, como tantas famílias moravas de sua geração.

Essa modernidade foi também a da dispersão. A emigração para Viena e o Império Austro-Húngaro, e depois, para alguns, em direção à Europa Ocidental e às Américas, fragmentou as lignées e disseminou o nome Abel muito além de seu berço moravo. O destino da diáspora judaica é marcado por essa tensão constante entre o enraizamento e o exílio, que Lucette Valensi soube descrever, para outras terras, como uma coexistência longa e frágil, atravessada de rupturas [Valensi, 2016]. Se o contexto argelino que ela estuda difere radicalmente da Morávia, o esquema fundamental — uma minoria judaica compondo com um poder e uma maioria, entre integração e precariedade — ilumina por comparação o destino dos Abel da Europa Central.

O século XX trouxe a provação suprema. As comunidades da Boêmia-Morávia, das quais eram originários os Abel, foram aniquiladas pela Shoah; os sobreviventes se dispersaram ainda mais, rumo a Israel, à América do Norte e à Europa Ocidental. O nome, outrora atestado numa aldeia morava, tornou-se um nome de diáspora mundial, carregado em memória de um mundo engolido. Essa história de longa duração — dos sacerdotes aos rabinos, depois dos rabinos aos cidadãos modernos — inscreve-se na trama plurimilenar do judaísmo que Simon Claude Mimouni reconstituiu, e da qual cada lignée familiar é uma declinação singular [Mimouni, 2012].

Ao término desta jornada, o nome Abel surge como um precipitado de história ashkénaze: bíblico pelo seu eco, germano-hebraico pela sua formação provável a partir de um prenome como Abraham, morávio pela sua atestação documental do século XVII [List of Ashkenazi Jewish surnames — Wikipédia] [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Ele diz, por si só, a condição dos Judeus da Europa central: enraizados numa terra — a Morávia —, ligados a uma metrópole espiritual — Praha —, integrados em instituições comunitárias sólidas, e contudo sempre expostos às convulsões da história.

A honestidade do historiador exige que se distingam os registros. É estabelecido o facto do nome e o seu enquadramento morávio; é provável a inserção dos Abel na vida económica, religiosa e urbana do seu tempo; permanece conjecturado tudo o que a tradição familiar poderia transmitir sem prova documental. É neste espaço entre o arquivo e a memória — a intersecção que os capítulos anteriores procuraram percorrer — que se aloja a verdade de uma lignée. Os trabalhos de Soloveitchik e de Kahana ensinam-nos que a transmissão judaica é precisamente a arte de manter unidos o texto e o costume, o documento e a recordação [Soloveitchik, 2014] [Kahana, 2015].

O Grande Livro dos Abel não é, portanto, um monumento acabado, mas um inquérito em aberto. Cada registo comunitário morávio reencontrado, cada lápide decifrada, cada acto de estado civil habsburgo poderá amanhã enriquecer ou corrigir esta narrativa. Enquanto isso, o nome permanece: vestígio de uma família, memória de um mundo, e testemunho da longa fidelidade judaica à transmissão dos nomes e das Leis.