מנילה

ההתיישבות היציבה של יהודים במנילה שייכת לעת החדשה המאוחרת, אך הזיכרון מייחס נוכחות מפוזרת לתקופת השליטה הספרדית. הארכיפלג, שנכבש בשם פיליפה השני וקובת על ידי המסדרות המיסיונריות, היה נתון לבית הדין של האינקוויזיציה, שסמכות השיפוט שלו כיסתה רשמית את האחזויות באסיה. במסגרת זו, כל פרקטיקה יהודית גלויה הייתה בלתי אפשרית, וסביר להניח שהconversos הבודדים, או נוצרים חדשים, שנכחו בסחר גליון מנילה, הסתירו כל קשר לשורשיהם.

ההיסטוריוגרפיה אינה מצויידת כאן אלא ברמזים פרגמנטריים: תיעוד האינקוויזיציה ורשומות הסחר הטרנס-פסיפי מאפשרים להציץ, מבלי לנקוב בשמות בבירור, ביחידים החשודים ב"יהדות". שום קהילה מאורגנת לא יכלה להיווצר תחת משטר זה. לפיכך, ביושר אינטלקטואלי מלא, על ההיסטוריון לראות בתקופה זו סף ולא ראשית: ההיסטוריה הקהילתית האמיתית של מנילה אינה מתחילה אלא עם קריסת הריבונות הספרדית. על פי הסינתזות ההיסטוריות הזמינות, הנוכחות היהודית המובנית נותרת בלתי קיימת לפני סוף המאה התשע-עשרה [Encyclopaedia Judaica, « Philippines »].

המפנה המכריע חל בשנת 1898, עם העברת הארכיפלג לידי ארצות הברית בעקבות המלחמה ההיספנו-אמריקאית. היהודים האמריקאים הראשונים הגיעו לאיים בשנת 1898, במהלך המלחמה ההיספנו-אמריקאית. חיילים, סוחרים ופקידים שבאו מן היבשת הצפון-אמריקאית פתחו בכך נוכחות יהודית גלויה, משוחררת סוף-סוף מאיסורי האינקוויזיציה.

לגל ראשון זה נלוו גלים נוספים, שעיצבו את אופייה המורכב של הקהילה המניליאית. כמה שנים לאחר מכן הגיעו משפחות יהודיות אחדות מן המזרח התיכון, ובפרט מתורכיה. ספרדים לבנטיניים אלה — סוחרים ובעלי מלאכה — הטביעו את חותמם הטקסי על החיים הדתיים המקומיים לאורך שנים. בעקבות מלחמת העולם הראשונה הגיעו פליטים יהודים רבים מרוסיה, בבקשם להימלט מן האפליה. כך, במשך דור אחד בלבד, ריכזה Manille מדגם קטן אך מייצג של כמעט כל ענפי הדיאספורה.

המיסוד בא במהרה בעקבות צמיחה זו. בשנת 1922 התארגנה הקהילה היהודית באופן רשמי, ובשנת 1924 הוקדשה בית הכנסת הראשון ב-Manille — Temple Emil. Temple Emil — שנבנה בזכות נדיבות משפחת Levy ושכן ב-Taft Avenue — היה בניין מכונן שהפך למרכז הכובד של החיים הקהילתיים. בתחילת שנות השלושים מנתה הקהילה היהודית ב-Manille כחמש מאות נפש. מספר זה, צנוע בקנה-מידה עולמי, ייצג עם זאת נוכחות חיה ומאורגנת, בעלת בתי תפילה ורשתות סולידריות.

הפרק המפורסם ביותר בהיסטוריה היהודית של מנילה נכתב במחצית השנייה של שנות השלושים, כאשר עליית הנאציזם הפכה את שאלת הפליטים לדחיפות מוסרית עולמית. בעוד שהכוח והרדיפות הנאציים התפשטו ברחבי אירופה, רבים מהפיליפינים חשו דאגה עמוקה למצב.

בלב מאמץ זה עמדו אחי Frieder, תעשיינים אמריקאים בענף הסיגרים שהשתקעו במנילה, ופעולתם שילבה משאבים כלכליים עם גישה פוליטית. בשנות השלושים הציע Alex Frieder, יצרן סיגרים עשיר במנילה, לנשיא הפיליפינים Manuel L. Quezon, שהפיליפינים יהפכו למקלט לפליטים יהודים מאירופה. הפעילות התפרשה כרשת, וגייסה גורמים הן בארצות הברית והן במינהל הקולוניאלי האמריקאי. לפי הכרונולוגיה שביססו ההיסטוריונים, הפרויקט כלל את Refugee Economic Corporation מניו יורק, הקשורה ל-American Jewish Joint Distribution Committee. Liebman מה-REC יצר קשר עם הנציב העליון האמריקאי McNutt באמצעות מכרים משותפים, שני אחים, Julius ו-Jacob Weiss. הסנטור Weiss כתב ל-McNutt בשם ה-REC, ושאל האם ניתן לאפשר למאה משפחות של פליטים יהודים גרמנים להשתקע בפיליפינים.

תוצאת התכנסות המאמצים הללו נחשבה לחריג מוסרי ראוי לציון. בתקופה שבה רוב האומות נעלו את שעריהן בפני פליטים יהודים, Quezon קיבל יהודים שבאו מגרמניה ומאוסטריה. העולים החדשים קיבלו שם שנדבק להם: הם נודעו בשם "Manilaners". מזכירים גם שדווייט אייזנהאואר, נשיא ארצות הברית לעתיד, שכיהן אז כיועץ צבאי במנילה, היה קשור לדיונים; לפי המקורות התיעודיים, אייזנהאואר ייחס את ההצעה לשנת 1938 או 1939. האומדן המקובל ביותר מעריך שכאלף ומאתיים עד אלף ושלוש מאות יהודים ניצלו בדרך זו [United Nations, Mission permanente des Philippines].

מעבר למשא ומתן הדיפלומטי, חוויית היומיום של הפליטים דוברי הגרמנית מהווה זיכרון עשיר ורב-שכבות, המועבר באמצעות עדויות, מכתבים וסיפורים משפחתיים. נתלשים מ-Berlin, Vienna או Francfort, גילו ה-Manilaners מטרופולין טרופית, עם חומה המכביד, הטייפונים שלה, הקתוליציות הבארוקית שלה וחברתה הרב-אתנית. עבור רופאים, משפטנים, מוזיקאים וסוחרים אלה, שהוכשרו בתרבות הגבוהה של מרכז אירופה, ההסתגלות הייתה אתגר גשמי כרוחני כאחד.

הקהילה שהתקיימה עוד קודם לכן, סביב Temple Emil, סיפקה את הבסיס לקליטה: סיוע בקליטה ובהתיישבות, ערבויות תעסוקה שדרשו הרשויות האמריקניות, ותמיכה דתית. תוכניות התיישבות חקלאית נשקלו, בפרט באזור Marikina ובאי Mindanao, שם נחלם על מושבה יהודית בקנה מידה רחב יותר — מזימה שנכשלה ברובה בשל היסוסים מינהליים וקרבתה של המלחמה [USHMM, collections]. על פי המסורת המועברת בידי הניצולים, הניגונים של התפילות, חמימות המשפחות המארחות וכבודו של נשיאם הפיליפיני הם שנשארו כזיכרונות החיים ביותר. סיפורים אלה, שנאספו באיחור, שייכים יותר לתחום הזיכרון החי מאשר לארכיון הסטטיסטי, ובתור שכאלה הם מופיעים כאן תחת חותמת ההנחלה [Asian Jewish Life, « Manila Memories »].

ההפוגה שהעניקה Manille הייתה קצרת מועד. הפלישה היפנית בדצמבר 1941 והכיבוש שבא בעקבותיה שקעו את הארכיפלג באלימות, וקהילת יהודי Manille חלקה את גורלה של כלל אוכלוסייה האזרחית. פרדוקס טרגי: פליטי גרמניה הנאצית מצאו עצמם תחת שלטונה של מעצמה בעלת ברית עם הרייך. ואולם, בניגוד למה שניתן היה לחשוש, הכובשים היפנים לא נהגו ביהודי Manille על פי מדיניות השמדה גזעית, ורוב הזמן התייחסו אליהם על פי אזרחותם — מה שהציב את נתיני גרמניה, יהודים ככל שהיו, במצב רב-משמעי.

המבחן הקטלני ביותר בא, באירוניה המרה, עם השחרור: קרב Manille, בפברואר ומרץ 1945, היה אחד ההרסני ביותר במלחמת האוקיינוס השקט. Temple Emil ונכסים קהילתיים רבים ניזוקו או נהרסו בקרבות ובשריפות שפשטו בעיר. חברי הקהילה נספו בזעם ההפגזות והטבחים שליוו את הכיבוש מחדש. בהיעדר ספירה מפורטת של האבדות היהודיות ממש, על ההיסטוריון להציג מאזן זה כמסתבר יותר מאשר כמכומת במדויק, תוך הדגשה שהקהילה יצאה מן המלחמה פגועה עמוקות ומפוזרת [Encyclopaedia Judaica, « Philippines » ; World Jewish Congress].

תקופת שנות לאחר המלחמה ראתה את הקהילה מתגבשת מחדש, אף שהלכה ומצטמצמת בשל גלי הגירה לארצות הברית, לאוסטרליה ולפלסטינה ולאחר מכן לישראל. מבחינה דיפלומטית, הפיליפינים, שזכו לעצמאות בשנת 1946, מילאו תפקיד מרשים בלידתה של המדינה היהודית. ב־29 בנובמבר 1947 היו הפיליפינים האומה האסייתית היחידה שתמכה בהחלטת החלוקה באומות המאוחדות, שיצרה מדינה יהודית בפלסטינה. הצבעה זו, נאמנה לרוח האירוח שגילם Quezon, חתמה על קשר מתמשך. ישראל והפיליפינים כוננו יחסים דיפלומטיים מלאים בשנת 1957, ושגרירויות נפתחו בתל אביב ובמנילה בשנת 1962.

החיים הדתיים, מצידם, זכו להתחדשות מוסדית בעשורים שלאחר מכן. בשנת 1983 הוקמה בית כנסת חדשה במנילה, המקיימת תפילות שבועיות, מחזיקה מקווה ומפעילה בית ספר של יום ראשון. רצף פולחני זה שמר על חותמה הספרדי של המייסדים הלבנטיניים: התפילות נוהגות על פי המסורות והלחנים של קהילות יהדות סוריה-ספרד. הקהילה רכשה לעצמה גם את הפונקציות הטקסיות החיוניות, שכן יש לה גם רב במשרה מלאה, המשמש כמוהל ושוחט עבור הקהילה. הגוף המאחד נותר, עד עצם היום הזה, Jewish Association of the Philippines, ארגון הקהילה של מנילה.

ההיסטוריה היהודית של Manille טמונה בפרדוקס מאיר עיניים: קהילה של כמה מאות נפשות, אבודה באיי קצה המזרח, נכנסה אל הזיכרון האנושי הכללי משום שהייתה, בשעה האפלה ביותר של המאה העשרים, מקלט. מה שמדינות גדולות סירבו להעניק — אומה עניה ועדיין למחצה ריבונית העניקה. דמותו של Manuel Quezon, יוזמתם של אחי Frieder והזהות של ה״Manilaners״ מרכיבים סיפור העולה בהרבה על משקלה המספרי של הקהילה.

מן הסתר הכפוי תחת האינקוויזיציה הספרדית ועד להכרה הדיפלומטית בישראל, מן הסוחרים התורכים של ראשית המאה ועד לפליטים הווינאים של שנות השלושים — המסלול של Manille ממחיש את יכולתן של הדיאספורות להתעצב מחדש בשוליו של העולם. מצומצמת כיום אך חיה, נאמנה למנגינותיה הספרדיות ולזיכרון האירוח, הקהילה היהודית של Manille נותרת עדה שקטה לרגע שבו עיר אסייתית ידעה לפתוח את שעריה. זוהי אותה לקחה — היסטורית כמוסרית כאחד — שהכרך הנוכחי ביקש להנחיל.