גרודנא

La présence juive à Grodno est documentée par l'un des plus anciens actes conservés de la région. Dans le « Privilège » accordé aux Juifs de Grodno par le grand-duc Vitold (Vytautas) de Lituanie, daté de Lutsk le 18 juin 1389 — document n° 2 du Russko-Yevreiski Arkhiv de Bershadski —, il apparaît que les Juifs y occupaient déjà une place établie : ils possédaient des terres et des maisons, disposaient d'une synagogue et d'un cimetière, et s'adonnaient au commerce, à l'artisanat et à l'agriculture [JewishEncyclopedia.com, article 5262]. Certaines sources — dont la nouvelle source Eleven consacrée aux communautés de la diaspora — notent toutefois que l'authenticité de ce document a pu être mise en doute, et qu'il conviendrait de le lire avec la prudence que commande tout acte de cette époque [eleven.co.il/diaspora/communities/11313/]. Ce document capital confirme les Juifs dans l'ensemble de leurs biens et droits, les autorise à exercer toutes activités commerciales et professionnelles, exonère la synagogue et le cimetière de toute imposition, et leur confère « tous droits, libertés » comparables à ceux dont jouissaient les Juifs de Brest et de Troki. L'acte fut ultérieurement confirmé par Sigismond-Auguste (1547), par Jean Casimir (1655) et par Stanislas Auguste Poniatowski (1785), ce qui témoigne de sa valeur fondatrice dans la longue durée de la vie communautaire [JewishEncyclopedia.com, article 5332].

L'inclusion de Grodno parmi les premières communautés bénéficiaires d'un tel acte ducal témoigne de l'importance de la ville comme place marchande sur le Niémen. Les Juifs y exerçaient des activités de négoce, de prêt et d'artisanat, et entretenaient des liens avec les autres centres juifs de Lituanie. Cette ancienneté place Grodno aux côtés de Brest (Brisk) et de Troki parmi les noyaux fondateurs du judaïsme lituanien.

La décision rendue par la reine Bona Sforza, en date du 22 mai 1549, introduit un ensemble de règlements qui précisent et modifient les droits de la communauté de Grodno : les Juifs devaient acquitter 17 % des impôts que le gouvernement percevait sur la ville ; ils étaient exonérés de certaines taxes spéciales payables en nature ; et les maisons ou terres achetées par des Juifs à des bourgeois chrétiens étaient libérées des charges fiscales propres aux citoyens. Mais désormais, nul Juif ne pouvait acquérir une maison d'un bourgeois sans permission royale spéciale [JewishEncyclopedia.com, article 5332 ; jewishgen.org/belarus/lists/je_grodno.htm]. Ce dispositif témoigne de la complexité des rapports entre la communauté juive et la cité : protection du souverain d'un côté, pression de la bourgeoisie locale de l'autre.

Comme dans l'ensemble du Grand-Duché, la condition juive de Grodno fut suspendue lors de l'expulsion générale ordonnée par le grand-duc Alexandre Jagellon en 1495, qui frappa l'ensemble des Juifs de Lituanie. Les biens des Juifs expulsés furent donnés par le grand-duc à ses favoris. Le décret d'Alexandre Jagellon, daté du 22 mars 1503 après son accession au trône de Pologne, est adressé précisément à deux Juifs de Grodno — Lazar Moïsheyevitch (qualifié de « notre facteur ») et Isaac Faïshevitch — et permet à tous les Juifs expulsés de rentrer à Grodno et de recouvrer leurs biens [JewishEncyclopedia.com, article 5262]. Un second décret d'Alexandre, d'avril 1503, réordonne la restitution de ce qui avait été séquestré et offert en cadeau [jewishgen.org/belarus/lists/je_grodno.htm]. Cette parenthèse de huit années illustre la précarité juridique de la condition juive même dans les communautés les mieux établies du Grand-Duché.

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La vie de la communauté de Grodno au XVIe siècle fut marquée par des tensions récurrentes avec la bourgeoisie chrétienne, que les sources documentaires conservent avec une précision inhabituelle. C'est en 1549 que remontent à la fois le premier rabbin attesté et la première querelle communautaire documentée à Grodno. Il semble que la puissante famille Judach ait imposé à la communauté, comme rabbin, l'un de ses proches, contre la volonté d'une partie des fidèles — conflit qui illustre les luttes de pouvoir internes au kahal grodnien dès ses débuts institutionnels [JewishEncyclopedia.com, article 5332 ; jewishgen.org/belarus/lists/je_grodno.htm].

Tout au long du XVIe siècle, les bourgeois de Grodno manifestèrent une hostilité persistante envers les Juifs, les artisans en particulier cherchant à limiter leur concurrence économique [JewishVirtualLibrary, « Grodno »]. Ces tensions, récurrentes dans les villes du Grand-Duché, prirent à Grodno une forme particulièrement documentée, en raison du statut de la ville comme chef-lieu administratif et point de passage commercial sur le Niémen.

Le premier grand document d'organisation interne de la communauté que nous conservons est ainsi traversé par cette double dynamique : d'un côté, la protection royale et les privilèges successivement confirmés ; de l'autre, la pression des corporations chrétiennes et les rivalités internes au sein même du kahal. C'est dans cet équilibre fragile, entre la faveur du souverain et la résistance de la bourgeoisie locale, que la communauté de Grodno forgea ses structures au cours du XVIe siècle.

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Du XVIe au XVIIIe siècle, la communauté de Grodno s'inscrivit dans le cadre de l'autonomie juive organisée du royaume de Pologne-Lituanie. Le kahal (conseil communautaire) administrait la vie interne : perception de l'impôt, gestion des institutions religieuses et charitables, arbitrage des litiges selon la loi rabbinique. Grodno faisait partie des communautés-mères (kehillot rashiyot) du Va'ad Medinat Lita, le Conseil des terres de Lituanie, l'instance supérieure d'autogouvernement juif constituée en 1623 après la séparation d'avec le Conseil des Quatre Pays polonais. La source Eleven, consacrée aux grandes communautés de la diaspora, précise que Grodno figurait parmi les trois principales communautés représentées au Vaad lituanien aux XVIe et XVIIe siècles — aux côtés de Brest et de Vilna — ce qui souligne le poids exceptionnel de la ville dans les structures d'autogouvernement juif de l'époque [eleven.co.il/diaspora/communities/11313/].

Au sein de cette structure, Grodno exerçait une autorité sur de nombreuses petites communautés environnantes. Cette position fit de la ville un centre administratif et religieux de premier plan, dont les délégués siégeaient aux assemblées du Conseil et participaient à la répartition des charges fiscales entre communautés [Encyclopaedia Judaica]. Les bourgades du gouvernement formaient en retour un réseau dense de petites communautés qui regardaient vers Grodno comme autorité de référence — Slonim, Pruzhany, Kobrin, Volkovysk : autant de noms qui jalonnent l'histoire du judaïsme lituanien et dont les destinées furent intimement liées à celle de la ville-chef-lieu, ainsi que l'attestent les sources sur la structure du gouvernement impérial qui hérita de cette géographie communautaire [Encyclopaedia Judaica ; JewishEncyclopedia.com, article 5262].

La vie économique des Juifs de Grodno reposait sur le commerce du bois et des grains acheminés par le Niémen, l'artisanat, le commerce de détail et les fonctions d'intermédiaires auprès de la noblesse. Comme ailleurs en Lituanie, cette prospérité relative s'accompagnait de tensions périodiques avec la bourgeoisie chrétienne et les corporations de métiers, qui cherchaient à limiter la concurrence juive — conflits récurrents que l'on retrouve dans la documentation municipale de l'époque [Encyclopaedia Judaica].

Un document de 1539 conserve le souvenir d'un couple juif qui entendait quitter Grodno pour Jérusalem — signe presque symbolique des aspirations profondes qui traversaient cette communauté bien ancrée dans la prospérité du commerce lituanien, mais maintenant vif un rapport intense à la Terre d'Israël [JewishVirtualLibrary, « Grodno »]. Ce document minuscule annonce, à trois siècles et demi de distance, l'intensité avec laquelle les mouvements Hibbat Sion puis sioniste y prendront racine à la fin du XIXe siècle.

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Le monument le plus emblématique du judaïsme grodnien est la Grande Synagogue, dont la fondation en tant que congrégation est attestée depuis 1576. Le premier édifice en pierre fut érigé entre 1575 et 1580, selon les plans de l'architecte italien Santi Gucci — attribution qui figure dans plusieurs sources de référence et que la tradition grodnienne a toujours tenu pour certaine, sans qu'une documentation d'archives indépendante ait pu en établir définitivement la nature contractuelle [eleven.co.il/diaspora/communities/11313/ ; religiana.com/web/great-synagogue-grodno]. La ville, au fil des siècles et des incendies successifs, compta jusqu'à quarante-quatre synagogues et maisons d'étude, témoignant d'une vie religieuse d'une densité exceptionnelle.

L'édifice qui donna à la Grande Synagogue sa forme monumentale actuelle fut érigé à la suite de l'incendie de 1902 qui détruisit l'ancienne bâtisse : la reconstruction, achevée en 1905, fut confiée à l'architecte Iya Frunkin, qui adopta un style mêlant néo-gothique et influences mauresques [Wikipedia, Great Synagogue (Grodno)]. Ce sanctuaire se dressait en plein centre-ville, sur la rue Witoldowa — aujourd'hui rue Sotsalistichnaya — et l'édifice, bien que négligé, subsiste encore au numéro 35 de cette artère [jguideeurope.org, « Grodno »]. Restitué à la communauté juive en 1991, il demeurait dans un état de délabrement avancé ; un musée privé d'histoire des Juifs de Grodno y a ouvert ses portes en 2012, offrant un premier ancrage mémoriel dans les murs de l'édifice historique [eleven.co.il/diaspora/communities/11313/].

Le quartier juif proprement dit s'étendait légèrement en retrait de la place centrale, entre la rue Zamkowa et le marché aux poissons (rybi rynek), autour des rues Pereca et Nochima. La plupart de ces rues ont aujourd'hui disparu : à leur emplacement court une grande artère dénommée Vialikaja Trajeckaja, et seule une carte ancienne permet de restituer la physionomie du quartier disparu [jguideeurope.org, « Grodno »]. Sur cette même rue Vialikaja Trajeckaja, au numéro 59a, se trouve la petite synagogue qui est la seule à fonctionner encore de nos jours, une plaque portant la mention « Communauté juive de Grodno » signalant timidement sa présence [jguideeurope.org].

La ville comptait en outre plusieurs cimetières juifs successifs : les plus anciens, situés dans ce qui est devenu le centre-ville, ont disparu dans la seconde moitié du XXe siècle — l'un remplacé par un stade, l'autre par un parking —, tandis qu'un troisième cimetière, plus récent, subsistait encore [Chabad.org].

Autour de la Grande Synagogue gravitait un dense réseau d'institutions : maisons d'étude (battei midrash), heders et yeshivot, bains rituels (mikvaot), sociétés d'entraide et confréries pieuses (hevrot). Grodno s'inscrivait pleinement dans le monde du mitnagdisme lituanien, marqué par la primauté de l'étude talmudique et par une certaine réserve à l'égard du hassidisme, dont l'influence demeura plus limitée qu'en Ukraine ou en Pologne méridionale [Encyclopaedia Judaica].

Parmi les figures spirituelles rattachées à Grodno par la tradition piétiste, Alexander Süsskind ben Moïse de Grodno mérite une mention particulière. Auteur du Yesod we-Shoresh ha-'Avodah (« Fondement et racine du service divin »), guide pratique de la prière et de la vie religieuse quotidienne, et d'un testament éthique (Tsava'ah) publié à Grodno en 1794, il appartient au courant de piété intérieure qui prospéra à la lisière du mitnagdisme et d'une spiritualité plus contemplative. Son œuvre connut une audience durable dans les cercles pieux d'Europe orientale [Wikipedia, Alexander Süsskind of Grodno].

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Après les partages de la Pologne-Lituanie (1772-1795), Grodno passa sous la souveraineté de l'Empire russe et devint le chef-lieu d'un gouvernement (guberniya) au sein de la Zone de résidence (Tcherta osedlosti) assignée aux Juifs. Le gouvernement de Grodno, constitué dans sa forme définitive après 1795, regroupait un ensemble de districts — Brest, Volkovysk, Kobrin, Lida, Pruzhany, Slonim et d'autres — dont les bourgades étaient peuplées en forte proportion de Juifs [JewishGen.org, Grodno Regions]. Cette vaste circonscription administrative devint l'un des cadres dans lesquels la vie juive d'Europe orientale s'organisa le plus intensément au XIXe siècle.

Au cours du XIXe siècle, la communauté de Grodno connut une croissance démographique considérable. Au recensement de 1897, les Juifs représentaient plus de 60 % de la population de la ville [jguideeurope.org, « Grodno »]. Cette concentration urbaine exceptionnelle fit de Grodno l'un des foyers les plus denses du judaïsme d'Europe orientale. La ville devint un centre d'industrie textile, de tabac et d'artisanat, où l'entrepreneuriat juif joua un rôle moteur. La manufacture Shereshevsky de tabac, avant la Première Guerre mondiale, employait à elle seule environ 1 800 ouvriers et faisait vivre des centaines de familles dans ses activités annexes, presque entièrement juives ; elle observait le chabbat et les fêtes, et maintenait une école pour les enfants de ses employés [encyclopedia.com, « Grodno »]. Le gouvernement polonais la nationalisa dans les années 1920, contraignant la majorité des ouvriers juifs à en partir.

La Haskala (Lumières juives) diffusa dans la ville et dans le gouvernement un enseignement moderne, tandis que se développaient l'imprimerie hébraïque, la presse et les premières organisations politiques juives [Encyclopaedia Judaica]. Un cercle socialiste juif existait déjà à Grodno en 1875-1876, parmi les tout premiers en Europe orientale à tourner l'attention vers la condition de l'ouvrier juif. À partir de la fin des années 1890, les différentes tendances du mouvement ouvrier juif — au premier rang desquelles le Bund — devinrent actives dans la ville, notamment dans la manufacture de tabac [encyclopedia.com, « Grodno »]. Les mouvements de travail jouèrent un rôle important dans l'organisation de l'autodéfense juive lors des pogroms de 1903 et de 1907, et des jeunes Juifs de Grodno prirent part à des actions de représailles contre les violences survenues à Białystok [encyclopedia.com].

Le rayonnement intellectuel du gouvernement de Grodno ne se limitait pas à la ville-chef-lieu. Des bourgades comme Kobrin — modeste district du gouvernement — produisirent des figures qui allaient marquer l'histoire juive au-delà des frontières de l'Empire. Avraham Eliezer Alperstein naquit à Kobrin vers 1853 ; formé dans les meilleures yeshivot de Kovno et de Vilna, il devint l'un des premiers rabbins de son réseau à traverser l'Atlantique et à transplanter en Amérique la tradition savante du gouvernement de Grodno [« Avraham Eliezer Alperstein (1853–1917) » ; yeshiva.edu/riets].

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Parmi les institutions qui conférèrent à Grodno son prestige intellectuel le plus durable, la Yeshiva Shaare Torah (שערי תורה — « Les Portes de la Torah ») occupe une place à part. Fondée au cours de la Première Guerre mondiale — les sources hésitent entre 1914 et 1916, la yeshiva s'étant formée à partir d'étudiants déplacés par les combats —, elle est indissociable du nom de son rosh yeshiva le plus illustre, Rabbi Shimon Shkop, qui en prit la direction en 1920 et en fit l'un des établissements talmudiques les plus influents de l'espace lituanien entre les deux guerres [Encyclopaedia Judaica ; Wikipedia, Grodno Yeshiva].

L'institution comptait plus de deux cents étudiants et s'appuyait sur une équipe de maîtres dont le mashgiach ruchani (directeur spirituel) Rabbi Shlomo Harkavy, né à Grodno vers 1890, fut une figure marquante. Harkavy servit sous la direction de Shkop jusqu'à son assassinat pendant la Shoah, vers 1942 à Vilnius [Wikipedia, Shlomo Harkavy].

Rabbi Shimon Shkop était l'héritier de la grande tradition analytique du Brisker Derech — la méthode d'étude conceptuelle associée à Volozhin et à Brisk —, qu'il infléchit en une synthèse originale, exposée dans son traité Shaarei Yosher. Sous sa conduite, la yeshiva forma une élite rabbinique dont l'influence se fit sentir longtemps après la destruction de la communauté. En 1929, à l'invitation du Rabbi Isaac Elchanan Theological Seminary (RIETS) de New York, Rabbi Shkop traversa l'Atlantique pour y enseigner une année ; il choisit finalement de rentrer à Grodno, où il demeura jusqu'à sa mort, le 22 octobre 1939, quelques semaines après l'entrée des troupes soviétiques dans la ville [Wikipedia, Shimon Shkop ; Jewish History Soundbites].

La Yeshiva Shaare Torah ferma ses portes en 1939 avec le début de la guerre. Son héritage survit néanmoins dans la Yeshiva Shaar HaTorah-Grodno, établie dans le quartier de Kew Gardens, à Queens (New York), qui perpétue le nom et la tradition pédagogique de l'institution grodnienne [Chabad.org]. Ce prolongement outre-Atlantique souligne la continuité vivante, sur le sol américain, d'un patrimoine intellectuel né sur les rives du Niémen.

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À l'issue de la Première Guerre mondiale et de la guerre soviéto-polonaise, Grodno fut rattachée à la Deuxième République de Pologne (1921). En 1931, les Juifs représentaient encore 42 % de la population municipale [jguideeurope.org, « Grodno »], chiffre considérable pour une grande ville de l'entre-deux-guerres polonais. Dans ce cadre, la communauté juive connut une vie culturelle, religieuse et politique foisonnante.

On y trouvait des écoles de tous les réseaux (Tarbut hébraïque, écoles yiddish, heders et yeshivot traditionnelles), des journaux, des bibliothèques, des clubs sportifs (Maccabi), des partis politiques rivaux et des institutions de bienfaisance. La Yeshiva Shaare Torah rayonnait en ville, attirant étudiants et conférenciers de tout l'espace ashkénaze. En 1937, on dénombrait à Grodno 65 usines ou entreprises de taille moyenne ou grande appartenant à des Juifs, employant 2 181 ouvriers dont 895 (soit 41 %) étaient juifs, contre 51 établissements étatiques ou non juifs employant 2 262 travailleurs [encyclopedia.com, « Grodno »]. Cette densité économique et institutionnelle, caractéristique du judaïsme polonais de l'époque, faisait de Grodno une ville où la vie juive se déployait dans toutes ses dimensions, du strict orthodoxe au militant laïque.

Le mouvement sioniste y était particulièrement vivant. Certaines usines de la ville servirent de terrain de formation pour de futurs immigrants en Palestine dans les années 1930. La grande entreprise tabacière Shereshevsky, avant sa nationalisation, avait elle-même constitué un microcosme de vie juive organisée qui préfigurait ces dynamiques [encyclopedia.com]. Les sources mémorielles rassemblées dans les livres du souvenir (Yizkor bikher) restituent la richesse de ce monde disparu, depuis les rues du quartier juif jusqu'aux figures rabbiniques et aux personnalités publiques de la ville. Le Pinkas Grodno édité par Dov Rabin, publié à Jérusalem en 1973, constitue à cet égard la référence mémorielle centrale pour cette période [Pinkas Grodno, Jérusalem, 1973 ; livres de mémoire de Grodno].

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En septembre 1939, à la suite du pacte germano-soviétique, Grodno fut occupée par l'Union soviétique. En juin 1941, lors de l'opération Barbarossa, la ville tomba aux mains de l'Allemagne nazie. La population juive, augmentée de réfugiés, fut soumise aux persécutions, aux exécutions et au travail forcé dès les premières semaines de l'occupation.

Les Allemands établirent à Grodno deux ghettos distincts : l'un, situé dans le secteur de la Grande Synagogue, regroupait surtout les travailleurs jugés « utiles » ; l'autre concentrait le reste de la population. À l'angle de la rue Zamkowa et de ce qui fut la rue Ciasna, une porte surmontée d'une étoile de David marque encore aujourd'hui l'entrée de l'ancien ghetto ; une plaque y rappelle le meurtre de ses quelque 29 000 habitants [jguideeurope.org, « Grodno »]. À partir de l'automne 1942 et durant l'hiver 1942-1943, les habitants des ghettos furent déportés en plusieurs vagues vers le camp d'extermination de Treblinka ainsi que vers Auschwitz, et certains furent assassinés sur place ou au camp voisin de Kielbasin. La liquidation s'acheva au printemps 1943, anéantissant une communauté plusieurs fois séculaire [Encyclopaedia Judaica ; Yad Vashem].

La Grande Synagogue — au numéro 35 de la rue Sotsalistichnaya, ancienne rue Witoldowa — subsista comme vestige matériel d'un monde détruit ; l'édifice, bien que négligé, existe encore aujourd'hui [jguideeurope.org]. Après la guerre, seuls de rares survivants — rescapés des camps, partisans ou réfugiés revenus de l'Est — retrouvèrent la ville, sans pouvoir y reconstituer la communauté d'autrefois. La mémoire de Grodno juive fut dès lors largement portée par les survivants dispersés et par les Yizkor bikher publiés en Israël et en Amérique [livres de mémoire ; Yad Vashem].

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Rabbi Shimon Shkop (1860–1939) — שמעון יהודה הכהן שקאפ — Né en 1860 à Torez (gouvernement du Don, Empire russe), il est l'une des figures centrales du monde des yeshivot lituaniennes du XXe siècle. Disciple de l'école analytique de Volozhin et de Brisk, il prit la direction de la Yeshiva Shaare Torah de Grodno en 1920 et en fit l'un des foyers les plus influents du mitnagdisme européen. Il enseigna une année au RIETS de New York en 1929 avant de rentrer à Grodno, où il demeura jusqu'à sa mort le 22 octobre 1939. Son traité Shaarei Yosher demeure une référence de la pensée talmudique analytique et continue d'être étudié dans les grandes yeshivot du monde entier.

Avraham Eliezer Alperstein (vers 1853–1917) — אברהם אליעזר אלפרשטיין — Né à Kobrin, dans le gouvernement de Grodno (Empire russe), il se forma auprès de Rabbi Joseph Dov Halevi Soloveitchik (le Beis HaLevi) et de Rabbi Jacob David Willowski (le Ridbaz), dans les yeshivot de Kovno et de Vilna, et reçut la smikha de Rabbi Mordecai Meltzer et de Rabbi Aryeh Leib Yellin. Émigré aux États-Unis en 1881, il exerça à New York, Chicago et Saint Paul (Minnesota), fut l'un des fondateurs de l'Agudath HaRabbonim et occupa le tout premier poste de rosh yeshiva du Rabbi Isaac Elchanan Theological Seminary (RIETS). En 1887, il publia à Chicago son commentaire du traité Bikkurim du Talmud de Jérusalem, première publication d'un traité talmudique imprimée aux États-Unis. À sa mort le 28 janvier 1917, son épouse Bertha fonda en sa mémoire le Beth Abraham, foyer pour malades juifs pauvres et âgés du Bronx, inauguré le 21 mars 1920, devenu aujourd'hui Beth Abraham Health Services, intégré au réseau Montefiore-Einstein de New York [« Avraham Eliezer Alperstein (1853–1917) » ; yeshiva.edu/riets].

Abraham Shalom Friedberg (1838–1902) — אברהם שלום פרידברג — Auteur et homme de lettres hébraïque, né à Grodno, il fut l'une des figures de la renaissance littéraire hébraïque (Tehiyyah) dans la seconde moitié du XIXe siècle. Historien et conteur en hébreu moderne, il contribua à plusieurs journaux et anthologies de la Haskala, et laissa une œuvre de vulgarisation historique en langue hébraïque qui connut une audience étendue dans les milieux maskilim d'Europe orientale. Son nom figure parmi les natifs de Grodno que retient l'histoire littéraire hébraïque de cette époque [JewishVirtualLibrary ; Encyclopaedia Judaica].

Alexander Süsskind ben Moïse de Grodno (dates inconnues, XVIIIe siècle) — Piétiste et auteur d'éthique religieuse lié à Grodno, il appartient au courant de spiritualité qui irrigua le monde lituanien à la lisière du mitnagdisme et de la dévotion intérieure. Son œuvre principale, le Yesod we-Shoresh ha-'Avodah, constitue un guide pratique de la vie religieuse quotidienne, tandis que son testament éthique (Tsava'ah) fut publié à Grodno en 1794. Cette œuvre continua d'être lue dans les cercles pieux bien après sa mort et demeure une référence discrète mais constante de la littérature d'édification religieuse ashkénaze [Wikipedia, Alexander Süsskind of Grodno].

Abba Asher Constantin Shapiro (dates inconnues, XIXe–XXe siècle) — Poète hébraïque originaire de Grodno, il appartient à la génération des écrivains formés dans l'orbite de la Haskala lituanienne. Son œuvre poétique en hébreu s'inscrit dans le courant qui, entre romanticisme national et inspiration biblique, cherchait à doter la langue hébraïque d'une lyrique renouvelée. Les dates précises de sa naissance et de sa mort ne sont pas établies avec certitude dans les sources consultées [JewishVirtualLibrary].

Shlomo Harkavy (vers 1890 – vers 1942) — שלמה הארקאווי — Connu sous le nom de « Rav Shlomo Grodner », il naquit vers 1890 à Grodno même et devint le mashgiach ruchani (directeur spirituel) de la Yeshiva Shaare Torah sous Rabbi Shimon Shkop, à partir de 1920 environ. Garant de la vie morale et spirituelle des étudiants, il fut pendant deux décennies l'une des chevilles ouvrières discrètes mais essentielles de l'institution grodnienne. Il fut assassiné vers 1942 à Vilnius, sous l'occupation nazie, laissant le souvenir d'une figure dont le rôle formateur ne se mesure pas à la quantité des écrits conservés [Wikipedia, Shlomo Harkavy].

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L'histoire juive de Hrodna épouse, en miniature, la trajectoire entière du judaïsme d'Europe orientale : une implantation médiévale précoce scellée par un privilège ducal dont la tradition a toujours célébré l'ancienneté et dont l'authenticité fait encore l'objet d'un débat prudent entre historiens, une maturation sous l'autonomie communautaire lituano-polonaise traversée de conflits avec la bourgeoisie chrétienne, un essor démographique et culturel sous l'Empire russe, puis un dernier épanouissement dans la Pologne de l'entre-deux-guerres, brutalement interrompu par la Shoah. De la communauté attestée dès 1389 par le privilège de Vitold jusqu'à son statut de chef-lieu de gouvernement impérial regroupant des dizaines de bourgades juives, Grodno fut continûment un centre majeur et, aux XVIe et XVIIe siècles, l'une des trois communautés piliers du Vaad lituanien.

Ce Grand Livre aura mis en lumière plusieurs strates de ce rayonnement : la complexité institutionnelle du kahal et du Conseil de Lituanie, les tensions documentées du XVIe siècle qui donnèrent à la vie communautaire sa texture historique précise, le prestige de la Grande Synagogue fondée en 1576 et reconstruite en 1905 sur la rue Witoldowa — aujourd'hui rue Sotsalistichnaya —, la piété intérieure d'Alexander Süsskind, le flambeau intellectuel de la Yeshiva Shaare Torah sous Rabbi Shimon Shkop et sous la vigilance spirituelle de Shlomo Harkavy, et la diaspora grodnienne qui essaima jusqu'en Amérique — incarnée, entre autres, par Avraham Eliezer Alperstein, fils du gouvernement de Grodno devenu premier rosh yeshiva de la RIETS, dont l'héritage philanthropique perdure encore à New York.

Ce qui demeure aujourd'hui — la synagogue active de la rue Vialikaja Trajeckaja, le bâtiment de la Grande Synagogue rue Sotsalistichnaya où un musée privé a ouvert en 2012, les archives, les livres du souvenir, les institutions américaines héritières de la tradition grodnienne, et les travaux d'érudition — permet de reconstituer la mémoire de cette communauté sans jamais en restituer la vie. Le présent ouvrage, en distinguant ce qui relève de l'archive établie, de la déduction probable et de la tradition transmise, s'efforce de rendre justice à la fois à l'exigence historique et à la fidélité de la mémoire. Hrodna juive subsiste comme l'un des grands noms perdus de la diaspora ashkénaze, dont l'écho continue d'instruire l'histoire des Juifs d'Europe orientale.

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