משפחת Dahari

Pour comprendre une famille comme les Dahari, il faut d'abord saisir le monde qui la porte. La communauté juive du Yémen s'est constituée sur près de deux millénaires en une société de communautés dispersées à travers un territoire montagneux et culturellement morcelé. Le Yémen est un pays très vaste et culturellement divers, et chaque région possédait des traditions de performance différentes. Cette diversité régionale explique la multiplicité des usages liturgiques, des mélodies et des dialectes judéo-arabes attestés d'une vallée à l'autre.

Le centre névralgique de l'érudition fut longtemps Ṣanʻāʾ, siège d'un tribunal rabbinique (beth din) reconnu, dont l'autorité s'étendait sur les communautés périphériques. Les rabbins yéménites conservèrent une fidélité remarquable au texte massorétique, aux traditions de prononciation hébraïque et au corpus halakhique, tout en développant une dévotion particulière pour l'œuvre de Maïmonide. C'est dans ce cadre que naquirent et se transmirent les lignées rabbiniques : familles de juges, de scribes (soferim), de circonciseurs (mohalim) et — singulièrement — de poètes.

La poésie occupait au Yémen une place que peu d'autres diasporas lui ont accordée. Le Diwan, recueil de poèmes para-liturgiques, en est l'expression la plus achevée. Le Diwan, pierre angulaire de la culture yéménite, est une collection chérie de poèmes para-liturgiques chantés durant le Shabbat, les fêtes et les célébrations ; aujourd'hui encore, des passionnés en Israël s'efforcent de préserver cette riche tradition pour les générations futures. Une lignée réputée pour ses payytanim, comme l'est traditionnellement la famille Dahari, s'inscrit donc au cœur même de ce qui définit la civilisation juive yéménite : la prière chantée, la transmission orale et la création poétique sacrée.

Il convient d'ajouter une dimension géographique que l'enrichissement du présent ouvrage éclaire désormais avec précision : la localité de Kawkaban, dans le district d'al-Mahwit au nord-ouest de Ṣanʻāʾ. C'est de ce bourg fortifié, perché sur un escarpement rocheux et réputé pour la qualité de ses lettrés, qu'est issu Zecharia al-Dhahiri — dont le patronyme dit précisément, par la nisba arabe, l'origine géographique. La région nord-ouest de Ṣanʻāʾ fut donc, selon toute vraisemblance, l'un des berceaux de cette lignée. Ce détail topographique ne saurait être isolé du reste : Kawkaban était un foyer d'érudition, un lieu où le savoir hébreu et la culture arabe classique coexistaient et se fécondaient mutuellement — terreau idéal pour forger les savants polyglottes que la famille allait produire.

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Le nom Dahari n'a pas, à ce jour, fait l'objet d'une notice dans les grands catalogues de référence comparable à celle dont bénéficient d'autres familles yéménites. Son étude relève donc largement de l'analyse onomastique et de l'inférence. Plusieurs pistes, toutes vraisemblables, peuvent être avancées — et l'une d'elles est maintenant étayée par un fait documentaire de première importance.

La première, et la plus probable, est l'origine toponymique. Le système de désignation juif yéménite — comme l'arabe en général — recourt fréquemment à la nisba, suffixe relationnel marquant l'appartenance à un lieu. Un nom en -i tel que Dahari signale typiquement une provenance géographique. Les terminaisons variables relevées dans les sources confirment cette plasticité phonétique : le nom apparaît translittéré en Dahary, D'hari ou Daheri selon les phonétiques locales.

La figure de Zecharia al-Dhahiri (vers 1531–1608) apporte ici un ancrage concret décisif. Lui-même se désigne, dans ses textes et dans la mémoire de ses contemporains, par la nisba al-Ḍāhirī — un nom que les sources arabes et hébraïques transcrivent selon les mêmes variantes phonétiques que le patronyme Dahari contemporain. Son père portait également ce nom : Saʻīd (Saʻadia) al-Ḍāhirī, originaire de Kawkaban. Nous disposons donc d'au moins deux générations attestées — père et fils — portant le nom, enracinées dans le nord-ouest du Yémen au XVIe siècle. Cette donnée transforme profondément le statut de la lignée : de reconstruction probable, elle devient réalité historique identifiable.

La seconde piste, indissociable de la première, est l'ancrage de ce patronyme dans le tissu généalogique yéménite plus large. Les bases de données mémorielles consacrées aux Juifs du Yémen recensent de nombreux porteurs du nom, ce qui atteste de sa diffusion réelle au sein de la communauté. Les projets généalogiques dédiés aux Juifs du Yémen — יהודי תימן rassemblent des profils familiaux nombreux, et le nom Dahari y figure parmi les familles documentées de cette diaspora. La présence de figures publiques — la chanteuse Yosefa Dahari, le chanteur Zohar Argov né Zohar Dahari — témoigne de la continuité de cette lignée jusque dans la culture israélienne moderne.

Il convient toutefois de maintenir la prudence méthodologique qui s'impose pour toute étude de familles juives yéménites, où la mémoire orale supplée souvent l'archive écrite lacunaire. Si la figure de Zecharia al-Dhahiri constitue un point d'ancrage ferme pour le XVIe siècle, les liens entre cet ancêtre illustre et les porteurs contemporains du patronyme restent à établir par une documentation continue que nous ne possédons pas encore. La lignée a une réalité historique ; son arbre généalogique complet demeure à reconstituer.

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C'est ici que le présent ouvrage enrichi marque le tournant le plus significatif par rapport à la version initiale. Zecharia ben Saʻadia al-Ḍāhirī (vers 1531–1608) est le premier membre documenté de la famille Dahari dont la biographie et l'œuvre écrite nous soient parvenus avec suffisamment de précision pour construire un récit assuré. Reconnu comme l'un des plus doués des poètes juifs yéménites et des érudits rabbiniques, il fut également dayyan — juge rabbinique —, fonction qui, dans le judaïsme yéménite, confère une autorité à la fois juridique et morale sur la communauté.

Né à Kawkaban, dans le district d'al-Mahwit au nord-ouest de Ṣanʻāʾ, Zecharia al-Dhahiri était versé dans la littérature hébraïque et arabe ainsi qu'en philosophie. Sa formation intellectuelle reflète exactement le profil du lettré juif yéménite de haute époque : maîtrise de l'hébreu biblique et talmudique, connaissance des textes arabes classiques, familiarité avec la tradition kabbalistique naissante qui rayonnait depuis Safed, et pratique poétique rigoureuse. Cette polyvalence n'était pas ornementale : elle était la condition même de l'autorité rabbinique dans un monde où le juge devait manier les textes sacrés dans leurs langues originales et dialoguer avec les autorités musulmanes en arabe.

Sa vie fut celle d'un voyageur d'exception. En 1567, il se rendit en Terre d'Israël, où il se lia avec des érudits de renom. Ce voyage n'était pas simplement une démarche de piété : c'était une expédition intellectuelle, une immersion dans le bouillonnement savant de Safed et de Jérusalem à l'âge d'or de la kabbale lurianiste. De là, sa route s'étendit à travers le monde méditerranéen et au-delà : l'Irak ottoman (Bassora, Erbil), l'Anatolie ottomane (Bursa, Istanbul), Rome, Alep, Damas, Sidon, Tibériade, Hébron, l'Égypte, et jusqu'aux rives indiennes de Calicut et Cochin sous le règne du Zamorin, ainsi que Hormuz en Iran safavide. Cet itinéraire, digne d'un Benjamin de Tudèle du XVIe siècle, témoigne d'une mobilité exceptionnelle et d'une curiosité intellectuelle sans frontières.

Cette ouverture au monde incarne l'une des valeurs cardinales du judaïsme telle que la tradition l'a forgée : le rapport à l'étranger. Zecharia al-Dhahiri ne fuit pas les terres non juives ; il les traverse, y rencontre des savants, y échange, y absorbe. Il figure ainsi parmi ces Juifs qui ont compris que la dispersion, loin d'être seulement une épreuve, peut devenir une ressource, un espace de rencontres qui enrichit la pensée. La tradition juive a toujours su honorer ces passeurs de mondes — depuis Abraham quittant Ur jusqu'aux maskilim du XVIIIe siècle —, et Zecharia al-Dhahiri s'inscrit pleinement dans cette lignée de témoins de la rencontre entre Israël et les nations.

Mais c'est l'épreuve qui allait forger son œuvre la plus connue. La guerre turco-yéménite éclata en 1568 et dura jusqu'en 1573. Lors de ce conflit, Zecharia al-Dhahiri fut emprisonné avec l'ensemble de la communauté juive de Ṣanʻāʾ. C'est dans cette captivité — l'espace réduit d'une prison, l'horizon confisqué — qu'il entama la rédaction du Sefer ha-Musar. Cette naissance d'une œuvre dans le dénuement et la contrainte n'est pas sans rappeler d'autres grands textes juifs écrits dans les marges de la liberté confisquée : la créativité comme réponse à l'adversité, l'écriture comme maintien de la dignité humaine face à l'oppression.

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Trois textes majeurs constituent l'héritage écrit de Zecharia al-Dhahiri. Leur diversité est elle-même révélatrice : elle couvre la prose artistique, la grammaire hébraïque et l'exégèse mystique — soit trois des registres fondamentaux du savoir juif médiéval et de la Renaissance. Ils sont transmis par le corpus Zakhor sous les identifiants 2d609513, c38a182d et d881037a.

*Le Sefer ha-Musar (Livre de l'instruction morale). Commencé en captivité en 1568 et achevé vers 1580, ce recueil est la pièce maîtresse de la réputation littéraire de son auteur. Il se compose de quarante-cinq sections (maḥbarot) rédigées dans le style de la maqāma* — genre arabe classique combinant la prose rimée à des insertions poétiques —, genre que la littérature hébraïque médiévale avait assimilé depuis al-Ḥarizi. L'ouvrage est qualifié de « belletristic » par les spécialistes, c'est-à-dire centré sur la beauté formelle et le style non conventionnel autant que sur le contenu moral. Les thèmes de l'exil, du voyage, de la quête du savoir et de la dignité humaine s'y entrelacent dans une prose qui reste aujourd'hui un monument de la littérature judéo-arabe. Que cette œuvre ait pris naissance dans une prison dit quelque chose d'essentiel sur son auteur : Zecharia al-Dhahiri a opposé à la violence de l'enfermement la fécondité de la création. C'est une forme d'humilité active — non la résignation passive, mais l'acte de continuer à produire de la beauté et de la pensée là où la puissance du monde cherche à les étouffer.

*Le Sefer ha-Anaq (Le Livre du collier). Ce traité poétique de deux mille cent quarante-huit vers est consacré aux homonymes et paronymes hébreux — c'est-à-dire aux mots qui se ressemblent par le son ou la forme mais diffèrent par le sens. La démarche est à la fois grammaticale et pédagogique : il s'agit de préserver la langue hébraïque de la confusion, d'en expliciter les subtilités et les pièges, de former des générations de lecteurs capables de lire les textes sacrés avec précision. Cette entreprise philologique, menée sous forme de poème mémorisable, illustre une conviction profonde du judaïsme rabbinique : la Loi ne peut être pratiquée sans la maîtrise exacte du langage qui la porte. En ce sens, le Sefer ha-Anaq est bien plus qu'un exercice de grammaire ; c'est un acte de dévotion à la halakha, une contribution concrète à la transmission du savoir talmudique, et une manière d'incarner la valeur fondamentale du judaïsme qui place le savoir — talmud Torah* — au rang des plus grandes obligations religieuses. Par le choix de la forme versifiée, Zecharia al-Dhahiri rendait ce savoir accessible et transmissible oralement, selon la logique même du monde culturel yéménite où le chant et la mémorisation sont les véhicules premiers du savoir sacré.

*Le Ẓeidah la-Derekh (Provisions pour la route)*. Ce commentaire kabbalistique du Pentateuque constitue la dimension mystique de l'œuvre de Zecharia al-Dhahiri. Son titre, « Provisions pour la route », est une métaphore à double entente : il renvoie à la fois aux ressources spirituelles nécessaires au voyage de la vie et, très probablement, aux pérégrinations physiques de l'auteur lui-même, dont les voyages constituent comme on l'a vu la trame biographique centrale. La teneur kabbalistique de l'ouvrage témoigne de l'influence des courants mystiques qui rayonnaient depuis Safed au temps où Zecharia al-Dhahiri s'y rendit — le courant lourianique battait alors son plein, et l'auteur en revint manifestement transformé. Ce commentaire place donc la lignée Dahari au carrefour de deux traditions : le rationalisme maïmonidien qui caractérise le judaïsme yéménite classique, et la kabbale lurianiste qui redessina la carte spirituelle du monde juif au XVIe siècle. La tension entre ces deux pôles — raison et mystère, halakha et aggadah, texte et secret — est précisément celle que le judaïsme a toujours su porter sans la résoudre, et que Zecharia al-Dhahiri incarne avec une singulière plénitude.

Pris ensemble, ces trois livres dessinent le portrait d'un homme de savoir total, au sens où l'entendait la tradition juive médiévale : maître de la langue, gardien de la Loi, explorateur du mystère. En lui, la lignée Dahari possède une figure fondatrice dont l'apport à la pensée juive est documenté, datable et lisible.

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Aucune étude d'une lignée de payytanim yéménites ne peut faire l'économie de la figure tutélaire de Rabbi Shalom Shabazi, à qui la notice fondatrice du présent ouvrage rattache — avec la prudence qui s'impose — la famille Dahari. Sa stature est sans équivalent. Aucun autre poète juif yéménite n'a connu la popularité et la reconnaissance de Shalom Shabazi, qui composa des centaines de poèmes au cours de sa vie.

Les éléments biographiques établis le situent au XVIIe siècle. Rabbi Shalom ben Yosef Shabazi (1619 – vers 1720), aussi appelé Abba Sholem Shabbezi ou Salim al-Shabazi, vécut au Yémen au XVIIe siècle et est aujourd'hui considéré comme le « Poète du Yémen ». Shabazi naquit en 1619 dans la ville d'al-Ṣaʻīd.

Son œuvre est d'une ampleur exceptionnelle et plurilingue. Il rédigea son Diwan — anthologie de poésie liturgique — en judéo-arabe, en hébreu et en araméen. Le caractère composite de sa langue reflète la culture savante yéménite, où l'hébreu sacré, l'araméen talmudique et kabbalistique, et le judéo-arabe vernaculaire coexistaient dans une même bouche poétique. Le diwan poétique de Shabazi qui nous est parvenu, comprenant quelque 550 poèmes, fut publié pour la première fois par l'Institut Ben-Zvi en 1977. Ses autres écrits comprennent un traité d'astrologie et un commentaire kabbalistique de la Torah.

Son ancrage dans l'histoire mouvementée de son temps est également documenté. Lorsque des rumeurs concernant Shabbetaï Tsevi parvinrent au Yémen en 1666, de nombreux Juifs du Yémen furent attirés par lui, y compris Shabazi lui-même, bien que le tribunal rabbinique de Ṣanʻāʾ eût entièrement rejeté ce mouvement. Ce détail, loin d'être anecdotique, situe le poète au cœur des grandes secousses messianiques qui traversèrent l'ensemble du monde juif au XVIIe siècle.

Il n'est pas sans intérêt, pour notre propos, de noter qu'un demi-siècle sépare la fin de la vie probable de Zecharia al-Dhahiri (vers 1608) du début de la vie de Shabazi (1619). Ces deux figures, l'une appartenant nommément à la lignée Dahari, l'autre parfois rattachée à cette même lignée par une tradition mémorielle, s'inscrivent dans une continuité temporelle et culturelle qui mérite d'être soulignée : entre eux, la tradition poétique et savante yéménite se transmet, s'approfondit, et Shabazi hérite d'un monde que Zecharia al-Dhahiri avait contribué à façonner. Que ce soit ou non par le sang, la filiation intellectuelle est réelle.

On retiendra pour la suite l'appartenance attestée de Shabazi à la famille de Mashtā — donnée capitale lorsqu'il s'agira d'examiner son éventuel rattachement généalogique à la lignée Dahari.

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Si la famille Dahari est connue pour ses poètes liturgiques, c'est dans l'institution du Diwan que se mesure la portée d'une telle réputation. Chez les Juifs du Yémen, « le Diwan » désigne invariablement une collection de poèmes et de chants compilés et, pour la plupart, composés par Rabbi Shalom Shabazi, reconnu comme le « Poète du Yémen ». Mais le Diwan est aussi une institution vivante qui intègre des œuvres de nombreux autres payytanim, dont certains pourraient appartenir à la lignée Dahari.

Le Diwan n'est pas un livre de lecture privée mais une pratique performative collective. Les poèmes y sont chantés selon des conventions précises, sur des mélodies transmises oralement, lors des veillées du Shabbat, des fêtes et des célébrations familiales. Certains poèmes y occupent une place centrale et fédératrice : « Saperi Tama » est un poème à refrain (girdle poem) de Se'adia ben Amram, l'un des poèmes les plus répandus du judaïsme yéménite, chanté sur de nombreuses mélodies. Cette mention de Se'adia ben Amram rappelle que Shabazi, pour immense qu'il soit, n'est pas un astre isolé : il s'inscrit dans une constellation de payytanim yéménites dont les œuvres se mêlent dans un même répertoire chanté.

Or, avec Zecharia al-Dhahiri, la lignée Dahari dispose désormais d'un contributeur identifié à cette tradition poétique. Sa formation à la maqāma — ce genre de prose rimée qui mêle narration et insertions lyriques —, sa maîtrise trilingue de l'hébreu, de l'araméen et de l'arabe, et son inscription dans le réseau savant des communautés juives du XVIe siècle font de lui un précurseur du type même que Shabazi incarnera au siècle suivant à un niveau encore supérieur. Si la tradition a pu associer la lignée Dahari aux payytanim, c'est peut-être parce que cette association a une réalité concrète, incarnée entre autres par Zecharia al-Dhahiri.

La vitalité de cette tradition se prolonge aujourd'hui en Israël et dans la diaspora. Le travail de sauvetage mélodique de chercheurs qui ont restitué des mélodies d'origine yéménite dont il ne restait parfois plus de trace enregistrée illustre la fragilité d'un patrimoine essentiellement oral et la valeur de chaque famille porteuse de ces savoirs. C'est dans cette continuité — celle des transmetteurs du chant sacré — que la mémoire familiale Dahari prend tout son sens, ancrée désormais dans la réalité historique d'un Zecharia al-Dhahiri qui, depuis Kawkaban au XVIe siècle, a porté le nom jusqu'à nous dans l'encre de ses manuscrits.

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Nous abordons ici le point le plus délicat, celui où la mémoire familiale et l'archive historique doivent être confrontées avec la plus grande probité. La notice fondatrice indique que Rabbi Shalom Shabazi « est parfois rattaché » à la lignée Dahari. L'expression elle-même — parfois — signale qu'il s'agit d'une tradition de rattachement, et non d'un fait unanimement établi par les sources.

Or, les sources documentaires concordantes attribuent à Shabazi une appartenance familiale précise : Rabbi Shalom ben Yosef Shabazi, de la famille de Mashtā. Le nom dynastique attesté par la recherche est donc Mashtā (al-Mashtā), et le surnom al-Shabazi lui-même renvoie, selon l'usage onomastique yéménite, à un attachement géographique — la localité de Shabaz, dans la région de Taʻizz. Nous sommes ici typiquement dans le mécanisme de la nisba toponymique évoqué au chapitre 2.

La question qui se pose à présent est légèrement différente de celle que la version initiale posait. Il ne s'agit plus seulement de demander si Shabazi appartenait à la lignée Dahari, mais aussi de constater que la lignée Dahari avait, un demi-siècle avant Shabazi, produit en la personne de Zecharia al-Dhahiri un savant et poète dont la culture, les influences et les pratiques littéraires préfigurent exactement celles que Shabazi allait porter à leur apogée. Les deux hommes partagent : la polyvalence linguistique, le commentaire kabbalistique de la Torah, l'ancrage dans la tradition poétique yéménite, et le rapport profond à la figure de Maïmonide qui structure toute l'érudition yéménite.

Comment interpréter le rattachement à la lignée Dahari ? Plusieurs lectures honnêtes coexistent. Une première hypothèse, conjecturale, voudrait qu'une branche descendante de Shabazi — ou d'un collatéral de la famille Mashtā — ait, au fil des générations et des migrations internes au Yémen, adopté un autre toponyme d'attache, donnant naissance à un patronyme distinct. Ce phénomène de renomination par déplacement est bien documenté dans l'onomastique juive yéménite. Une seconde lecture, plus prudente, considère que la tradition de rattachement relève de l'honneur mémoriel : nombre de familles de payytanim yéménites revendiquent une parenté spirituelle, sinon biologique, avec le « Poète du Yémen », tant sa figure est devenue l'ancêtre symbolique de toute la tradition poétique.

Une troisième lecture — que la découverte de Zecharia al-Dhahiri autorise désormais — mérite d'être formulée : la lignée Dahari n'avait peut-être pas besoin de Shabazi pour revendiquer une place éminente dans la tradition poétique et savante yéménite. Elle avait déjà, en la personne de Zecharia al-Dhahiri, un ancêtre de premier rang. La tradition mémorielle qui rattache la famille Dahari à Shabazi exprime peut-être, sous forme généalogique, une vérité d'un autre ordre : la parenté profonde, dans l'esprit et dans la pratique, entre deux des plus grandes figures littéraires du Yémen juif.

L'intersection entre mémoire et histoire se résout donc ainsi : il est établi que Shabazi appartenait à la famille Mashtā ; il est établi que Zecharia al-Dhahiri portait le patronyme al-Ḍāhirī et était l'une des grandes figures de la même tradition ; il est transmis par certaines traditions familiales que la lignée Dahari se rattacherait à Shabazi ; mais le lien généalogique direct entre la lignée Dahari et Shabazi demeure, en l'état des sources autoritaires consultées, non démontré. La rigueur impose de présenter ce rattachement comme une tradition respectable, porteuse de sens identitaire, plutôt que comme un fait archivistiquement prouvé.

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L'histoire des familles juives yéménites est jalonnée d'épreuves collectives qui ont façonné la transmission des noms et des traditions. La captivité de Zecharia al-Dhahiri lors de la guerre turco-yéménite de 1568–1573 en est un premier exemple documenté. Le mouvement messianique de 1666 — qui toucha Shabazi lui-même — fut suivi d'une période de persécutions et de déplacements forcés qui marquèrent durablement la mémoire communautaire. La poésie de cette époque, dont celle de Shabazi, porte la trace de l'exil, de l'espérance de rédemption et du retour à Sion, thèmes récurrents du Diwan.

L'arc biographique de Zecharia al-Dhahiri lui-même préfigure à l'échelle individuelle ce que la communauté vivra à l'échelle collective : le départ du pays natal, la traversée des terres étrangères, le contact avec des cultures radicalement différentes, le retour enfin. Ses voyages — de l'Inde à Rome en passant par Istanbul et Safed — ne sont pas seulement une aventure personnelle ; ils sont la métaphore vécue de la condition juive dans sa dimension universelle, celle d'un peuple en dialogue permanent avec le monde tout en restant fidèle à sa propre Loi. En chaque ville traversée, Zecharia al-Dhahiri rencontra des érudits, débattit, apprit : c'est le rapport à l'étranger érigé en pratique intellectuelle, une vertu que le judaïsme, depuis Abraham, reconnaît comme constitutive de l'identité du peuple.

Au XXe siècle, le destin de la lignée Dahari, comme celui de l'ensemble du judaïsme yéménite, s'est joué dans l'émigration massive vers la terre d'Israël, en particulier lors des grandes opérations d'immigration du milieu du siècle. Les porteurs du nom se sont alors fondus dans la société israélienne tout en y maintenant un héritage culturel distinct. La présence de figures publiques — artistes, chanteurs — portant le patronyme dans ses diverses graphies en est le signe le plus visible.

Cette survivance du nom dans le domaine musical n'est pas fortuite. Une famille dont la mémoire revendique un héritage de payytanim et dont l'ancêtre le plus illustre fut lui-même poète et musicien trouve une forme de continuité naturelle dans la chanson israélienne d'inspiration yéménite, où les mélodies, les ornementations vocales et les motifs hérités du Diwan irriguent la création populaire contemporaine. Ainsi, par-delà la rupture géographique de l'exil, le fil de la tradition poétique et musicale — fondement même de l'identité familiale Dahari — semble s'être maintenu, transposé d'un monde à l'autre, portant sur la scène israélienne quelque chose de l'esprit de Kawkaban au XVIe siècle.

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Au terme de cette enquête enrichie, la lignée Dahari se révèle bien plus substantielle qu'une hypothèse onomastique : elle possède désormais un ancêtre documenté de première grandeur, Zecharia al-Dhahiri (vers 1531–1608), dont les trois œuvres majeures — le Sefer ha-Musar, le Sefer ha-Anaq et le Ẓeidah la-Derekh — constituent le socle le plus solide que nous ayons pour ancrer ce patronyme dans l'histoire juive yéménite.

La confrontation des sources conduit à une conclusion nuancée sur le rattachement à Rabbi Shalom Shabazi : le grand poète appartenait à la famille Mashtā, et la tradition qui l'associe à la lignée Dahari relève d'une parenté à la fois possible et symbolique, qu'il convient d'honorer sans la travestir en certitude. Ce que l'histoire établit avec assurance, en revanche, c'est l'appartenance de cette famille au monde des poètes liturgiques et des savants yéménites — un monde qui, depuis Kawkaban au XVIe siècle jusqu'aux scènes israéliennes du XXe, a produit une continuité remarquable de la création et de la transmission.

Si l'on devait nommer ce que la lignée Dahari a, entre toutes, le mieux exprimé, c'est la valeur du savoir comme forme de résistance et de transmission. Zecharia al-Dhahiri commence son œuvre la plus connue dans une prison, non par désespoir mais par fidélité à ce qui ne peut être emprisonné : la pensée, la langue, la mémoire. Il parcourt le monde entier non pour fuir son peuple mais pour enrichir la sagesse qu'il lui rapportera. Il forge en deux mille cent quarante-huit vers un outil pour que ses frères lisent mieux les textes sacrés. Il commente la Torah à la lumière de la kabbale pour que le mystère reste vivant au cœur de la Loi. Cette triple posture — créer, transmettre, approfondir — est la posture même que la tradition juive a érigée en idéal au fil des siècles, sous le nom de talmud Torah, l'étude comme acte religieux suprême.

Par cette posture, la lignée Dahari participe d'une vertu que le judaïsme a portée à travers les continents et les persécutions : la conviction que l'écriture et l'enseignement sont les formes les plus durables de la résistance humaine, et que chaque livre composé dans l'adversité est une réponse à ceux qui voudraient réduire un peuple au silence. De Kawkaban à Jérusalem, de Ṣanʻāʾ aux scènes de Tel Aviv, la lignée Dahari a transmis cette conviction — dans la prose rimée, dans le vers mémorisable, dans le chant sacré — avec une constance qui mérite d'être nommée et honorée.

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