Marsala

Avant d'être Marsala, la ville fut Lilybaion. Fondée par les Carthaginois au IVe siècle avant notre ère, sur un promontoire déjà fréquenté par les colons de Motyé après la destruction de cette dernière par Denys de Syracuse, elle devint la plus puissante forteresse punique de Sicile. Sa position, face aux îles Égates et tournée vers l'Afrique, en fit un enjeu majeur des guerres puniques. Passée sous domination romaine à l'issue de la première guerre punique, en 241 avant notre ère, Lilybaeum devint chef-lieu de l'un des deux questeurs de la province de Sicile ; Cicéron lui-même y exerça la questure et en loua la beauté.

La présence juive en Sicile est ancienne et bien attestée dans son principe, même si les sources locales manquent souvent pour chaque cité. Les diasporas juives de Méditerranée occidentale se constituèrent dès l'époque romaine, et la Sicile, terre de passage entre l'Orient et l'Occident, n'échappa pas à ce mouvement. Les inscriptions funéraires, les mentions patristiques et les catacombes de Syracuse témoignent d'un enracinement juif sur l'île dès l'Antiquité tardive. Pour Lilybaeum précisément, l'archive antique demeure lacunaire, et il serait imprudent d'affirmer une présence juive continue depuis l'époque romaine sans documentation directe.

Ce qui est en revanche assuré, c'est que le judaïsme sicilien s'inscrit dans le grand mouvement de dispersion méditerranéenne qui, de la péninsule Ibérique à la Crète vénitienne, jalonna les rivages de la mer intérieure. Les communautés de Séville sous domination musulmane, étudiées notamment par Christophe Picard, ou celles de Crète sous la Sérénissime, décrites par Anastasia Papadia-Lala, rappellent que la présence juive dans les grands ports méditerranéens formait un continuum culturel et commercial [Picard, 2001] [Παπαδία-Λάλα, 2002]. Marsala, port occidental ouvert sur l'Afrique du Nord, participait de cette économie d'échanges où circulaient les marchandises, les hommes et les livres.

De la période byzantine, qui suivit la reconquête de la Sicile par Justinien au VIe siècle, subsistent peu de traces relatives à Marsala. L'île demeura sous l'orbite de Constantinople jusqu'à la conquête arabe, dont le port occidental fut l'une des portes d'entrée. C'est cette conquête, entamée au IXe siècle, qui transforma durablement la cité et lui donna, avec le temps, le nom qu'elle porte encore.

La conquête arabe de la Sicile, entreprise à partir de 827, atteignit l'ouest de l'île au cours du IXe siècle. Sous domination aghlabide puis kalbide, la Sicile devint une province florissante du monde islamique, intégrée aux circuits commerciaux qui reliaient l'Ifriqiya, l'Égypte fatimide et al-Andalus. C'est de cette époque que date, selon toute vraisemblance, le nom de Marsala, forgé sur la racine arabe marsà, le mouillage ou le port.

Dans le monde islamique médiéval, les communautés juives jouissaient du statut de dhimmi — protégés soumis à un impôt spécifique, la jizya, mais autorisés à pratiquer leur culte et à s'organiser en communautés autonomes. Ce régime, que l'on connaît bien à Tlemcen sous les Zayyanides grâce aux travaux de David Corcos, permit l'épanouissement d'une vie juive urbaine dans les grandes cités de l'Islam [Corcos, 1966]. La Sicile arabe s'inscrivit dans ce cadre, et les documents de la Geniza du Caire — cette extraordinaire réserve de fragments retrouvés dans une synagogue du Vieux-Caire — attestent l'intensité des échanges entre les marchands juifs de Sicile, notamment de Palerme et de Mazara, et ceux d'Ifriqiya et d'Égypte.

Pour Marsala spécifiquement, l'ampleur de la communauté juive sous domination arabe ne peut être précisément établie. Il est probable, par sa position portuaire tournée vers l'Afrique, que la cité ait accueilli des marchands et artisans juifs participant au commerce du blé, du corail, des textiles et des denrées agricoles. Cette hypothèse s'appuie sur ce que l'on sait du réseau commercial méditerranéen où les diasporas juives jouaient un rôle d'intermédiaires, à l'image de ce qui prévalait dans les grands ports d'Afrique du Nord comme Tunis, Sousse ou Fès.

La langue de ces Juifs siciliens fut longtemps l'arabe, comme celle de leurs voisins musulmans et chrétiens. Cet arabophonie durable, qui distinguera plus tard les Juifs siciliens de leurs coreligionnaires du continent, constitua l'un des traits les plus originaux de leur culture. Elle témoigne d'une intégration profonde au monde méditerranéen musulman, dont l'empreinte survécut bien après la conquête normande.

La conquête normande de la Sicile, conduite par Roger de Hauteville dans la seconde moitié du XIe siècle et achevée en 1091, ouvrit une période remarquable de coexistence entre les trois religions monothéistes. Le royaume normand de Sicile, puis le royaume souabe de Frédéric II de Hohenstaufen, offrirent aux Juifs un cadre juridique relativement protecteur, où ils relevaient directement de l'autorité royale en tant que servi camerae regis, serfs de la chambre du roi. Ce statut, à la fois protecteur et sujétant, garantissait la protection du souverain en échange d'une fiscalité spécifique.

C'est dans ce contexte qu'apparaît, dans les cités siciliennes, la giudecca — le quartier juif, équivalent local de la juderia ibérique ou du futur ghetto. À Marsala comme à Palerme, Trapani ou Syracuse, les Juifs se regroupaient autour de leur synagogue, de leurs institutions communautaires et de leurs métiers. La giudecca n'était pas nécessairement un quartier de relégation contrainte, mais un espace de vie communautaire, doté de ses propres instances de gouvernement interne, les proti ou dirigeants élus.

Les Juifs de Sicile exerçaient une grande variété de métiers : le commerce, bien sûr, mais aussi l'artisanat — teinturerie, travail du cuir, orfèvrerie, tissage de la soie — ainsi que la médecine et le prêt. Frédéric II, souverain érudit et curieux, favorisa la traduction de textes savants et employa des lettrés juifs à sa cour, contribuant à la circulation des savoirs entre l'arabe, l'hébreu et le latin. Cette période constitue sans doute l'âge d'or de la présence juive sicilienne, avant les crispations tardives du Moyen Âge.

La comparaison avec l'Espagne chrétienne d'avant 1492, étudiée par Béatrice Leroy, éclaire la condition des Juifs siciliens sous les dynasties latines : partout dans l'Occident chrétien méditerranéen, la protection royale s'exerçait en contrepartie d'une pression fiscale croissante et d'une vulnérabilité aux revirements politiques [Leroy, 1993]. Marsala, place secondaire mais active, participait de ce monde où les communautés juives, tolérées et utiles, demeuraient suspendues au bon vouloir du prince.

Aux Vêpres siciliennes de 1282, qui chassèrent la maison d'Anjou, succéda l'installation durable de la Couronne d'Aragon sur l'île. La Sicile aragonaise conserva, dans un premier temps, le régime protecteur dont bénéficiaient les Juifs, mais l'appartenance croissante à l'ensemble hispanique exposa progressivement les communautés insulaires aux courants d'intolérance qui traversaient la péninsule Ibérique.

Sous la domination aragonaise, la communauté juive de Marsala est documentée comme une aljama — terme ibérique désignant la communauté organisée, dotée de la personnalité fiscale et juridique. À sa tête, des dirigeants élus administraient les affaires internes : la perception des impôts communautaires, la gestion de la synagogue et du cimetière, le fonctionnement des institutions charitables et de l'enseignement. Cette structuration institutionnelle, commune à l'ensemble des communautés de la couronne aragonaise, rapproche le judaïsme sicilien de celui de la péninsule.

La vie religieuse et intellectuelle s'organisait autour de la synagogue — la meschita, selon le terme sicilien dérivé de l'arabe — et des écoles talmudiques. Les Juifs siciliens développèrent une tradition rituelle propre, le minhag sicilien, distinct des usages séfarades et ashkénazes, reflet de leur histoire singulière. Cette originalité liturgique, longtemps méconnue, a été redécouverte par la recherche moderne à travers les manuscrits survivants dispersés dans les bibliothèques d'Europe.

Économiquement, les Juifs de Marsala participaient à la vie du port et de son arrière-pays agricole : commerce du vin, du blé, des fruits secs, du thon, artisanat urbain et prêt d'argent. La violence antijuive, qui embrasa certaines cités siciliennes lors des émeutes de 1391 — écho des massacres qui ravagèrent l'Espagne la même année — n'épargna pas l'île, même si Marsala semble avoir été moins touchée que les grandes villes. La condition des Juifs se dégrada néanmoins tout au long du XVe siècle, à mesure que se durcissait la politique religieuse de la monarchie hispanique. L'histoire du judaïsme séfarade, retracée par Esther Benbassa et Aron Rodrigue, montre combien le destin des communautés de la couronne d'Aragon fut lié à celui de l'ensemble ibérique dont la Sicile faisait désormais partie [Benbassa & Rodrigue, 2000].

Le 31 mars 1492, les Rois Catholiques Ferdinand d'Aragon et Isabelle de Castille signèrent à Grenade le décret d'expulsion des Juifs de tous leurs royaumes. La Sicile, possession de la Couronne d'Aragon, fut incluse dans cette mesure. Le décret y fut promulgué au cours de l'été 1492, et les Juifs de l'île — parmi lesquels ceux de Marsala — se virent contraints de choisir entre la conversion au christianisme et l'exil, dans un délai de quelques mois.

L'expulsion mit fin à plus d'un millénaire de présence juive en Sicile. Selon les estimations des historiens, plusieurs dizaines de milliers de Juifs quittèrent l'île, emportant avec eux leurs livres, leurs traditions et leur minhag particulier. Les biens communautaires — synagogues, cimetières, écoles — furent confisqués ou reconvertis ; nombre de bâtiments juifs de Sicile disparurent ou furent transformés en édifices chrétiens. À Marsala comme ailleurs, la trace matérielle de la giudecca s'effaça peu à peu du tissu urbain.

Les exilés siciliens se dispersèrent principalement vers les rivages les plus proches : la Calabre et les Pouilles d'abord, puis, à mesure que l'expulsion gagnait le royaume de Naples en 1510 et 1541, vers l'Empire ottoman, la Grèce, la Turquie et l'Afrique du Nord. Beaucoup rejoignirent les communautés en formation de Salonique, de Constantinople et des ports du Levant, apportant leur contribution à la mosaïque séfarade. D'autres gagnèrent le Maghreb, se fondant dans les communautés de Tunis, de Tlemcen ou de Fès, dont l'histoire fut retracée par Simon Schwarzfuchs et Eliahou-Éric Botbol [Schwarzfuchs, 1997] [Botbol, 2000].

Cette diaspora sicilienne, moins étudiée que celle des Juifs de Castille et d'Aragon, laissa néanmoins des empreintes durables. Le nom de famille Siciliano ou ses variantes, présent dans plusieurs communautés séfarades de Méditerranée orientale et du Maghreb, témoigne de cette dispersion. Les Juifs de Marsala, comme l'ensemble des Siciliens, se dissolurent ainsi dans le grand mouvement de l'exil de 1492, cessant d'exister comme communauté distincte.

Pendant près de cinq siècles, le judaïsme sicilien fut un monde englouti, dont ne subsistaient que des noms de rues, des toponymes et quelques mentions d'archives. À Marsala comme dans nombre de cités siciliennes, la mémoire du quartier juif ne survécut que dans des dénominations urbaines et dans le savoir des érudits locaux. La longue éclipse fut telle que la présence juive médiévale disparut presque entièrement de la conscience commune de l'île.

Le tournant du XXe et du XXIe siècle vit naître un intérêt renouvelé pour ce passé oublié. La recherche historique, la redécouverte de manuscrits siciliens dispersés dans les bibliothèques européennes, et un mouvement de mémoire porté par des institutions culturelles et par les descendants supposés des convertis contribuèrent à faire ressurgir cette histoire. En 2017, la révocation symbolique du décret d'expulsion de 1492 par certaines autorités religieuses siciliennes, et l'inauguration d'espaces de culte à Palerme, marquèrent le retour d'une présence juive organisée sur l'île après des siècles d'absence.

Ce réveil contemporain relève à la fois de l'histoire et de la mémoire — de l'archive patiemment reconstituée et du récit identitaire réinvesti. Il rejoint un phénomène plus large, celui de la reconstitution mémorielle des communautés disparues de Méditerranée, dont l'historiographie récente s'est emparée, comme le montrent les travaux consacrés à Livourne par Lionel Lévy, ultime témoin d'un monde séfarade en voie d'effacement [Lévy, 1996]. La réflexion sur ce que signifie « rester juif » à travers les ruptures de l'histoire, telle que l'a formulée Leo Strauss, éclaire aussi la manière dont les communautés perdues continuent de nourrir une identité au-delà de leur disparition matérielle [Strauss, 2001].

Pour Marsala, la part de l'établi et celle du transmis se répondent : l'archive confirme l'existence d'une communauté médiévale et son extinction en 1492, tandis que la mémoire contemporaine s'efforce d'en réactiver le souvenir. C'est à cette intersection délicate, où la recherche corrige et nuance le récit, que se situe aujourd'hui la connaissance de cette communauté disparue.

L'histoire des Juifs de Marsala est celle d'une présence discrète mais réelle, inscrite dans la longue durée d'une cité méditerranéenne aux multiples visages. De Lilybaion la punique à la Marsà arabe, du royaume normand à la couronne d'Aragon, la communauté juive de la ville accompagna les transformations d'un port ouvert sur l'Afrique et sur l'Orient. Arabophone, dotée d'un rituel propre, organisée en giudecca puis en aljama, elle participait d'un judaïsme sicilien original, qui n'était ni tout à fait séfarade ni tout à fait autre chose : un monde en soi, aujourd'hui disparu.

L'expulsion de 1492 referma brutalement ce chapitre millénaire. Les Juifs de Marsala, comme l'ensemble des Siciliens, prirent le chemin de l'exil, se fondant dans les diasporas de l'Empire ottoman et du Maghreb, portant au loin la mémoire d'une île qui les avait vus naître. Leur histoire, longtemps ensevelie, ressurgit aujourd'hui à la faveur d'un travail patient de l'archive et de la mémoire.

Ce Grand Livre n'a pu, faute de sources directes abondantes, restituer Marsala qu'à travers la trame plus large de l'histoire juive sicilienne et méditerranéenne. C'est là son honnêteté et sa limite : là où l'archive locale se tait, il a fallu raisonner par analogie, distinguer le certain du probable, et refuser de combler les silences par l'invention. De cette réserve naît pourtant une conviction : la communauté juive de Marsala, si modeste fût-elle, mérite sa place dans le grand livre des diasporas, comme un maillon de cette chaîne ininterrompue qui, de la Sicile médiévale aux rivages de l'exil, tissa l'histoire d'un peuple en mouvement.