Kuldīga (Goldingen)

Le judaïsme courlandais fut longtemps un judaïsme de la tolérance précaire. Le duché de Courlande et Sémigalie, vassal de la Couronne de Pologne à partir de 1561, n'accordait aux Juifs aucun statut juridique stable, à l'exception notable du district ecclésiastique de Pilten (Piltene), enclave où ils jouissaient d'un droit de résidence particulier. Depuis la fin du XIVe siècle, des Juifs vivaient dispersés, sans statut juridique, en Courlande, à l'exception de Pilten.

C'est dans ce contexte de tolérance intermittente que se forme le premier noyau de Goldingen. La première implantation juive à Kuldiga apparut vraisemblablement vers la fin du XVIIe siècle. Ces premiers venus étaient des marchands, des colporteurs, des artisans installés à la lisière de la vie urbaine, dépendants du bon vouloir des ducs et de l'hostilité des corporations chrétiennes qui redoutaient leur concurrence.

Le tournant décisif fut l'annexion de la Courlande par l'Empire russe en 1795, entérinée quelques années plus tard. À partir de 1799, après l'annexion de la Courlande par la Russie, les Juifs de la région se virent accorder des droits civiques, et les communautés juives de Kuldiga et d'ailleurs s'accrurent rapidement. L'accession à un cadre juridique reconnu transforma une présence tolérée en communauté constituée. Les chiffres le confirment sans ambiguïté : en 1800, on comptait 658 marchands et artisans juifs vivant dans le district de Goldingen, soit quinze pour cent de la population totale du district. Le International Jewish Cemetery Project précise l'ampleur de ce poids relatif : en 1800, 658 marchands et artisans juifs vivaient dans le district de Goldingen — quinze pour cent d'un total de 4 350 — avec une forte empreinte culturelle judéo-allemande.

Cette empreinte germanique n'est pas anecdotique : elle façonna la mentalité, la liturgie, le mode de vie de la communauté. Les Juifs de Courlande se percevaient comme les héritiers d'une civilisation occidentale, distincts par la langue et la culture des masses yiddishophones de la Zone de résidence.

L'obtention des droits civiques s'accompagna presque immédiatement de la fondation des institutions cardinales de la vie juive. Vers 1801, la première synagogue fut construite et une chevra kadisha — confrérie funéraire — fondée. Peu après vinrent les institutions d'enseignement et d'entraide : bientôt, une « talmud torah » fut bâtie et des organisations sociales juives se formèrent.

Le monument le plus imposant de ce paysage communautaire demeure la grande synagogue édifiée dans la seconde moitié du siècle. La synagogue située au 6 de la rue 1905, construite en 1875, est l'un des plus grands édifices de Kuldiga, dotée d'un splendide intérieur de marbre aux détails dorés. Ce n'était pas un simple lieu de culte, mais le centre d'un ensemble institutionnel complet : elle faisait partie d'un complexe plus vaste comprenant une maison de prière adjacente et une école juive, existant encore aujourd'hui, sa communauté étant active depuis le XVIe siècle. La splendeur de cet intérieur de marbre témoigne d'une communauté qui, au faîte de sa prospérité, disposait des moyens et de l'ambition d'affirmer sa présence dans le tissu urbain de Goldingen.

Cette vie institutionnelle dense — synagogue monumentale, maison de prière, école, confrérie funéraire, sociétés d'entraide — révèle une communauté organisée, sédentaire, soucieuse de transmission. L'école juive occupait une place particulière dans une communauté où la culture allemande et les valeurs de la Haskala, les Lumières juives, avaient trouvé un terrain favorable ; les monographies consacrées à la société juive de Courlande et de Riga entre 1795 et 1915, tel le travail de Svetlana Bogojavlenska, situent Goldingen parmi les foyers de cette acculturation où se croisaient tradition rabbinique et modernité scolaire [Bogojavlenska, Die jüdische Gesellschaft in Kurland und Riga 1795–1915].

Le XIXe siècle fut l'âge d'or démographique de la communauté. Les relevés statistiques dessinent la courbe d'un groupe qui, un temps, constitua la majorité de la population urbaine. En 1835, la population juive s'élevait à 2 330 personnes, soit cinquante-sept pour cent du total. Le milieu du siècle marque le sommet en valeur absolue : en 1850, on dénombrait 2 534 résidents juifs, dont 112 marchands et 1 137 artisans en activité.

Ces chiffres révèlent la structure économique de la communauté. Loin d'un groupe de notables, il s'agissait d'une population laborieuse dominée par l'artisanat et le petit commerce — tailleurs, cordonniers, ferblantiers, boulangers, aux côtés d'une minorité marchande. Une tradition locale associe même la communauté à la vie industrielle naissante de la ville : le vieux moulin à eau de Kuldiga aurait peut-être actionné une fabrique d'allumettes appartenant à des Juifs.

Le XIXe siècle fut aussi celui des premiers départs. La colonisation agricole du sud de l'Empire draina une partie de la population : en 1840, 171 Juifs de Kuldiga — 22 familles — partirent pour des colonies agricoles dans la province russe méridionale de Cherson, afin de saisir une offre tsariste de terres et d'exemption du service militaire et de certaines taxes, en échange du peuplement de ces territoires frontaliers de l'Empire ottoman.

Puis vint le renversement démographique. Dans la seconde moitié du siècle, un grand nombre de Lettons vinrent s'installer dans la ville et la communauté juive perdit son statut majoritaire. Le recensement impérial de 1897 fixe cette nouvelle proportion : en 1897, on comptait 2 543 résidents juifs, soit vingt-six pour cent d'une population totale de 9 720. La communauté demeurait nombreuse mais désormais minoritaire dans une ville en pleine croissance lettone.

Les difficultés économiques et politiques de la fin du XIXe siècle amorcèrent une hémorragie durable. Face aux temps économiques et politiques difficiles de la seconde moitié du XIXe siècle, les Juifs de Kuldiga commencèrent à émigrer. Ce mouvement suivit deux directions : l'exode intérieur vers les pôles économiques dynamiques et l'émigration transatlantique. Certains restèrent en Lettonie mais gagnèrent les grands ports de Libau et Windau, où l'activité économique était plus vive.

Les ports de la Baltique — Libau (Liepāja), Windau (Ventspils) — offraient des débouchés que la petite Goldingen ne pouvait plus fournir, tandis que d'autres franchissaient l'océan vers l'Amérique et l'Afrique du Sud. Les histoires familiales conservent la trace de cet essaimage : la famille Brachmann, par exemple, dont on suit la présence à Kuldīga depuis la fin du XVIIIe siècle, illustre l'enracinement ancien autant que la dispersion ultérieure. L'histoire de la famille Brackman peut être retracée jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, avec la présence de Juifs à Kuldīga, connue aussi sous son nom germanique de Goldingen, en Lettonie ; la famille semble y avoir eu une présence substantielle, avec de nombreux membres apparentés.

À la veille de la catastrophe, la communauté n'était plus qu'une ombre de sa grandeur passée. Après la brève période d'indépendance lettone et l'établissement de la Lettonie comme État souverain à l'issue de la Première Guerre mondiale, la vie juive de Kuldīga se maintint sur un mode réduit. En 1935, la population juive avait décliné. Les sources allemandes précisent que les Juifs ne représentaient plus alors qu'à peine un dixième de la population de la ville. Ce déclin numérique, sensible partout dans la Courlande rurale, laissait néanmoins subsister une communauté organisée autour de sa synagogue de marbre, de son école et de ses institutions traditionnelles — une communauté qui, en 1941, comptait encore l'essentiel de ses membres sur place.

L'occupation allemande signa l'arrêt de mort de la communauté. En 1941, la synagogue devint un piège lorsque tous les Juifs de Kuldiga y furent emprisonnés. La chronologie de la destruction est établie avec une précision cruelle. Le 1er juillet 1941, quand les nazis occupèrent la ville, la majorité de la communauté s'y trouvait encore ; immédiatement après, des fascistes lettons se mirent à commettre des violences contre les Juifs et en assassinèrent plusieurs.

Vint ensuite la phase du travail forcé, puis de la concentration. Les Juifs restants furent astreints au travail forcé ; durant 1941-1942, ils furent regroupés et systématiquement assassinés dans des fosses qu'ils avaient été contraints de creuser en divers endroits de la ville. La grande synagogue de 1875, orgueil de la communauté, servit de lieu de détention avant l'exécution. Le récit mémoriel transmis, recoupé par les sources documentaires, décrit une internement de près de deux semaines suivi de l'assassinat dans les forêts environnantes, perpétré par des Lettons de Kuldīga et par des unités allemandes, avant la mise aux enchères des biens des victimes parmi la population locale — une séquence où la mémoire et l'archive se répondent et se confirment mutuellement.

Le lieu du massacre et sa mémoire sont aujourd'hui identifiés. Durant l'époque soviétique, une plaque commémorative en bois fut érigée sur l'un des sites de meurtre dans la forêt de la paroisse de Rumba, à environ 7 km de Kuldiga ; mais l'inscription de cette plaque n'est plus lisible. Une commémoration plus durable vit le jour au début du XXIe siècle : en 2006, le Conseil des communautés juives de Lettonie érigea un monument de granit noir à côté de la plaque d'origine, dont l'inscription en letton indique : « Ici, en juillet 1941, des fascistes ont assassiné et enterré les Juifs de Kuldīga ». L'incertitude demeure cependant sur le bilan exact : le nombre exact de victimes et l'ensemble des circonstances de leur meurtre restent inconnus.

De la communauté anéantie subsistent des pierres et des noms. Les rares survivants — ceux qui avaient fui vers l'intérieur de l'Union soviétique ou émigré avant guerre — ne revinrent pas s'établir dans une ville désormais vidée de sa présence juive. Avec le temps, les survivants quittèrent la ville, beaucoup d'entre eux gagnant le nouvel État d'Israël.

Le sort du bâtiment synagogal résume à lui seul le devenir de cette mémoire matérielle sous le régime soviétique. Le bâtiment de la synagogue conservé fut transformé en cinéma au début des années 1950 ; depuis 2011, l'édifice abrite la bibliothèque municipale. Ce parcours — de la maison de prière au cinéma, puis à la bibliothèque — est emblématique du destin des synagogues d'Europe orientale, sécularisées et réaffectées, dont la fonction originelle s'efface derrière les usages successifs.

Kuldīga, ville dont le centre historique remarquablement préservé a été inscrit au patrimoine mondial, porte ainsi la trace discrète mais persistante de sa communauté disparue : l'ancien complexe synagogal, le cimetière, le monument de la forêt de Rumba. La recherche généalogique contemporaine — animée par les descendants dispersés à travers le monde et par des projets tels ceux du réseau JewishGen — reconstitue patiemment les lignées, comme celle des Brachmann, dont la fin en Lettonie, comme celle de millions d'autres en Europe orientale, s'achève tragiquement en 1941 avec des vieillards et des enfants massacrés dans la Shoah aux mains des nazis. Là où l'archive municipale se tait, la mémoire familiale et le travail des historiens de la diaspora comblent, autant qu'il est possible, le silence.

L'histoire des Juifs de Kuldīga-Goldingen épouse le rythme long des judaïsmes de la Baltique : une présence médiévale furtive et sans droits, un enracinement à la fin du XVIIe siècle, un essor foudroyant après l'octroi des droits civiques par la Russie en 1799, une apogée au milieu du XIXe siècle où la communauté fut majoritaire dans sa ville, puis un lent déclin sous l'effet de l'émigration et de la croissance lettone, avant l'anéantissement total de 1941.

Ce fut un judaïsme singulier, tourné vers la culture allemande et l'Occident, laborieux et institué, dont la grande synagogue de marbre et l'école demeurent les témoins de pierre. Sa destruction, précoce et méthodique dès les premières semaines de l'occupation, fit disparaître en quelques mois ce que trois siècles avaient construit. Il reste aujourd'hui un bâtiment reconverti, un monument de granit noir dans la forêt de Rumba, et la tâche jamais achevée de nommer les disparus. Le présent Grand Livre s'inscrit dans cet effort de restitution : donner un cadre à une communauté périphérique qui fut, jusqu'à son dernier jour, un maillon vivant du monde juif et de ses diasporas.