Haguenau

Haguenau doit son essor à la dynastie des Hohenstaufen. Frédéric Barberousse y fit édifier un palais impérial, et la cité devint l'un des centres du pouvoir souabe en Basse-Alsace. C'est dans ce contexte de ville impériale, dotée de privilèges et soumise directement à l'autorité de l'Empereur, que s'installa une communauté juive.

La présence juive à Haguenau est attestée dès le Moyen Âge. Comme dans l'ensemble des villes rhénanes — Spire, Worms, Mayence, et plus près, Strasbourg —, les Juifs y exerçaient principalement le prêt sur gage et le commerce de l'argent, activités tolérées parce qu'utiles aux finances impériales et municipales. Le statut de Kammerknechtschaft, ou « servage de chambre », faisait des Juifs une propriété fiscale de l'Empereur, qui percevait sur eux des taxes en échange d'une protection théorique. Cette protection, à Haguenau comme ailleurs, se révéla fragile dès que les circonstances tournèrent à la crise.

L'implantation juive s'inscrivait dans le réseau dense des communautés alsaciennes. L'histoire des Juifs en Alsace est l'une des plus anciennes de France, et Haguenau en constituait l'un des pôles septentrionaux, articulé aux villes voisines de Wissembourg, de Bouxwiller et de Strasbourg. La cité, par sa position de carrefour et son statut d'immédiateté impériale, offrait aux Juifs un cadre relativement structuré, sans pour autant les soustraire aux hostilités récurrentes du bas Moyen Âge.

L'année 1349 marque, pour l'ensemble du judaïsme alsacien, une catastrophe matricielle. L'épidémie de peste noire, qui ravagea l'Europe à partir de 1348, suscita contre les Juifs l'accusation d'avoir empoisonné les puits et les fontaines pour exterminer les chrétiens. L'accusation d'empoisonnement des puits contre les Juifs servit de prétexte à une vague de massacres qui frappa les communautés rhénanes les unes après les autres.

Le cas de Strasbourg, distante d'une trentaine de kilomètres, demeure le plus emblématique de cette tragédie régionale : le 14 février 1349, environ mille deux cents Juifs furent brûlés à Strasbourg lors de la peste noire. Cette violence ne fut pas isolée. La peste noire de 1349 fut suivie de massacres et d'expulsions des Juifs en Alsace, et Haguenau, ville impériale du même espace, n'échappa pas à la tourmente qui anéantit ou dispersa les communautés.

L'intérêt de Haguenau réside précisément dans la capacité de la communauté à renaître après cette destruction. Car si la peste noire interrompt brutalement la première période d'implantation, elle ne clôt pas l'histoire juive de la cité. La mémoire collective et les sources concordent pour faire de 1349 une césure majeure, mais non un terme : les Juifs revinrent, comme ils revinrent dans nombre de villes rhénanes, attirés par les besoins financiers des autorités et la relative protection que la cité impériale pouvait, par intermittence, leur garantir.

Le destin des Juifs de Haguenau aux XVe et XVIe siècles oscille entre réinstallation et nouvelles expulsions. Les villes libres d'Empire, jalouses de leurs prérogatives et soucieuses de complaire aux corporations marchandes chrétiennes, prononcèrent à plusieurs reprises le bannissement des Juifs, avant de les rappeler ou de tolérer leur présence dans les bourgs environnants. Cette alternance fut le rythme ordinaire de la vie juive en Basse-Alsace.

C'est dans cette continuité menacée que prend tout son sens le cimetière israélite de Haguenau, l'un des plus anciens et des plus vénérables de la région. Étudié dès le milieu du XXe siècle par les revues savantes, il fit l'objet d'une notice de référence : le cimetière juif de Haguenau a été décrit dans la Revue des études juives, témoignant de l'ancienneté de la présence et de l'attachement de la communauté à ses morts. Un cimetière régional, partagé entre plusieurs localités, constituait souvent le seul lieu permanent d'une communauté dont l'habitat demeurait précaire ; sa stabilité contraste avec l'instabilité des autorisations de résidence.

Le retour des Juifs à Haguenau après une période d'absence est attesté par la reconstruction d'un lieu de culte. À leur retour, les Juifs de Haguenau édifièrent une synagogue dans une maison du 8 rue du Sel ; celle-ci fut reconstruite après un incendie en 1676 et servit de lieu de culte jusqu'en 1820. Cette mention atteste qu'une communauté organisée, dotée d'un sanctuaire urbain, existait dès le XVIIe siècle au moins, et que la rue du Sel constituait alors le cœur de la vie juive haguenovienne.

Le rattachement de l'Alsace à la France, consacré par les traités de Westphalie (1648) puis par les annexions de Louis XIV, transforma le cadre juridique de la présence juive. Haguenau, qui avait été l'une des dix villes impériales de la Décapole alsacienne, passa progressivement sous l'autorité du royaume de France. Les Juifs d'Alsace devinrent dès lors une population à part, régie par des lettres patentes royales, soumise au péage corporel et aux limitations de résidence, mais aussi reconnue dans une certaine permanence.

La reconstruction de la synagogue de la rue du Sel après l'incendie de 1676 illustre cette stabilisation relative sous le régime français. Le sanctuaire reconstruit après l'incendie de 1676 servit de lieu de culte jusqu'en 1820, soit près d'un siècle et demi de continuité cultuelle au même emplacement. Cette permanence distingue Haguenau de bien des localités alsaciennes où la vie juive demeurait dispersée dans les villages.

Au XVIIIe siècle, la communauté juive de Haguenau s'inscrivait dans l'ensemble des Juifs d'Alsace, l'une des plus importantes concentrations juives du royaume de France avant la Révolution. Les Juifs alsaciens, parlant le judéo-alsacien — un dialecte yiddish occidental teinté d'alémanique —, formaient une société traditionnelle attachée à l'étude rabbinique et au respect de la Loi. Haguenau, par son ancienneté et sa structuration, comptait parmi les communautés de référence de cette aire culturelle.

La Révolution française bouleversa la condition juive. Le décret du 27 septembre 1791 accorda la pleine citoyenneté aux Juifs de France, mettant fin au régime d'exception qui les avait régis depuis le Moyen Âge. Les Juifs de Haguenau, comme l'ensemble des Juifs alsaciens, accédèrent ainsi à l'égalité civile, tout en demeurant soumis, à partir de 1808, aux dispositions restrictives du « décret infâme » de Napoléon, abrogées en 1818.

L'organisation consistoriale instaurée par Napoléon en 1808 dota le judaïsme français d'une structure administrative pérenne. Haguenau s'intégra au Consistoire israélite du Bas-Rhin, dont elle demeure aujourd'hui encore l'une des communautés constitutives. Haguenau figure parmi les communautés du Consistoire israélite du Bas-Rhin, ce qui inscrit la cité dans la continuité institutionnelle du judaïsme alsacien depuis le Premier Empire.

Le signe le plus éclatant de cette nouvelle ère fut l'édification d'une synagogue monumentale. La synagogue actuelle fut construite en 1820, succédant au sanctuaire de la rue du Sel. Cet édifice, témoin de l'intégration et de la prospérité de la communauté émancipée, fit l'objet en 2020 d'une commémoration de son bicentenaire : les deux cents ans de la synagogue de Haguenau furent célébrés par la Société d'Histoire et d'Archéologie de Haguenau, signe de la place de ce monument dans le patrimoine local. La synagogue est aujourd'hui protégée au titre des monuments historiques, attestant sa valeur architecturale et mémorielle.

Aujourd'hui, Haguenau conserve un patrimoine juif notable, valorisé tant par les institutions communautaires que par les acteurs du tourisme culturel. La synagogue du XIXe siècle, le cimetière israélite ancien et la mémoire des anciennes implantations de la rue du Sel constituent autant de jalons d'une présence multiséculaire. Le patrimoine juif de Haguenau fait l'objet d'une mise en valeur par l'office de tourisme du Pays de Haguenau, qui le propose comme itinéraire de découverte.

Cette permanence est d'autant plus remarquable qu'elle s'est maintenue à travers les ruptures les plus brutales de l'histoire. Le fait que les Juifs aient vécu à Haguenau presque sans interruption en fait un témoin privilégié de la longue durée juive en Alsace, depuis l'époque impériale jusqu'à nos jours. Les destructions de la peste noire, les expulsions de l'époque moderne et les épreuves du XXe siècle n'ont pas effacé cette continuité.

Le cas haguenovien éclaire ainsi un trait fondamental du judaïsme alsacien : sa capacité à reconstituer, après chaque rupture, des communautés enracinées dans un territoire. La fidélité au lieu, attestée par la reconstruction répétée des sanctuaires et par l'entretien du cimetière, traduit un attachement qui dépasse la simple commodité économique. Haguenau, ancienne résidence des empereurs, fut aussi, pour des générations de Juifs, une patrie de la mémoire.

L'histoire juive de Haguenau se déploie comme une variation sur le thème de la permanence menacée. Née dans l'ombre du palais impérial des Hohenstaufen, frappée de plein fouet par les massacres de 1349, renaissante au fil des retours et des expulsions, stabilisée sous la souveraineté française puis émancipée par la Révolution, la communauté incarne la trajectoire longue de l'ashkénazité alsacienne. De la première synagogue de la rue du Sel reconstruite en 1676 à l'édifice de 1820, et au-delà de toutes les interruptions, Haguenau demeure l'une des plus anciennes communautés juives d'Alsace.

Ce qui distingue Haguenau, c'est moins l'éclat d'un événement singulier que la densité d'une durée. Là où d'autres cités virent leur judaïsme s'éteindre définitivement, Haguenau put toujours renouer le fil. Le présent ouvrage a tenté de restituer cette histoire en pesant ses sources, conscient que l'archive médiévale demeure lacunaire et que la mémoire vient souvent suppléer le silence des actes. Le cimetière ancien, la synagogue bicentenaire et la persistance d'une vie communautaire au sein du Consistoire du Bas-Rhin demeurent les témoins vivants de cette histoire que rien, jusqu'ici, n'a su définitivement clore.