Charleston

La présence juive à Charleston précède de plus d'un siècle l'épisode réformateur. Établie par des colons anglais sur les rives de la rivière Ashley en 1670, Charles Town devint bientôt la capitale de la colonie de Caroline et une plaque tournante commerciale animée pour le riz, la culture de base de la colonie ; Charles Town bénéficiait également de sa position de port majeur le plus proche des Indes occidentales coloniales. Ce statut de carrefour atlantique attira des marchands de toutes origines, parmi lesquels des Juifs venus d'Angleterre et des colonies anglaises des Caraïbes.

La première trace documentaire est ténue mais précise. Le premier témoignage d'un Juif vivant à Charles Town date de 1695, lorsqu'un fonctionnaire travaillant pour le gouvernement colonial mentionna sa présence ; selon la Jewish Historical Society of South Carolina, ce premier Juif documenté était un traducteur d'espagnol en 1695. Ce détail n'est pas anodin : il atteste la circulation d'hommes maîtrisant les langues ibériques, héritage des diasporas séfarades expulsées de la péninsule.

La communauté s'étoffa au fil des décennies. Les premiers Juifs à immigrer et à s'installer à Charles Town arrivèrent soit d'Angleterre, soit de l'une des colonies anglaises de l'hémisphère occidental ; la communauté juive de Charles Town commença à prospérer au début et au milieu des années 1700 lorsque davantage d'immigrants juifs arrivèrent en quête d'opportunités économiques dans la ville portuaire animée. La Caroline du Sud, sous la charte des Seigneurs Propriétaires inspirée par John Locke, garantissait une tolérance religieuse remarquable pour l'époque, ce qui distinguait Charles Town des autres établissements coloniaux et explique en partie l'attractivité de la ville pour les minorités confessionnelles.

Le tournant institutionnel survient au milieu du XVIIIe siècle. En 1749, il y avait suffisamment de Juifs pour former une congrégation, qu'ils nommèrent Kahal Kadosh Beth Elohim (Sainte Communauté de la Maison de Dieu) ; ce fut la quatrième congrégation juive fondée dans ce qui deviendrait les États-Unis. Les sources de référence convergent sur cette date, tout en variant légèrement quant au rang exact de la congrégation : les Juifs de Charleston fondèrent Kahal Kadosh Beth Elohim en 1749, la deuxième congrégation juive établie dans le Sud.

La congrégation adopta le rite des Juifs espagnols et portugais, c'est-à-dire le minhag séfarade, conformément à l'origine ibérique d'une part importante de ses fondateurs. À cette époque, Beth Elohim suivait le minhag espagnol et portugais (rituel coutumier), que la direction considérait comme le service utilisé par les Juifs observants depuis l'époque du Second Temple. Cette fidélité au rite séfarade orthodoxe constituera, près de quatre-vingts ans plus tard, l'objet même de la contestation réformatrice.

L'histoire matérielle de la congrégation est tout aussi documentée. Un édifice fut érigé à la fin du XVIIIe siècle, puis détruit. En 1838, un incendie qui ravagea la ville détruisit la synagogue de 1794 ; Beth Elohim construisit alors et consacra en 1841 un nouvel édifice de style néo-grec, aujourd'hui la deuxième plus ancienne synagogue juive des États-Unis et la plus ancienne en service continu. Le statut patrimonial de l'édifice est lui aussi établi : la synagogue, désormais la plus ancienne synagogue réformée survivante au monde, devint un National Historic Landmark en 1980.

À l'aube du XIXe siècle, Charleston occupait le sommet de la démographie juive américaine. Charleston émergea comme l'un des principaux centres de la vie juive américaine au cours du XVIIIe siècle, et jusqu'en 1820 la ville fut le foyer de la plus grande communauté juive du pays. Cette primauté repose sur la prospérité du port, sur l'intégration des Juifs au tissu économique du Sud et sur l'absence de discriminations légales comparables à celles de l'Europe.

Cette intégration eut des conséquences politiques précoces et remarquables. Près de deux douzaines d'hommes de Beth Elohim servirent dans la guerre d'Indépendance, parmi eux Francis Salvador, qui, en tant que délégué aux Congrès provinciaux de Caroline du Sud de 1775 et 1776, fut le premier Juif à siéger dans une législature américaine ; tué peu après la signature de la Déclaration d'Indépendance, Salvador fut aussi le premier Juif connu à mourir dans la guerre révolutionnaire. La figure de Salvador incarne le pacte particulier que la communauté charlestonienne noua avec la jeune République : participation civique, loyauté patriotique et confiance dans les promesses de liberté.

Le déclin relatif vint non d'une persécution mais d'un déplacement des courants commerciaux. À mesure que la ville fut dépassée par des ports comme New York et La Nouvelle-Orléans, sa population juive ne parvint pas à égaler la croissance des autres communautés de la jeune république ; elle demeura néanmoins un centre de la vie juive en Caroline du Sud et dans la région. C'est paradoxalement dans cette communauté à son apogée numérique, mais déjà sensible aux mutations de la modernité, que naquit l'impulsion réformatrice.

L'événement fondateur, qui justifie la qualification de « berceau du judaïsme réformé américain », se déploie à l'hiver 1824. En décembre 1824, quarante-sept Juifs de Charleston, menés par Isaac Harby, pétitionnèrent les dirigeants de Beth Elohim pour des changements majeurs dans le service du Chabbat. Les pétitionnaires étaient majoritairement jeunes et nés en Amérique, ce qui éclaire la nature autochtone de leur demande. En 1824, ces 47 Juifs de Charleston, dont deux tiers étaient nés sur place, soumirent une pétition à la direction de Beth Elohim déplorant le manque de décorum durant les services et réclamant des sermons en anglais, des services plus courts, et moins d'hébreu et plus d'anglais afin que les membres puissent mieux comprendre les prières ; l'âge moyen des pétitionnaires était de 32 ans tandis que celui des dirigeants de Beth Elohim était de 62 ans.

La nature des revendications est précisément consignée. Les dissidents demandèrent que chaque prière hébraïque du service fût immédiatement suivie d'une traduction anglaise, que de nouvelles prières reflétant la vie américaine contemporaine fussent ajoutées, et que le rabbin prononçât un sermon hebdomadaire — en anglais — qui expliquerait les Écritures. Le motif sous-jacent dépassait le confort liturgique : Harby redoutait la déperdition de la jeunesse juive et la pression missionnaire. Harby était alarmé par les efforts organisés des protestants pour convertir les Juifs américains.

Le conseil d'administration rejeta la pétition pour vice de forme. Les dirigeants de la congrégation rejetèrent la pétition sans examen, au motif qu'elle ne suivait pas les procédures strictes de Beth Elohim pour amender la constitution. Ce refus provoqua la scission. Lorsque l'adjunta, ou conseil des syndics, écarta leur requête, douze pétitionnaires, menés par Harby, Abraham Moïse et David Nunes Carvalho, rompirent avec Beth Elohim et formèrent la Reformed Society of Israelites. Un geste fondateur scella la rupture : ils compilèrent leur propre livre de prières « réformé », le premier du genre en Amérique, et firent des plans pour construire un sanctuaire.

La nouvelle société connut un essor rapide avant un déclin progressif. Cette nouvelle congrégation attira bientôt de nombreux autres membres ; en 1826, la société comptait 50 membres, tandis que les effectifs de Beth Elohim étaient tombés à seulement 70. La société fit imprimer ses textes fondateurs, dont la constitution publiée à Charleston en 1825, document qui demeure une pièce d'archive de premier ordre pour l'histoire du judaïsme réformé.

La question des influences fait précisément intervenir l'intersection de la tradition reçue et de l'examen historique. Une partie du discours mémoriel — notamment dans les milieux réformés contemporains — rattache la réforme charlestonienne au mouvement allemand : cette société indépendante, menée par Isaac Harby et Abraham Moïse, fut influencée par les idées du premier mouvement de réforme prenant racine à Hambourg, en Allemagne. Or les historiens nuancent fortement cette filiation. Selon l'analyse adossée aux sources, les influences sur les réformateurs de Charleston étaient clairement autochtones et non importées d'Allemagne. La Jewish Historical Society of South Carolina insiste de même : en 1824, Charleston produisit le premier mouvement endogène de réforme du judaïsme en Amérique ; il fut mené par de jeunes Juifs nés sur place qui croyaient que si le judaïsme ne changeait pas, il ne survivrait pas dans les conditions de liberté sans précédent dont ils jouissaient ; pour combattre l'« apathie et la négligence » qu'ils voyaient affliger la jeunesse juive, Isaac Harby et 46 autres soumirent une pétition.

Le destin de la société fut bref. Harby quitta Charleston pour New York en 1827, profondément affecté par la mort prématurée de son épouse cette année-là — Harby lui-même mourut subitement en 1828 — et d'autres chefs réformateurs moururent ou se dispersèrent. La dissolution fut silencieuse plutôt que formelle : bien que la société ne se fût jamais officiellement dissoute, elle cessa d'exister quelque temps après le milieu des années 1830. La South Carolina Encyclopedia confirme la durée de l'expérience : ce fut la première tentative de réforme du judaïsme aux États-Unis ; elle fonctionna pendant neuf ans.

Si la société elle-même s'éteignit, son esprit pénétra durablement la congrégation mère. L'incendie de 1838 et la reconstruction offrirent l'occasion d'institutionnaliser les réformes naguère rejetées. Mais l'esprit de la réforme à Charleston ne mourut pas avec Harby ; en 1838, Beth Elohim devint la première synagogue d'Amérique à introduire la musique d'orgue aux services. Cette innovation entraîna une cascade de transformations rituelles. Cette rupture avec la tradition orthodoxe ouvrit la voie à d'autres changements dans le rituel, dont beaucoup avaient été demandés une décennie plus tôt par la Reformed Society : classes de confirmation pour garçons et filles, abandon du second jour d'observance des fêtes, et finalement le placement familial plutôt que la séparation des hommes et des femmes.

La trajectoire de Charleston s'inscrivit ensuite dans la grande histoire nationale du mouvement. Lorsque le ministre Poznanski quitta Beth Elohim en 1847, la congrégation offrit sa chaire au rabbin Isaac Mayer Wise, qui deviendrait bientôt le père fondateur du mouvement réformé en Amérique. Wise déclina l'offre, mais le lien symbolique entre Charleston et la construction nationale du judaïsme réformé est attesté. Les institutions du mouvement reconnaissent aujourd'hui cette antériorité : la première organisation religieuse juive réformée des États-Unis, la Reformed Society of Israelites, fut organisée en 1824 à Charleston, en Caroline du Sud. Et Beth Elohim elle-même franchit le pas décisif : la Congrégation Beth Elohim de Charleston, synagogue séfarade orthodoxe, devint la première synagogue juive réformée permanente des États-Unis.

Le verdict des autorités contemporaines est sans ambiguïté quant au statut de la ville : Charleston est reconnue comme le berceau du judaïsme réformé aux États-Unis ; en 1824, 47 fidèles pétitionnèrent l'adjunta (les syndics) de la synagogue pour modifier la liturgie séfarade orthodoxe ; la pétition, qui demandait l'abrègement du rituel hébraïque, la traduction anglaise des prières et un sermon en anglais, fut refusée.

L'histoire juive de Charleston dessine une courbe singulière : d'un comptoir colonial accueillant un traducteur séfarade en 1695, à la plus grande communauté juive d'Amérique vers 1820, jusqu'à l'expérience réformatrice de 1824 qui fit de la ville un point d'origine reconnu du judaïsme libéral américain. La notice qui ouvrait cet ouvrage — « berceau du judaïsme réformé américain » — se trouve ainsi pleinement corroborée par l'archive, à condition de l'entendre dans toute sa complexité.

Car la leçon historiographique majeure de Charleston est celle de l'autochtonie. Contre une mémoire qui voudrait faire de la réforme américaine un simple rejeton du mouvement de Hambourg, les sources de référence affirment que l'impulsion charlestonienne fut d'abord native, née de jeunes Juifs américains soucieux d'arrimer leur foi aux libertés et aux mœurs du nouveau monde. La Reformed Society of Israelites ne survécut que neuf ans, mais ses revendications — sermon en anglais, abrègement de la liturgie, décorum, confirmation, placement familial, orgue — furent toutes, à terme, intégrées au judaïsme réformé. En ce sens, l'échec institutionnel de 1824 fut une victoire différée.

Charleston demeure aujourd'hui un lieu de mémoire vivant, où l'édifice néo-grec de Beth Elohim, plus ancienne synagogue réformée survivante au monde et plus ancienne synagogue en service continu des États-Unis, témoigne dans la pierre de cette double fidélité : à un passé séfarade colonial et à une modernité religieuse dont la ville fut le creuset.