Famille Freudenthal

Le patronyme Freudenthal est un nom composé de type ornemental, forgé dans l'aire linguistique germanique. Son sens transparent — « la vallée de la joie » — le range parmi les créations les plus lumineuses de l'onomastique juive d'Europe centrale, aux côtés des -thal, -berg, -blum et -stern. Les dictionnaires de référence établissent que de tels noms, loin d'être toujours choisis librement, furent souvent attribués ou fixés sous la contrainte administrative lors des campagnes de patronymisation menées par les États allemands, la Prusse, la Bavière, et surtout par les patentes de tolérance et les édits de Joseph II dans la monarchie des Habsbourg à partir de 1787 [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

La racine du nom relève du yiddish occidental et de l'allemand [Q21502217 — Wikidata], ce qui situe le berceau probable de la lignée non pas dans les grandes masses yiddishophones de l'Est — Lituanie, Ukraine, Pologne orientale — mais dans l'espace germanophone : les pays rhénans, la Bavière, la Bohême, la Moravie, la Silésie. Ce détail géographique n'est pas anecdotique. Il place les Freudenthal au cœur de la culture juive dite ashkénaze occidentale, celle qui, la première, entra en contact avec les Lumières allemandes et avec le mouvement de la Haskala, l'émancipation intellectuelle juive.

Dès ce chapitre liminaire affleure une première vertu de la lignée telle que son nom la porte : celle du yiddish lui-même comme langue de la mémoire et de la joie domestique. Car choisir, garder, transmettre un nom qui dit la « joie » relevait, dans un monde d'exils et de restrictions, d'un acte de fidélité. Le yiddish, cette « langue errante » que Jean Baumgarten a décrite comme le vernaculaire d'un peuple sans territoire [Baumgarten, 2002], fut le tissu dans lequel de tels noms prirent leur épaisseur affective. En le portant, les Freudenthal participaient de cette culture linguistique qui fit du yiddish, selon la belle formule de Dovid Katz, une histoire inachevée et brûlante de vitalité [Katz, 2004].

Suivre les Freudenthal, c'est d'abord suivre une géographie. Les répertoires onomastiques attestent la présence de porteurs du nom dans l'espace judéo-allemand — Empire des Habsbourg, États allemands, régions de Bohême-Moravie et de Silésie [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. On rencontre par ailleurs, en Moravie autrichienne, une localité même nommée Freudenthal (aujourd'hui Bruntál, en Tchéquie), et il est vraisemblable qu'une partie des familles juives ait tiré son patronyme d'un tel toponyme, selon le mécanisme classique du nom d'origine. Cette hypothèse reste toutefois à manier avec prudence : la coïncidence entre le nom ornemental « vallée de la joie » et le nom de lieu ne permet pas, à elle seule, de trancher pour chaque famille.

Ce qui est établi, en revanche, c'est que les communautés juives de cette aire vécurent, aux XVIIIe et XIXe siècles, une mutation profonde. Prises entre la fidélité à la Loi et l'attrait de l'intégration civique, elles furent le laboratoire de la modernité juive. C'est dans ce creuset que naquirent les figures documentées de la lignée, dont ce livre fera le portrait. La valeur qui s'y dessine est celle de l'implication dans la vie collective : rester juif tout en devenant pleinement citoyen, apprendre la langue de la cité sans renier celle du foyer. Delphine Bechtel a montré comment cette tension entre langue vernaculaire et langue d'État nourrit, un siècle plus tard, toute une renaissance culturelle juive en Europe centrale [Bechtel, 2002]. Les Freudenthal de l'espace germanophone furent, à leur échelle, des acteurs anonymes puis nommés de ce grand mouvement.

La lignée entre dans l'histoire documentée avec Jacob Freudenthal (1839-1907), historien de la philosophie, né à Bodenfelde en Basse-Saxe et mort à Breslau, où il fut professeur à l'université. Sa vie illustre exemplairement le destin de l'Ashkénaze occidental : formé aux méthodes de la philologie allemande et à la science historique de son temps, il consacra son œuvre à établir, sur pièces d'archives, la biographie et la pensée de Baruch Spinoza — ce philosophe juif d'Amsterdam que la tradition rabbinique avait frappé d'anathème et que la modernité allait canoniser.

L'apport de Jacob Freudenthal fut décisif : il rassembla et publia les documents relatifs à la vie de Spinoza (Die Lebensgeschichte Spinozas, 1899), substituant à la légende un socle documentaire vérifiable. En cela, il incarne l'une des plus hautes vertus intellectuelles de la tradition juive : la rigueur du savoir, ce respect scrupuleux du texte et de la preuve qui, du Talmud à la philologie moderne, forme le fil continu de l'esprit d'étude juif. Là où l'étude talmudique exige de peser chaque mot et de citer sa source, Jacob Freudenthal transposa cette exigence à l'histoire de la philosophie. Que ce savant juif ait choisi pour objet le plus controversé des penseurs juifs — l'excommunié d'Amsterdam — dit aussi quelque chose d'une vertu de tolérance et d'honnêteté intellectuelle : rendre justice, par l'archive, à celui que sa propre communauté avait rejeté.

Le XXe siècle donne à la lignée sa figure la plus universellement connue : Hans Freudenthal (1905-1990), mathématicien né à Luckenwalde, en Brandebourg, dans une famille juive allemande. Élève de Luitzen Egbertus Jan Brouwer, il s'établit aux Pays-Bas, à Amsterdam puis à Utrecht, où il devint l'un des grands topologues et algébristes de son siècle, connu notamment pour ses travaux sur les groupes de Lie, la théorie de l'homotopie (le « théorème de suspension de Freudenthal ») et la géométrie.

Sa biographie porte la marque du siècle des catastrophes. Juif en territoire occupé, Hans Freudenthal fut suspendu de ses fonctions universitaires sous l'occupation allemande des Pays-Bas et connut la persécution ; il survécut, tandis que l'écrasante majorité du monde qui avait porté des noms comme le sien fut anéantie. C'est peut-être ce qui explique la seconde vie de Hans Freudenthal, celle d'un pédagogue habité par la conviction que le savoir doit être transmis à tous. Il fonda ce qui deviendra l'Institut Freudenthal d'Utrecht et développa la « mathématique réaliste » (realistic mathematics education), une approche qui refuse l'abstraction désincarnée pour partir du réel et de l'expérience de l'élève.

En cela, Hans Freudenthal exprime une vertu cardinale du judaïsme : le soin de la transmission et le devoir d'enseignement. La tradition juive fait de l'étude un commandement et de l'enseignant une figure sacrée ; transmettre le savoir aux générations est un acte de fidélité à la vie contre la mort. Que ce mathématicien, rescapé d'un monde détruit, ait consacré ses dernières décennies à faire aimer les nombres aux enfants n'est pas un détail biographique : c'est une manière de porter la joie inscrite dans son nom contre le silence de l'anéantissement. Il conçut aussi, en 1960, le Lincos, une langue destinée à communiquer avec d'éventuelles intelligences extraterrestres — geste d'un homme pour qui la langue devait, envers et contre tout, rester un pont tendu vers l'autre.

Le nom Freudenthal renvoie, on l'a dit, au yiddish occidental [Q21502217 — Wikidata]. Or l'histoire de cette famille — germanophone, intégrée, savante — croise de manière significative celle de la grande culture yiddish, sans s'y confondre. C'est le lieu d'une intersection éclairante entre la mémoire d'un nom et l'histoire documentée d'une civilisation.

La culture yiddish fut, aux XIXe et XXe siècles, un extraordinaire foyer de création : théâtre itinérant, presse populaire, roman, poésie. Nahma Sandrow a retracé l'épopée mondiale du théâtre yiddish, ces « étoiles vagabondes » qui portèrent la scène juive de Iaşi à New York [Sandrow, 1996], et Debra Caplan a montré comment des troupes comme la Vilna Troupe firent de l'itinérance même un art [Caplan, 2018]. Alyssa Quint a analysé la naissance du théâtre yiddish moderne [Quint, 2019], tandis que David Roskies a médité sur l'art perdu du conte yiddish comme forme de résistance à la modernité [Roskies, 1995]. Cette effervescence eut aussi ses femmes : Kathryn Hellerstein a exhumé plusieurs siècles de poésie féminine en yiddish [Hellerstein, 2014], et Naomi Seidman a scruté le partage des rôles entre l'hébreu sacré et le yiddish domestique [Seidman, 1997].

Les Freudenthal appartinrent plutôt à l'aile occidentale, celle qui abandonna tôt le yiddish pour l'allemand cultivé. Il y a là une tension honnête à nommer : le nom conserve la trace d'une langue que la famille, en s'émancipant, quitta en partie. Cette dialectique — garder le nom de la joie yiddish tout en écrivant en allemand la biographie de Spinoza ou les théorèmes de topologie — est le drame et la grandeur de l'Ashkénaze occidental. Mikhaïl Krutikov a décrit cette crise de la modernité qui traversa toute la fiction yiddish au tournant du siècle [Krutikov, 2001] ; Sarah Abrevaya Stein a montré comment la presse yiddish et ladino fit entrer les Juifs dans la modernité [Stein, 2004]. Les Freudenthal, savants d'expression allemande au patronyme yiddish, en sont un raccourci saisissant.

Aucune lignée juive d'Europe centrale ne traverse le XXe siècle indemne, et le Grand Livre ne saurait taire les ombres. Le nom Freudenthal, comme des dizaines de milliers de patronymes juifs allemands, fut porté par des familles dont beaucoup furent déportées et assassinées entre 1938 et 1945. Les mémoriaux et les listes de victimes — dont il faut consulter les registres avec la prudence qu'impose l'homonymie — attestent la présence du nom parmi les persécutés du nazisme. Ici, la vertu n'est pas dans un acte héroïque isolé mais dans la survie même, dans la reconstruction, dans la fidélité maintenue d'un nom qui aurait pu disparaître.

La trajectoire de Hans Freudenthal, suspendu de sa chaire puis rétabli après-guerre, résume ce mouvement de destruction et de renaissance. Que la lignée ait, après le désastre, redonné à son nom sa charge de « joie » — par l'enseignement, par la science, par la pédagogie tournée vers les enfants — relève d'une forme de courage discret que la tradition juive nomme parfois, sans emphase, la sanctification de la vie ordinaire. Il faut se garder de toute hagiographie : la plupart des Freudenthal furent des femmes et des hommes anonymes, commerçants, artisans, enseignants, dont les archives ne conservent que le nom. Mais c'est précisément dans cette continuité modeste — porter un nom, le transmettre, le maintenir vivant — que se lit la vertu la plus profonde : l'humilité de ceux qui font l'histoire sans que l'histoire retienne leur visage.

Que retenir, entre toutes, de la lignée Freudenthal ? Son nom disait la joie ; son histoire aura dit le savoir et sa transmission. De Jacob, qui rendit Spinoza aux archives par la rigueur philologique, à Hans, qui consacra son génie mathématique à faire aimer les nombres aux enfants après avoir survécu à l'anéantissement, court un même fil : la conviction que la connaissance n'a de sens que partagée, et que l'étude est une forme de fidélité à la vie. C'est là, dans l'amour du savoir et le devoir de le transmettre, que cette famille rejoint la mémoire collective d'Israël — ce peuple qui fit du talmud torah, l'étude de la Loi, non pas un privilège mais un commandement adressé à tous.

Le nom lui-même, « vallée de la joie », enraciné dans le yiddish [Q21502217 — Wikidata], porte enfin une leçon plus secrète. Dans une langue née de l'errance et brûlée par l'histoire [Katz, 2004], choisir de nommer la joie fut un acte d'espérance. Les Freudenthal ne furent ni des dynasties rabbiniques célèbres ni des princes du commerce ; ils furent, plus discrètement, des passeurs — de textes, de théorèmes, d'un nom. Et c'est peut-être la vertu la plus juive de toutes : maintenir, contre l'oubli et contre la mort, une petite vallée de joie où le savoir continue de se transmettre.