Sanaa

La antigüedad de la presencia judía en Yemen está atestiguada tanto por la arqueología como por la tradición. Según los inventarios establecidos por los investigadores que trabajan en el barrio judío de Sanaa, se habrían encontrado inscripciones judías fechadas en 589 antes de nuestra era, así como vestigios de una sinagoga y dos baños rituales, en la cima del Jabal Nuqūm, a 550 metros sobre la ciudad. Si bien la datación de tales huellas sigue siendo debatida, testimonia la profundidad histórica reivindicada para esta comunidad.

El episodio más destacado de esta antigüedad es la conversión al judaísmo del reino de Himyar, que dominaba entonces el sur de Arabia. El reino himyarita, en el actual Yemen, se convirtió al judaísmo, posiblemente como una maniobra política en las guerras comerciales de las especias. El reino himyarita fue establecido en 110 antes de J.-C. y duró hasta el año 570 de nuestra era. Hoy en día se le recuerda con mayor frecuencia como el «reino judío», debido a que durante cierto tiempo su religión predominante fue el judaísmo.

La tradición judía yemení envuelve estos orígenes en un relato legendario. Existe una historia fascinante sobre el rey de Himyar y los judíos. Las fuentes evocan la figura del último rey himyarita converso, Yūsuf Asʾar Yathʾar, más conocido bajo el nombre de Dhū Nuwās. Se dice que hombres santos llegaron de Tibériade a Himyar para convertir a este hombre, Joseph Dhu Nuwas, lo que supuestamente otorga mayor peso al estatus de su conversión. Los historiadores, sin embargo, permanecen prudentes: las conversiones no fueron totales, y subsistieron tantos paganos como judíos en el país; existe igualmente un debate sobre si se convirtió por convicción sincera o por cálculo. Esta tensión entre adhesión religiosa y estrategia política —y más ampliamente entre la Memoria comunitaria y el veredicto prudente de la investigación— caracteriza todo el expediente de los orígenes. La caída de Himyar, marcada por la persecución de los cristianos de Najran y la intervención abisinia, puso fin al episodio real pero dejó tras de sí una población judía arraigada, de la que Sanaa habría de convertirse en el polo duradero.

Con el advenimiento del islam en el siglo VII, los judíos del Yemen entraron en el estatuto de dhimmis, protegidos pero sometidos a restricciones. Sanaa, convertida en una importante ciudad musulmana, conservó sin embargo en su seno una minoría judía activa y letrada. Las fuentes árabes medievales guardan de ello una traza precisa. El cronista yemení Aḥmad al-Rāzī (muerto hacia 1068) indica que treinta y cinco de las 1 040 casas de Sanaa en 991 estaban ocupadas por judíos. Este dato, raro para la época, atestigua la continuidad de una presencia urbana integrada en el tejido de la ciudad.

El centro de esta vida comunitaria era la sinagoga. La sinagoga constituía el centro espiritual de la vida judía de la ciudad, lugar de estudio tanto como de oración. En torno a ella se estructuraba una sociedad de comerciantes, de artesanos —en particular orfebres cuya reputación se extendía por toda la región— y de sabios versados en la halakha y en la transmisión escrituraria.

El episodio intelectual más célebre del período medieval es el intercambio entre la comunidad yemení y Moisés Maimónides, el más grande maestro judío de su tiempo. La Epístola al Yemen, probablemente una compilación de varias responsa más breves, fue escrita por Maimónides hacia 1172 en respuesta a una solicitud de Jacob ben Netanʾel al-Fayyūmi, entonces jefe de la comunidad judía del Yemen. La Epístola al Yemen, Iggeret Teiman, nació a raíz de una persecución religiosa y de una herejía en el Yemen del siglo XII. Esta correspondencia —destinada a fortalecer a una comunidad sacudida por las conversiones forzadas y la aparición de un falso mesías— selló un vínculo espiritual duradero entre los judíos del Yemen y la gran tradición rabínica. En señal de reconocimiento, los yemeníes integraron el nombre de Maimónides en la oración del Kaddish, uso que permaneció propio de su rito.

En la época moderna, la vida judía de Sanaa se concentró en un barrio distinto, el Qāʿ al-Yahūd («el barrio de los Judíos»), situado al oeste de la antigua ciudad amurallada. Este barrio, hoy ampliamente documentado por los archivos y los fondos fotográficos, constituía un mundo en sí mismo. El barrio judío (Qaʿ al-Yahud) de Sanaa albergaba sinagogas, escuelas religiosas y talleres, y funcionaba según una organización comunitaria autónoma dentro de los límites impuestos por el poder imámico zaydí.

La documentación visual del barrio es de gran valor. Una misión neerlandesa llevada a cabo por G. Flieringa y C. Adriaanse en 1934 dejó un testimonio iconográfico notable, registrando el barrio judío durante la visita de G. Flieringa y C. Adriaanse en 1934, las casas judías, retratos como el de Israel Suberi, jóvenes judíos, y un manuscrito hebreo adquirido por Adriaanse. Estas imágenes y adquisiciones, conservadas en Europa, ofrecen una ventana excepcional sobre la arquitectura, el vestido y la vida material de una comunidad que pronto desaparecería de su lugar de origen.

El barrio era escenario de una intensa actividad religiosa y profesional. Los judíos de Sanaa, sujetos a oficios reservados, destacaban en la orfebrería, el trabajo del metal, la costura y el comercio. Esta especialización artesanal, lejos de ser una mera restricción, dio lugar a un saber hacer excepcional, especialmente en la filigrana de plata, cuyas piezas son hoy buscadas en los museos. La vida estaba marcada por las fiestas, los ritos de paso y el estudio, en un marco en el que la presión del estatuto de dhimmi — uso obligatorio de vestimentas distintivas, prohibición de elevar las casas por encima de las musulmanas — convivía con una vida espiritual de una riqueza notable.

Si Sanaa merece el título de «corazón de la tradición manuscrita» del judaísmo yemení, es en razón de la fidelidad excepcional de sus copistas a la transmisión del texto bíblico y de la riqueza de sus scriptoria. Los judíos del Yemen conservaron un sistema massorético de gran precisión, así como tradiciones de vocalización y cantilación consideradas particularmente arcaicas y conservadoras.

La amplitud de este patrimonio está atestiguada por las colecciones constituidas en la época contemporánea. Una figura central de esta salvaguarda fue Yehuda Levi Nahum. Yehuda Levi Nahum (1915-1998) nació en Sanaa, en Yemen, y, a la edad de 14 años en 1929, llegó a la tierra de Israel, donde vivió primero en Jerusalén, y más tarde en Tel-Aviv. Su pasión dio lugar a un conjunto documental de primer orden. Esta colección está animada por la pasión devoradora de un solo hombre por su herencia.

Este fondo ilustra el valor universal de los manuscritos procedentes del ámbito yemení. La Biblioteca Nacional de Israel ha adquirido la mayor colección mundial de manuscritos judíos yemeníes, que incluye en particular una rara copia de Maimónides en judeo-yemení. Estos documentos —biblias vocalizadas, tratados talmúdicos, recopilaciones de poesía litúrgica, copias del Mishneh Torah de Maimónides en traducción judeo-árabe— constituyen una fuente irremplazable para la historia textual del judaísmo. Más allá de su interés científico, dan testimonio de una civilización del libro: en los hogares de Sanaa, la copia, la lectura y la memorización del texto sagrado formaban el fundamento de la identidad. La lengua de transmisión, el judeo-árabe yemení, y la práctica compartida de la lectura del Targum arameo durante los oficios, terminan de hacer de Sanaa un conservatorio vivo de las formas más antiguas de la tradición judía.

La fundación del Estado de Israel en 1948 trastocó el equilibrio secular de las comunidades judías del mundo árabe. A raíz de la fundación de Israel en 1948, el millón aproximado de judíos que vivían en los países arabófonos de Oriente Medio y África del Norte se vieron enfrentados a una situación nueva, marcada con frecuencia por la hostilidad y la inseguridad. El Yemen no fue la excepción, y la casi totalidad de su comunidad judía optó por la partida.

El acontecimiento decisivo fue una operación aérea de una envergadura sin precedentes, que ha permanecido en la Memoria colectiva bajo el nombre de «Operación Alfombra Mágica» — On Wings of Eagles, «Sobre las alas de las águilas», en referencia al versículo profético. La Operación Alfombra Mágica, lanzada el 8 de noviembre de 1949, fue un importante puente aéreo destinado a reubicar a más de 40 000 judíos del Yemen en Israel, una nación recién fundada que se enfrentaba a considerables desafíos regionales. Las autoridades locales autorizaron esta partida masiva. El imán del Yemen concedió el permiso para la emigración judía; y aunque Israel estaba devastado y casi en bancarrota al término de su guerra de independencia, su primer Primer Ministro, David Ben-Gourion, ordenó el «reagrupamiento» inmediato y acelerado.

Las cifras de este éxodo varían ligeramente según las fuentes, pero convergen hacia una magnitud considerable. Durante la Operación Alfombra Mágica, unos 49 000 judíos yemeníes, principalmente niños, fueron transportados en avión hacia Israel desde el Yemen, Aden, Djibouti, Eritrea y Arabia Saudita. Este éxodo selló el fin de la presencia judía milenaria en Sanaa. El Qāʿ al-Yahūd se vació; las sinagogas enmudecieron; los talleres de los orfebres cerraron sus puertas. Lo que quedó no tardó en reducirse a un puñado de familias, y la ciudad dejó de ser el hogar vivo que había sido durante dos mil años.

Privada de su comunidad, Sanaa no deja de ser, en la conciencia judía, un nombre cargado de prestigio y nostalgia. El legado yemenita se trasplantó a Israel, donde los descendientes de los judíos de Sanaa han perpetuado su rito distintivo, su liturgia, sus melodías y su cocina. El rito Baladi, fiel a los usos antiguos y a la autoridad de Maimónides, sigue practicándose en las sinagogas yemenitas de la diáspora israelí, dando testimonio de la vitalidad de una tradición arrancada de su suelo.

La dimensión más duradera de este legado es el patrimonio escrito. Los manuscritos preservados —entre ellos la colección reunida por Yehuda Levi Nahum, integrada hoy en los fondos de la Biblioteca Nacional de Israel— perpetúan la memoria escrituraria de la ciudad. Un tesoro de manuscritos ilumina la historia de los judíos en Yemen, y es a través de estos objetos de pergamino y tinta que Sanaa sigue hablando. La documentación fotográfica europea, como la de la misión neerlandesa de 1934, completa este panorama al restituir los rostros y las piedras de un barrio hoy desaparecido.

Así confluyen la Memoria y el archivo: la tradición transmite el recuerdo de un hogar prestigioso, y los documentos conservados confirman su realidad material e intelectual. Sanaa pertenece desde ahora a la Historia —la de una ciudad donde, durante dos milenios, una minoría fiel copió, rezó y transmitió, convirtiendo sus callejuelas en un lugar destacado del judaísmo universal.

La historia judía de Sanaa traza una trayectoria completa: desde los orígenes antiguos vinculados al reino de Himyar, atestiguados por inscripciones y envueltos en relatos, hasta el éxodo casi total de 1949-1950; pasando por la vida medieval documentada por los cronistas árabes, el diálogo con Maïmonide, y el florecimiento de una civilización del manuscrito. A lo largo de estos siglos, la comunidad de Sanaa conjugó el arraigo local y la fidelidad a una tradición judía universal, conservando formas litúrgicas y textuales que la investigación considera hoy entre las más antiguas.

La singularidad de Sanaa reside en esta doble naturaleza: ciudad santa del islam zaydita y capital espiritual de una minoría judía erudita. Esta coexistencia, hecha de protección estatutaria y de restricciones, de proximidad y de distancia, permitió la supervivencia de un hogar judío allí donde otros se apagaron. Cuando la operación aérea de 1949 transportó a decenas de miles de judíos yemeníes hacia Israel, fue el fin de una presencia milenaria, pero no la desaparición de su herencia: trasplantada, la tradición de Sanaa sigue viviendo en el rito, la lengua y sobre todo los manuscritos que sus hijos se llevaron o que coleccionistas salvaguardaron. Sanaa permanece, en este sentido, el corazón histórico del judaísmo yemení, un nombre donde la Memoria y el archivo se confirman mutuamente.