Cracovie

Au cœur de la Pologne médiévale puis de la Galicie autrichienne, Cracovie fut durant six siècles l'un des plus grands foyers du judaïsme ashkénaze. Capitale royale des Piast et des Jagellon, ville universitaire et carrefour commercial entre la Baltique et l'Orient, elle accueillit dès le Moyen Âge une communauté juive qui, transférée au faubourg de Kazimierz à la fin du XVe siècle, devait y connaître un âge d'or rabbinique sans équivalent. Patrie de Moïse Isserlès — le Rema, dont la glose donna au Choulhan Aroukh sa dimension ashkénaze —, siège du Conseil des Quatre Pays, Cracovie incarna l'autonomie et l'érudition de la « Pologne des trois communautés ». Son histoire, de la splendeur à l'anéantissement nazi puis à la mémoire reconquise, condense le destin entier du judaïsme polonais.

La présence juive à Cracovie est attestée dès le XIIIe siècle, sans doute liée à l'essor de la ville comme étape du grand commerce continental. Les Juifs de Pologne bénéficiaient depuis le statut de Kalisz, octroyé en 1264 par Boleslas le Pieux, d'un cadre juridique protecteur les plaçant sous la dépendance directe du souverain et garantissant la liberté de commerce, de culte et de juridiction interne. Ce fut Casimir III dit le Grand (règne 1333-1370), dernier roi de la dynastie Piast, qui assura à cette protection sa portée durable. Le 9 octobre 1334, il confirma les privilèges de Boleslas, puis les étendit en 1364 et 1367. Soucieux de peupler et de développer son royaume, Casimir voyait dans la population juive un facteur de prospérité : on la retrouve active dans le négoce, l'artisanat, la finance et le crédit. Le roi alla jusqu'à interdire, sous peine de mort, l'enlèvement d'enfants juifs aux fins de baptême forcé. Cette politique d'accueil, qui contrastait avec les expulsions frappant alors l'Europe occidentale, fit de la Pologne une terre de refuge. La tradition postérieure auréola Casimir d'une réputation de bienveillance, parfois enjolivée par la légende d'Esther, sa compagne juive supposée. Au-delà du mythe, l'ancrage juridique posé sous son règne demeure le socle réel de l'implantation juive en Pologne.

Casimiro el Grande había fundado en el siglo XIV, en una isla del Vístula al sur de la ciudad, una nueva villa que llevaba su nombre, Kazimierz, dotada de su propio estatuto municipal y largamente independiente de Cracovia. Allí se concentró poco a poco la vida judía. A finales del siglo XV, las tensiones se agudizaron en la ciudad vieja: rivalidades comerciales con la burguesía cristiana, prédicas hostiles e incendio de 1494 alimentaron la hostilidad. En 1495, el rey Juan I Alberto ordenó el traslado de los judíos de Cracovia intramuros hacia Kazimierz, donde se les asignó un barrio propio, el oppidum Judaeorum, delimitado por un muro. Lejos de marcar un declive, esta relegación fundó el auge de uno de los conjuntos urbanos más notables del judaísmo europeo. Kazimierz se convirtió en un centro autónomo, dotado de fuertes instituciones comunitarias, el kahal, y de un tejido denso de sinagogas, casas de estudio y obras de caridad. La llegada de refugiados expulsados de Bohemia, de Alemania y pronto de otras provincias acrecentó la población y la diversidad. En el siglo XVI, al amparo de la «edad de oro» de la República de las Dos Naciones, el barrio conoció una prosperidad deslumbrante. La sinagoga Vieja, la Stara Bóżnica, edificada en el cambio de los siglos XV y XVI en estilo gótico y luego remodelada a la italiana, sigue siendo su monumento fundador: la sinagoga conservada más antigua de Polonia.

Cracovie devint au XVIe siècle l'une des grandes capitales de l'étude talmudique. Sa figure dominante fut Moïse ben Israël Isserlès (vers 1520-1572), connu sous l'acronyme Rema. Né dans la ville où son père comptait parmi les notables, formé à la yeshiva de Shalom Shakhna à Lublin, il fut nommé très jeune rabbin de Cracovie et y dirigea une académie réputée qui attirait des élèves de toute l'Europe centrale. Son œuvre majeure, la Mappah — la « nappe » étendue sur la « table dressée » de Joseph Caro —, est une série de gloses au Choulhan Aroukh. Par elles, le Rema adapta le code séfarade de Caro aux coutumes (minhagim) ashkénazes : c'est cette synthèse qui fit du Choulhan Aroukh le code de référence universel de la halakha. Le Rema fit édifier, en bordure du cimetière, une synagogue qui porte son nom, la synagogue Rema (Remuh), consacrée vers 1557. Sa tombe, dans le cimetière attenant, demeure un lieu de pèlerinage. À côté du Rema rayonna son contemporain et beau-frère Salomon Luria (le Maharchal), puis, au siècle suivant, Yom Tov Lipmann Heller (1579-1654). Bohémien d'origine, disciple du Maharal de Prague et auteur du commentaire de la Mishna Tossfot Yom Tov, Heller fut élu en 1643 chef du tribunal rabbinique de Cracovie et y dirigea la yeshiva jusqu'à sa mort. Cette continuité d'érudition assit le prestige durable de la ville.

El poder de Cracovia se medía también por su papel en la autonomía judía polaca. El Vaad Arba Aratzot, el Consejo de las Cuatro Tierras, instituido en la segunda mitad del siglo XVI, reunía a los delegados de las grandes comunidades —entre ellas la Pequeña Polonia, cuya metrópoli era Cracovia— para repartir los impuestos, legislar y arbitrar las disputas. Sus sesiones se celebraban durante las ferias de Lublin y de Jarosław. Esta institución, única en Europa, confirió al judaísmo polaco una cohesión política notable hasta su supresión por la Dieta en 1764. El siglo XVII trajo pruebas duras: las guerras, la invasión sueca llamada «el Diluvio» y las violencias que la acompañaron debilitaron a la comunidad. El declive se acentuó con el debilitamiento general de la República. Los repartos de Polonia (1772, 1793, 1795) trastornaron finalmente el marco político: Cracovia pasó bajo dominio austríaco en la provincia de Galitzia, antes de un breve interludio como ciudad libre, y luego la anexión duradera de 1846. Bajo la administración de los Habsburgo, los judíos de Galitzia conocieron reformas ambivalentes, que mezclaban una pesada fiscalidad, intentos de germanización y, progresivamente, una apertura hacia la emancipación. En 1799, por razones sanitarias, las autoridades cerraron el viejo cementerio de la sinagoga Rema, testigo del fin de una época.

Le XIXe siècle vit la communauté se transformer profondément. La Haskalah, las Luces judías, penetró en Cracovia y favoreció el surgimiento de una burguesía aculturada, dividida entre la fidelidad a la tradición, las corrientes hassídicas y las aspiraciones a la integración. La emancipación, obtenida en el marco constitucional austriaco tras 1867, abrió a los judíos las profesiones liberales y la vida municipal. La sinagoga Tempel, de rito progresista, simbolizaba ese judaísmo moderno. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, Cracovia contaba con aproximadamente sesenta y ocho mil judíos. La ocupación alemana, a partir de septiembre de 1939, aniquiló ese mundo. En marzo de 1941, los nazis establecieron un gueto en el barrio de Podgórze, donde fueron hacinados entre quince y veinte mil judíos. En las proximidades fue erigido el campo de Płaszów, bajo el mando de Amon Göth. Las deportaciones hacia el centro de exterminio de Bełżec comenzaron ya en 1942. Los días 13 y 14 de marzo de 1943, el gueto fue liquidado. Es en este contexto donde Oskar Schindler, industrial alemán, salvó a cerca de mil doscientos judíos empleándolos en su fábrica. La casi totalidad de los judíos de Cracovia pereció. Tras la guerra, Kazimierz permaneció durante largo tiempo como un barrio en estado ruinoso. El giro llegó en los años 1980 y 1990: la caída del comunismo, el Festival de Cultura Judía celebrado cada verano desde 1988, y el impacto de la película La Lista de Schindler en 1993 reavivaron el interés por este patrimonio, convirtiendo a Kazimierz en uno de los barrios judíos mejor conservados de Europa.

La historia de los judíos de Cracovia encarna, por sí sola, la trayectoria del judaísmo ashkénaze: acogida medieval bajo Casimir el Grande, florecimiento de Kazimierz, cima de erudición encarnada por el Rema y el Consejo de los Cuatro Países, lento declive bajo la tutela austriaca, renacimiento moderno y, finalmente, el abismo de la Shoah. Que la glosa de un rabino cracoviano rija todavía hoy la práctica de millones de judíos, y que los callejones de Kazimierz resuenen de nuevo con música y estudio, habla de la persistencia de una Memoria que el exterminio no pudo borrar. Cracovia permanece así a la vez como un cementerio y un libro abierto, donde se continúa leyendo el destino de un gran centro del mundo judío.