Bavière

Les premiers documents

Royaume de l'Allemagne méridionale. L'établissement de marchands juifs en Bavière remonte aux temps les plus reculés. La légende selon laquelle ils auraient habité certaines villes—par exemple Ratisbonne et Augsbourg—avant l'ère chrétienne est incontestablement fictive ; elle a été inventée pour prouver que leurs ancêtres ne figuraient pas parmi les Juifs qui tuèrent Jésus. En effet, tandis que l'ancienne législation germanique des VIe et VIIe siècles abonde en réglementations concernant les Juifs, on ne trouve pas la moindre trace de telles lois dans les « Leges Bajuvariorum » de la même période. Le plus ancien document connu mentionnant des Juifs est une ordonnance du « Leges Portoriæ » de l'année 906 concernant la taxe à Passau. Ce n'est qu'au XIe siècle qu'ils apparaissent dans l'arène de l'histoire. Le fondateur de la maison royale actuelle, le duc Otto Ier de Wittelsbach, accorda à des colons juifs, qui lui avaient avancé de l'argent pour la construction de la ville de Landshut, certains privilèges d'asile en reconnaissance de leur civisme. Mais il faut avouer que nulle part dans l'Allemagne royale la haine religieuse ne s'est déchaînée avec autant de furie contre les Juifs que en Bavière, et nulle part ailleurs la législation d'exception contre eux n'a été maintenue avec une telle persistance. Dans les provinces héréditaires bavaroises, où les Juifs vivaient exclusivement dans les villes, ils furent plus fréquemment exposés à des accès soudains de fureur populaire que dans les évêchés franconiens et les villes libres ; tandis que leur existence était comparativement tranquille dans les plaines, où beaucoup de Juifs vivaient dans les domaines de seigneurs libres et sous leur gouvernement semi-patriarcal.

Massacres et expulsions répétés

Les premiers martyrs juifs de Bavière tombèrent au temps des Croisades ; mais tandis que seules quelques communautés isolées—particulièrement celles sur le Main—en souffrirent, en 1276 Louis le Strict bannit tous les Juifs résidant dans le pays. Ce fut le premier bannissement des Juifs bavarois, mais il ne put avoir longue durée, car neuf ans plus tard 180 Juifs, accusés d'un meurtre rituel dans la synagogue, furent livrés aux flammes. L'épidémie de 1298, qui naquit d'une accusation de profanation de l'hostie, et s'étendit sur tout le district de la Franconie à la frontière autrichienne, affecta principalement les congrégations de Bavière. Mordecai ben Hillel, l'auteur bien connu d'un abrégé halakique, ainsi que sa famille, figurait parmi les 628 victimes qui tombèrent à Nuremberg en un seul jour (1er août 1298). Chassés du pays à nouveau par Louis le Bavarois en 1314, les Juifs furent bientôt autorisés à revenir, mais seulement pour éprouver d'autres malheurs. En 1338, sous l'accusation de profanation de l'hostie, toute la population juive de Deggendorf fut massacrée, et l'agitation s'étendit de là sur toute la Bavière. Les meurtriers de Deggendorf et de Straubing ne furent non seulement graciés par le duc, mais honorés par un édit de commendation ; et une église mémoriale fut érigée sur les lieux, vers laquelle, jusqu'à une époque récente, on fit des pèlerinages en provenance de toutes les régions de Bavière. Tout l'épisode fut en réalité dramatisé, et une représentation de la pièce fut donnée à Regen encore en l'année 1800. À la même époque (1336-38) les communautés de Franconie et de Souabe furent attaquées par les paysans menés par [Armleder](/articles/1790-armleder-persecutions), qui prétendaient avoir reçu un appel divin pour massacrer les Juifs.

Dix ans plus tard environ 10 000 Juifs en Bavière tombèrent victimes de la sanglante épidémie de superstition qui accompagna la Mort noire. Le « Martyrologium des Nürnberger Memorbuchs » récemment publié de Salfeld énumère près de quatre-vingts congrégations bavaroises qui subirent une extinction quasi totale à cette époque. De nombreuses églises consacrées à la Vierge sont les vestiges subsistant de anciennes synagogues, sur les ruines desquelles elles ont été érigées. Il ne fallut cependant pas très longtemps avant que la pénurie de capitaux dans le pays ne se fit sentir avec une telle sévérité que le duc Louis, qui n'avait pas hésité à s'approprier les biens des Juifs assassinés, se sentit contraint de publier une proclamation spéciale stipulant que les Juifs qui désormais s'établiraient en Bavière recevraient des marques particulières de sa faveur et de sa protection.

L'ère des expulsions

Au XVe siècle, il serait difficile d'indiquer une région quelconque où les Juifs ne fussent pas traités comme des étrangers proscrits. Lorsqu'en 1442 le duc Albrecht, surnommé pour cet acte « le Pieux », les bannit de quarante villes et villages de la Bavière supérieure, ils trouvèrent refuge en Bavière inférieure sous Henry de Landshut, qui, avec sa réputation bien connue d'accepter des cadeaux de tous côtés, accueillit les Juifs et leurs contributions non négligeables : on rapporte même qu'il se vantait de ces « poules qui pondaient des œufs d'or ». Sous son successeur, Louis le Riche—quelquefois appelé « l'ennemi de la bienveillance et des Juifs »—leur condition devint pire. Louis conçut l'idée de leur conversion en masse au christianisme ; mais, après les avoir retenus quatre semaines dans diverses prisons et les avoir condamnés à une amende de 32 000 florins, il les bannit purement et simplement (5 octobre 1450). Le même sort fut infligé aux nombreuses congrégations des évêchés franconiens et des villes libres, en conséquence des sermons enflammés prêchés par Capistrano et par le Juif baptisé Peter Schwartz.

Mais les Juifs trouvèrent ailleurs encore des conditions encore plus rigoureuses ; et, malgré tout ce qu'ils avaient souffert, ils firent de nouveau leur chemin pour revenir à leurs demeures bavaroises. Seul l'édit de 1551 demandé par les états et émis par Albrecht V. eut un effet durable,—quand le Juif Josel de Rosheim, représentant les congrégations allemandes, dut garantir que les Juifs ne remettraient jamais plus les pieds sur le sol de la Haute ou de la Basse-Bavière—exemple suivi en 1555 par le Haut-Palatinat et placé au registre des statuts. Une exception honorable à tous ces préjugés fut fournie par la ville de Sulzbach, célèbre avec Wilhelmsdorf et Fürth pour le grand nombre de livres hébreux imprimés là. Son duc, Christian August, grand admirateur de la Cabale, invita les Juifs qui avaient été expulsés de Vienne à s'établir sur son domaine, et leur accorda certains privilèges, lesquels, au vu de leurs services rendus à l'occasion de l'invasion autrichienne de 1541, furent à plusieurs reprises confirmés et augmentés.

Pendant ce temps la Haute et la Basse-Bavière furent durant près de deux siècles exemples de Juifs. Quand, au cours de la guerre de succession d'Espagne, des Juifs avaient de nouveau secrètement pénétré dans le pays, et s'étaient rendus indispensables par leurs connexions financières, l'électeur Maximilien-Emmanuel échoua dans son effort pour accomplir leur expulsion, bien qu'il alléguât que « cela serait en accord avec le zèle religieux hérité de la Bavière et délivrerait ses sujets du tort évident ». Les autorités municipales lui dirent clairement que cela ne pouvait se faire, parce qu'elles avaient garanti l'immunité aux Juifs en échange de l'emploi de leurs fonds. En 1756 le comté de Sulzbach abritait ainsi des familles juives, limitées en nombre, cependant, à trente ; et quand l'union des provinces en 1777 attira l'attention du gouvernement sur cette classe de leur population, il s'était déjà fait jour aux autorités que le moment était venu pour des idées plus conformes à l'âge, et que les Juifs pourraient être rendus utiles en tant que sujets de l'État.

Incapacités juives.

L'histoire des Juifs en Bavière présente ainsi le spectacle curieux d'un corps bien défini de sujets vers la ruine matérielle duquel l'Église et l'État conjurèrent durant l'espace de près de mille ans. Le même spectacle, cependant, modifié ici et là par des décrets particuliers, se présente dans l'histoire des Juifs à travers toute l'Allemagne. Le Juif n'était pas autorisé à occuper une charge publique ; l'admission aux écoles et universités lui en était refusée ; il était privé de l'honneur de porter les armes et de tous les droits de bourgeoisie ; et en dehors des murs du ghetto il était rendu remarquable par un badge. Il ne pouvait s'empêcher de se sentir un étranger dans une demeure qui le traitait persévéramment comme tel. Ceux qui auraient dû le protéger—que ce soit l'empereur, dont il était appelé le « serf » durant les temps médiévaux, ou le duc ou autre autorité, qui le « possédait »—le considéraient simplement comme un objet de considération financière et comme une source de revenu. Bientôt, cependant, les Juifs de Bavière vinrent à exercer une influence considérable dans la sphère des finances à laquelle leurs circonstances les limitaient. Les membres de la congrégation florissante de Fürth (1719) tenaient les relations financières les plus intimes avec diverses cours allemandes, et s'engageaient activement dans le commerce et la manufacture. Le capital était pour la plus grande part en leurs mains ; les finances et la banque—source de leur prospérité, comme aussi de leurs malheurs—étaient tout à fait généralement contrôlées par eux.

Usure.

Une législation pervertie les rendit ainsi les bienfaiteurs de, et en même temps, pour ainsi dire, les parasites des communautés dans lesquelles ils demeuraient. Car, tandis que le traité de 1244 et celui de 1255, entre les ducs et évêques de Bavière, décernaient que les Chrétiens pouvaient emprunter aux Juifs au taux d'intérêt de 43⅓ pour cent, la loi d'Augsbourg, qui fut adoptée par Munich et Ingolstadt, déclarait que chaque Juif était obligé de prêter sur gages quand ceux-ci étaient de valeur supérieure au prêt demandé. De telles circonstances singulières ne pouvaient manquer de conduire à des troubles économiques de diverses sortes, pour remédier auxquels une législation ultérieure non judicieuse fut invoquée. Ainsi les Juifs souffrirent à plusieurs reprises de l'extorsion par l'annulation officielle des dettes qui leur étaient dues, ou par la réduction arbitraire du taux d'intérêt. À ce propos les opérations financières fréquentes de l'Empereur Wenzel, entre 1385 et 1390, ne doivent qu'être mentionnées.

Vie spirituelle.

Il y avait cependant, des départements autres que celui du commerce dans lesquels les Juifs de Bavière se distinguèrent, en dépit de toutes leurs circonstances défavorables. On dit même qu'un Juif bavarois, Tipsiles d'Augsbourg, inventa la poudre à canon. De nombreux maîtres de la monnaie étaient Juifs ; des médecins se trouvent au service de seigneurs et même de prélats. Le troubadour Suesskind von Trimberg est dit avoir servi à une époque à l'hôpital des lépreux de Würzburg ; et en 1516 une plainte fut formulée à Regensburg selon laquelle des gens insistaient pour engager des médecins juifs.

Auteurs.

Mais le domaine spécial de l'érudition juive était la théologie. Ce traitement dialectique du Talmud, connu sous le nom de « pilpul », avait son origine en Bavière. Spire devint un siège de ce savoir et le foyer d'une école de Tosafistes ; tandis que les rabbins de Ratisbonne étaient célèbres dès le douzième siècle. Là aussi travaillait le mystique célèbre Judah he-Ḥasid, auteur du « Sefer Ḥasidim », dont le contemporain Samuel de Babenberg était un Tosafiste et le maître du Rabbi Meir de Rothenburg. Au quinzième siècle, outre Israel de Nuremberg, que l'Empereur Ruprecht en 1407 nomma « Hochmeister [chef] de tous les rabbis, Juifs et Juives de l'empire allemand », vivaient les auteurs érudits suivants de responsa. Jacob Weil, à Nuremberg et Augsbourg ; Israel Bruna, à Ratisbonne ; et Moses Minz, à Bamberg.

Au seizième siècle, outre l'auteur des « Tosafot Yom-Ṭob », qui était aussi un Bavarois, vivaient Samuel Meseritz, auteur de « Naḥlat Shiba' », et Elijah [Levita](/articles/9864-levita-elijah) de Neustadt, le grammairien célèbre et instructeur de chrétiens savants dans l'hébreu et la Cabale. Au dix-septième siècle, il y eut, de première importance, Enoch Levi de Fürth, qui était intime avec Wagenseil, professeur à l'université de la ville voisine d'Altdorf, et son neveu, Bärman Fränkel, rabbi d'Ansbach. Tous deux appartenaient à la famille Frankel, qui s'éleva en importance comme favoris à la cour, et dont le membre le plus célèbre, [Elkan](/articles/5689-elkan-meir), favori du margrave d'Ansbach, connu par sa rivalité avec les Juifs de cour de la famille Model à Fürth, eut un destin si tragique. Au dix-huitième siècle vivaient l'ichtyologue célèbre Marcus Eliezer Bloch et le peintre de cour Judah Pinḥas. Dans leurs affaires religieuses, les congrégations de Bavière, dans lesquelles prévalait une forme ascétique de piété, étaient autonomes ; et elles avaient leurs propres tribunaux pour l'adjudication des litiges civils entre Juifs. Dans certains districts, tels que Würzburg et Ansbach, ces congrégations étaient unies en une corporation gouvernée par un grand rabbi, qui était considéré par le monde extérieur comme leur représentant.

Le dix-neuvième siècle vit les Juifs de Bavière se rapprocher davantage de leur désir — celui d'être reconnus comme citoyens à part entière du pays qu'ils aspiraient à appeler leur patrie. Le 10 novembre 1800, l'électeur Max Joseph annonça que désormais l'adhésion à l'Église catholique ne serait plus tenue pour une condition essentielle de résidence en Bavière. Malheureusement, toutefois, cet acte de tolérance fut déclaré (21 septembre 1801) ne pas s'appliquer aux Juifs, parce que, prétendait-on, les ordonnances du judaïsme contiennent de nombreuses observances incapacitant les Juifs de jouir des droits civiques. Les barrières peu généreuses de l'époque ne pouvaient être levées que petit à petit. En 1804, les Juifs furent admis aux écoles ; en 1805, il leur fut permis de porter les armes ; en 1808, la taxe de capitation juive fut abolie.

Législation moderne.

Dans les nouveaux territoires, qui appartenaient autrefois à la Franconie ou au Brandebourg et furent ensuite annexés à la Bavière, les Juifs demeuraient sous les anciennes lois de ces territoires. L'augmentation considérable, cependant, de la population juive rendit nécessaire une législation uniforme, qui fut d'abord tentée dans le « Religionsedict » de 1809. Sous cette loi, les Juifs étaient considérés comme une société religieuse (_Privat-Kirchengesellschaft_), et ses conditions étaient régies par diverses ordonnances, qui furent plus tard comprises dans l'édit du 10 juin 1813. Cet édit proclama les Juifs citoyens à part entière de la Bavière quant à leurs devoirs ; mais quant à leurs droits, ils n'étaient que demi-citoyens. Il contenait de nombreux décrets dans le sens du nouvel esprit de libéralité ; mais côte à côte avec eux se trouvaient des vestiges du plus étroit médiévalisme. Un exemple de ce dernier était la « Matrikel-Gesetz » (loi d'enregistrement), en effet un écho de l'ancienne loi pharaonique contre l'augmentation numérique des Juifs. Quiconque n'avait pas de « Matrikel » (licence) ne pouvait fonder de famille, ou, comme on l'exprimait généralement, pour une telle personne « le chemin vers le dais nuptial ne menait que par le cercueil de celui qui avait déjà été enregistré ». Des exceptions étaient faites en faveur des agriculteurs, artisans et fabricants ; le gouvernement désirant détourner les Juifs des activités commerciales. De la même manière, la liberté de résidence était restreinte. Le résultat de tout cela fut que la moitié de la jeunesse juive de Bavière émigra vers les États-Unis, où grand nombre d'entre eux acquirent de la richesse et posèrent en même temps les fondations des circonstances plus confortables des Juifs de Bavière dans la période suivante.

Efforts pour l'émancipation.

Tandis que la Bavière rhénane jouissait de la liberté datant de l'occupation française, dans les autres parties du pays l'édit de 1813 demeura en force. En 1819, quand le premier Diet bavarois s'assembla, les plus grandes congrégations envoyèrent des hommes éminents à Munich, sous la direction de Samson Wolff Rosenfeld, rabbi à Uehlfeld et Bamberg, auteur de nombreux pamphlets sur « l'Émancipation », pour travailler à l'enfranchissement complet des Juifs ; et leurs efforts ne furent pas tout à fait sans succès. Les délégués eux-mêmes exprimèrent le désir d'une révision des lois gouvernant les Juifs, et le Diet promit de se conformer à leur demande. Malheureusement, cependant, le Diet suivant se laissa influencer par les cris « Hephep » de Würzburg, qui s'étendirent sur toute la Franconie et au-delà des frontières de la Bavière ; et il déclara, 13 mai 1822, que le moment de l'émancipation des Juifs n'était pas encore arrivé. Les statistiques du jour montrent que sur 53 402 âmes juives, il y avait 252 familles se soutenant par l'agriculture, 169 artisans et 839 ouvriers d'usine.

Ce n'est qu'après la révolution de juillet que, suivant l'exemple d'autres États du sud de l'Allemagne, la Diète de Bavière reprit en 1831 la question juive. Ces débats furent immortalisés par l'hommage qui leur fut rendu par Gabriel [Riesser](/articles/12751-riesser-gabriel) ("Werke," ii. 373) ; à savoir, que pendant toute leur durée pas une voix ne s'éleva dans la haine contre les Juifs. La Diète demanda à l'unanimité l'émancipation sans restriction des Juifs ; mais le ministère Abel laissa la question traîner en longueur jusqu'à ce que les revendications juives fussent ensevelies dans la réaction générale qui suivit. Une convention de savants juifs et de représentants de communautés, convoquée par l'État en 1836 pour rédiger une constitution générale, ne produisit aucun résultat. Les diètes successives reprirent la question juive, pour la rejeter après quelques discussions sans ordre. Les Juifs cependant n'avaient pas été inactifs parmi eux-mêmes. Une association fondée à Hürben en 1836 pour des poursuites industrielles et humanitaires n'accomplit pas grand-chose ; mais une société pour le développement des professions et du travail manuel à Munich, qui est encore active aujourd'hui, connut plus de succès. En 1844 il y avait 4 813 artisans et 1 216 agriculteurs parmi les Juifs de Bavière. En 1846 la chambre législative s'exprima de nouveau avec la plus grande chaleur en faveur d'une révision des édits toujours en vigueur, et de l'abolition de toutes les lois exceptionnelles.

La Révolution de 1848.

La Révolution de 1848 profita aux Juifs non seulement en leur donnant le droit de suffrage, mais aussi en causant la présentation d'une loi d'émancipation à la Diète cette année-là, et l'adoption de celle-ci comme partie de la constitution. Mais la Chambre haute refusa de la voter (16 février 1850). Sous Maximilien II, cependant, les barrières restantes furent renversées. Une résolution de la Diète, 10 novembre 1861, abolit toutes les restrictions concernant la résidence et la profession ; mais la décision finale du ministère (29 juin 1863) se contenta de la plus nécessaire régulation des affaires ecclésiastiques des Juifs, qui étaient toujours considérés comme une simple société religieuse privée tolérée. Ce n'est qu'avec la loi fédérale du 3 juillet 1869, promulguée en Bavière le 22 avril 1872, que s'effectua l'édiction légale de l'égalité des droits pour tous. Il est vrai que la réalisation de tels droits dans la vie de l'État et de la société laisse encore beaucoup à désirer, malgré la position énergique prise par le roi Louis II contre l'antisémitisme, et malgré le fait que, pendant toute cette longue période de lutte, les Juifs de Bavière ont atteint des positions éminentes dans la société et dans les diverses branches de l'activité mentale et matérielle.

Services rendus à la Bavière par les Juifs.

En 1812, le banquier de cour A. E. Seligmann de Munich, en considération de services à la couronne s'étendant sur une période de quarante ans, fut élevé à la baronnie héréditaire sous le titre de « Von Eichthal ». En 1819, le banquier de cour et propriétaire foncier Jacob Hirsch de Königshofen, près de Würzburg, qui pendant la guerre révolutionnaire avait levé et armé un bataillon à ses propres frais, fut aussi élevé à la baronnie, de même que plus tard son fils et successeur, Joseph von Hirsch de Gereuth (1805-85), père du philanthrope célèbre de ce nom. En 1820, le banquier Westheimer de Munich mit à la disposition de la ville 300 000 florins pour améliorer l'approvisionnement en eau. Le premier avocat juif de Bavière, Dr Grünsfeld de Fürth, fut nommé par le roi Louis I en 1834 par simple hasard ; mais en 1849 Dr Karl Feust et le Conseiller Berlin de Fürth furent régulièrement nommés, et tous deux reçurent plus tard l'Ordre de Saint-Michel. Un neveu de ce dernier, Dr Max Berlin, à Nuremberg, fut le premier Juif nommé juge (1872). Dans l'armée furent le Major Marx et le Capitaine Henle ; tandis qu'un banquier, Obermaier d'Augsbourg, devint général-major de la « Landwehr » (réserve) ; et un notaire, Dr Ortenau de Fürth, est auditeur d'un régiment de réserve. Une noblesse non héréditaire a été conférée aux deux frères Henle, qui occupent des positions élevées dans l'administration des chemins de fer, ainsi qu'à Consul von Wilmersdörfer et à « Justizrath » Jacob Haussmann de Munich.

Parmi les familles juives bavaroises les plus éminentes, on peut citer la maison philanthropique du banquier Königswarter de Fürth, et du Dr William Königswarter (1809-87), citoyen honoraire de cette ville, qui en fit, à sa mort, l'héritier unique de sa fortune. Parmi les parlementaires fut le fabricant Dr Morgenstern (1814-82) de Fürth, qui fut le premier Juif de Bavière à être élu à la Diète en 1849—chose singulière, d'un district où aucun Juif ne résidait. À la Diète, il défendit avec succès les droits des Juifs, de sorte qu'une proposition de retirer le suffrage fut rejetée par une grande majorité. Fischel Arnheim (1812-64), avocat de Bayreuth, fut un autre représentant qui défendit vaillamment ses coreligionnaires dans les débats, et réussit aussi à obtenir le passage de nombreuses lois d'utilité générale. Wolff Frankenburger (1827-89) de Nuremberg, membre pendant vingt ans de la Diète bavaroise et chef du parti libéral, se distingua comme orateur et comme autorité sur les affaires de chemins de fer et militaires. C'est par lui que l'impôt de capitation juive, anciennement versé à l'Église, fut aboli. Il fut aussi pendant quatre ans membre du Reichstag. D'autres membres de la Diète bavaroise furent Maison, un fabricant de Munich, et le Juge Gunzenhäuser de Fürth.

Savants Juifs.

BAVARIA

Parmi les savants bavarois, on compte les suivants : David Ottensosser de Fürth, bien connu comme exégète et traducteur de la Bible ; Aaron Wolfsohn (1754-1835) de Fürth, qui appartenait à l'école des « Meassefim » et fut un fondateur de l'institution connue sous le nom de « Société des Amis » à Berlin ; Jacob Herz (1816-71), qui fut pendant vingt-neuf ans privat-docent à l'Université d'Erlangen avant de recevoir sa nomination comme premier professeur juif en Bavière, était un chirurgien célèbre. Il se distingua si bien dans deux grandes guerres par son humanité, son abnégation et son savoir-faire, qu'on lui rendit l'honneur d'une statue érigée par souscription publique, la première statue d'un Juif dans toute l'Allemagne.

C'est un fait remarquable que de la célèbre yeshibah du rabbin strictement orthodoxe Wolf Hamburger à Fürth (1770-1850), un nombre de savants distingués sont sortis, qui sont devenus célèbres comme représentants éloquents de la Réforme. Parmi ceux-ci, on peut citer David Einhorn, M. Lilienthal, H. Hochheimer, Von Schwabacher à Odessa, Loewi à Fürth, Stein à Burgkundstadt et Francfort-sur-le-Main, Gutmann à Redwitz, Joseph Aub à Berlin, Adler à Kissingen et Cassel, Löwenmeyer à Francfort-sur-l'Oder, Grünebaum, auteur de l'« Éthique du judaïsme », à Landau, et autres. Du même cercle est aussi sorti un pilier de l'Orthodoxie, Seligman Beer Bamberger, successeur d'Abraham Bing et fondateur du Séminaire des maîtres à Würzburg. En dehors de celui-ci se tenaient Max Grünbaum (mort en 1898 à Munich), autrefois à l'Asile des orphelins hébreux à New York, et auteur d'une chrestomathie judéo-allemande et d'une chrestomathie judéo-espagnole ; ainsi que Raphael N. Rabbinowicz, auteur du monumental « Diḳduḳe Soferim ». Ce dernier ne peut être mentionné sans faire reference reconnaissante à son Mæcène, Abraham Merzbacher. En des temps tout récents, Perles à Munich et H. Gross à Augsbourg, auteur de « Gallia Judaica », se sont distingués par leur savoir. Les frères Emil et Philip Feust, éminents comme journalistes, peuvent aussi être mentionnés. Dans l'art, Hermann Levi de Munich a travaillé avec succès à la popularisation de la musique wagnérienne ; et Toby Rosenthal et Israel, comme peintres de sujets orientaux, occupent des positions reconnues parmi les artistes bavarois.

Industries Juives.

C'est cependant surtout dans les industries que les Juifs de Bavière se sont acquis une réputation. Fürth, parfois appelée « Petite Jérusalem », doit sa prospérité à ses habitants juifs. Ici Gosdorfer fonda sa fabrique de miroirs, George Benda sa fonderie de bronze, lesquelles exportent largement vers les États-Unis. Ullmann (mort en 1898) fonda une importante affaire de jouets et de quincaillerie. L'industrie royale du bois d'œuvre des forêts bavaroises et alpines fut aussi organisée par un Juif de Ratisbonne du nom de Loewi. Les Juifs de Nuremberg, Fürth et Bamberg contrôlent le commerce du houblon : dans la première-nommée ville, en effet, le commerce d'exportation général n'a en réalité existé que depuis l'établissement des Juifs là-bas. Le commerce du bétail est entièrement entre les mains des Juifs de la campagne.

Les 356 congrégations juives du royaume contiennent 53 750 âmes, soit environ 1 pour cent de la population totale.