Familia Cohen-Larok

L'élément Cohen enraíza a la familia en el estrato más antiguo de la identidad judía. La función sacerdotal, tal como se estructura en el judaísmo del Segundo Templo, constituye la columna vertebral de la vida religiosa hasta la catástrofe del año 70. Los trabajos de Shaye Cohen sobre el período que va de los Macabeos a la Mishna han mostrado cómo el judaísmo antiguo se recompuso, tras la pérdida del Templo, en torno a nuevas instituciones — la sinagoga, el estudio, la autoridad de los sabios — conservando al mismo tiempo la memoria viva de las distinciones sacerdotales [Shaye J. D. Cohen, From the Maccabees to the Mishnah, 1987]. El kohen no pierde su estatus: lo transmite hereditariamente, de padre en hijo, lo que explica la persistencia milenaria del nombre a través de todas las áreas de la diáspora.

La definición de las fronteras de la judeidad, la articulación entre nacimiento, práctica y reconocimiento comunitario, ha sido reconstituida con finura por el mismo autor, quien subraya la pluralidad de criterios de pertenencia en la Antigüedad [Shaye J. D. Cohen, The Beginnings of Jewishness, 1999]. Esta pluralidad ilumina la naturaleza del patronímico: Cohen no es únicamente un apellido moderno, sino el sedimento onomástico de un estatus ritual. Se lo encuentra, bajo innumerables variantes — Cohen, Kohen, Kahn, Cahen, Coen, Kogan —, en todas las diásporas, tanto Ashkénaze como Séfarade y oriental. La forma compuesta Cohen-Larok responde a un procedimiento bien atestiguado: la adición al nombre sacerdotal de un determinante — topónimo, sobrenombre o nombre materno — destinado a distinguir una rama entre las múltiples familias homónimas de una misma localidad. Esta práctica de diferenciación onomástica, frecuente en el Magreb como en el mundo Séfarade, permitía evitar confusiones en comunidades donde el patronímico Cohen podía ser llevado por decenas de hogares.

Para comprender cómo una familia sacerdotal pudo establecerse y luego recibir su nombre, es preciso considerar el largo Medievo judío, repartido entre las tierras del islam y la cristiandad. Mark Cohen ha descrito de manera notable la condición contrastada de los judíos bajo estas dos dominaciones, mostrando que la suerte de las comunidades en países de islam, pese a su inferioridad jurídica, difería sensiblemente, y con frecuencia de modo favorable, de la que conocían en la Europa cristiana medieval [Mark R. Cohen, Under Crescent and Cross, 1994]. Es en este vasto espacio donde se constituyen las dos grandes matrices de las que procede la mayoría de las familias Cohen: Sefarad —la península Ibérica y su prolongación magrebí— y el mundo ashkénaze.

Si el elemento Larok remite, como sugiere una de las hipótesis, a un topónimo atlántico marroquí o a un nombre de origen ibérico, la lignée se inscribiría en la órbita sefardí. La expulsión de España en 1492 y luego de Portugal en 1497 dispersó a los judíos de la península hacia el Magreb, el Imperio otomano, Italia y las Provincias Unidas. Muchos de estos exiliados conservaron o adoptaron nombres de origen toponímico que evocaban su ciudad o su región, procedimiento que haría plausible una etimología de Larok derivada de un lugar ibérico o norteafricano. Conviene, no obstante, mantener la prudencia: ninguna fuente documental consultable aquí permite establecer con certeza la trayectoria precisa de la rama Larok. Se retendrá, pues, como marco establecido, la existencia de estos grandes flujos migratorios, y como conjetura asumida, su aplicación a esta lignée particular.

La hipótesis magrebí merece un desarrollo propio, pues es en África del Norte donde el patronímico Cohen conoció una de sus mayores densidades, y donde el componente Larok encuentra sus apoyos más verosímiles. La presencia judía en Argelia, atestiguada desde la Antigüedad, ha sido trazada a lo largo de dos milenios por Richard Ayoun y Bernard Cohen, quienes pusieron de manifiesto la profundidad histórica de estas comunidades y la riqueza de su vida religiosa y económica antes del período colonial [Richard Ayoun & Bernard Cohen, Les Juifs d'Algérie. Deux mille ans d'histoire, 1982].

El giro mayor fue la conquista francesa a partir de 1830, y luego el decreto Crémieux de 1870, que concedió la ciudadanía francesa a los judíos de Argelia. Este proceso de integración jurídica, sus tensiones y sus ambigüedades, han sido analizados por los mismos autores en su síntesis en lengua inglesa sobre las comunidades judías de Argelia bajo dominación francesa [Richard Ayoun & Bernard Cohen, The Jewish Communities of Algeria under French Rule, 1830-1962, 1991]. Una familia Cohen-Larok establecida en el Magreb habría vivido esta mutación: el paso del estatuto de protegido bajo el poder musulmán al de ciudadano, la afrancesamiento del estado civil, la escolarización, la movilidad social.

En Túnez se observa un proceso comparable pero distinto. Claire Rubinstein-Cohen describió el recorrido de la comunidad judía de Sousse a lo largo de un siglo, de la orientalidad a la occidentalización, entre 1857 y 1957, ilustrando la profunda transformación cultural de los judíos del Magreb en contacto con las instituciones europeas, en particular la Alliance israélite universelle [Claire Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, 2011]. Este movimiento de occidentalización, que afecta tanto a la lengua como a la vestimenta, la escuela y las prácticas, constituye el trasfondo probable de toda familia sefardí-magrebí que lleve un nombre como Cohen-Larok en la época moderna.

Más allá del Magreb francés, el mundo sefardí se desplegó también en el Imperio otomano, donde los exiliados de 1492 encontraron refugio y prosperidad. Julia Phillips Cohen ha estudiado la manera en que los judíos sefardíes del Imperio negociaron su pertenencia a la ciudadanía imperial en la época moderna, convirtiéndose a su modo en súbditos otomanos leales al tiempo que preservaban su identidad [Julia Phillips Cohen, Becoming Ottomans, 2014]. Este capítulo recuerda que una familia Cohen nunca es reductible a una sola geografía: la dispersión sefardí enlazaba Salonique, Izmir e Istanbul con los puertos del Magreb y las comunidades de Europa occidental.

Esta pluralidad de pertenencias — religiosa, comunitaria, imperial y luego nacional — constituye uno de los rasgos estructurantes de la historia judía moderna. El paso de la millet otomana a la ciudadanía, del estatuto de dhimmī al de francés de Argelia, traza trayectorias paralelas en las que familias homónimas pero distintas conocieron destinos divergentes. Para la lignée Cohen-Larok, cuya localización precisa permanece sin establecer, este marco proporciona el abanico de lo posible: inserción otomana, integración colonial francesa, o mantenimiento en las redes sefardíes occidentales. Cada una de estas vías ha dejado huellas en la onomástica, los ritos y la mémoire familiale, pero su aplicación precisa a esta rama pertenece, en el estado actual de las fuentes, a la hipótesis razonada más que a la demostración archivística.

El patronímico Cohen no es únicamente un marcador genealógico: está también asociado, en la época contemporánea, a una de las obras filosóficas mayores del judaísmo moderno. Hermann Cohen (1842-1918), fundador de la escuela neokantiana de Marburgo, elaboró un pensamiento del judaísmo como religión de la razón. Su obra póstuma mayor establece que el judaísmo puede leerse como una religión de la razón extraída de las propias fuentes de la tradición, articulando ética y revelación [Hermann Cohen, Religion de la raison tirée des sources du judaïsme, 1994]. La traducción y difusión anglosajona de esta obra aseguraron su proyección internacional entre los filósofos y teólogos del siglo XX [Hermann Cohen, Religion of Reason out of the Sources of Judaism, 1972].

El alcance de este pensamiento se mide también en el célebre diálogo intelectual que enfrentó a Cohen con el joven Franz Rosenzweig. Myriam Bienenstock reconstruyó con finura este debate sobre el pensamiento alemán y sobre el lugar del judaísmo en la modernidad, mostrando la fecundidad de la confrontación entre el racionalismo cohéniano y el nuevo pensamiento de Rosenzweig [Myriam Bienenstock, Cohen face à Rosenzweig, 2009]. Si nada permite vincular genealógicamente el linaje Cohen-Larok con Hermann Cohen —homónimo ilustre entre innumerables portadores del nombre—, este capítulo recuerda la dignidad intelectual asociada al patronímico y la manera en que marcó la historia de las ideas judías en la edad moderna.

El último gran movimiento que dio forma a las familias Cohen es el de las migraciones contemporáneas y la emancipación. Naomi Cohen estudió el encuentro de los judíos alemanes con la emancipación y su inserción en la sociedad americana entre 1830 y 1914, describiendo las tensiones entre integración y preservación de la identidad [Naomi W. Cohen, Encounter with Emancipation, 1984]. Esta dinámica de americanización se prolongó en la relación con el sionismo: la misma historiadora trazó la manera en que el movimiento nacional judío se aclimatató al contexto americano entre 1897 y 1948 [Naomi W. Cohen, The Americanization of Zionism, 2003].

Estos trabajos iluminan, por analogía, el destino probable de una familia sefardí-magrebí en el siglo XX. La descolonización, y en particular la independencia de Argelia en 1962, provocó un éxodo masivo de los judíos del norte de África hacia Francia metropolitana, Israel y Canadá — ruptura cuyo término marcaron Ayoun y Cohen en la cronología de su historia de los judíos de Argelia [Richard Ayoun & Bernard Cohen, The Jewish Communities of Algeria under French Rule, 1830-1962, 1991]. Una lignée Cohen-Larok asentada en el Magreb habría, con toda probabilidad, compartido ese destino: desarraigo, reinstalación, recomposición de la memoria familiar en nuevos países. Es en este movimiento donde muchos apellidos compuestos fueron bien conservados tal cual como signo de origen, bien simplificados al contacto con las administraciones de acogida.

Al término de este recorrido, la lignée Cohen-Larok aparece como un punto de convergencia de varias grandes historias judías. Su primer elemento, Cohen, la inscribe en la duración más larga — la de la lignée sacerdotal procedente de Aaron, cuyo estatuto ha atravesado la destrucción del Templo y todas las diásporas [Shaye J. D. Cohen, From the Maccabees to the Mishnah, 1987]. Su segundo elemento, Larok, orienta, con prudencia, hacia el área sefaradí y magrebí, ya sea que deba verse en él un topónimo atlántico marroquí o una supervivencia ibérica. A falta de una nota genealógica establecida, la obra ha procedido por encuadramiento histórico: ha restituido los mundos — medieval, magrebí, otomano, filosófico, migratorio — en los que una tal familia pudo formarse, nombrarse y transmitirse.

Lo que está establecido pertenece a los grandes marcos: la persistencia del estatuto sacerdotal, las condiciones judías entre el islam y la cristiandad [Mark R. Cohen, Under Crescent and Cross, 1994], la occidentalización de las comunidades magrebíes [Claire Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, 2011], y la dignidad intelectual del nombre en el pensamiento moderno [Myriam Bienenstock, Cohen face à Rosenzweig, 2009]. Lo que permanece como probable o conjetural concierne a la aplicación precisa de estos marcos a la rama Larok, cuya historia singular aguarda aún el archivo que la confirmará. El presente Gran Libro quiere ser así una matriz abierta: un marco erudito y honesto, dispuesto a acoger las actas del estado civil, los registros comunitarios y los testimonios familiares que, mañana, transformarán lo probable en establecido.