Sanaa

Die Altertümlichkeit der jüdischen Präsenz im Jemen ist sowohl durch die Archäologie als auch durch die Überlieferung bezeugt. Gemäß den von Forschern erstellten Inventaren, die am jüdischen Viertel von Sanaa arbeiten, sollen am Gipfel des Jabal Nuqūm, 550 Meter oberhalb der Stadt, jüdische Inschriften aus dem Jahr 589 vor unserer Zeitrechnung sowie Überreste einer Synagoge und zweier ritueller Bäder gefunden worden sein. Auch wenn die Datierung solcher Spuren umstritten bleibt, bezeugt sie die historische Tiefe, die für diese Gemeinschaft beansprucht wird.

Das eindrücklichste Ereignis dieser Antike ist die Konversion des Königreichs Himyar zum Judentum, das damals den Süden Arabiens beherrschte. Das himyaritische Königreich im heutigen Jemen konvertierte zum Judentum, möglicherweise als politisches Manöver in den Handelskriegen um Gewürze. Das himyaritische Königreich wurde 110 vor Christus gegründet und bestand bis 570 unserer Zeitrechnung. Es wird heutzutage am häufigsten als das „jüdische Königreich" bezeichnet, da seine vorherrschende Religion für eine gewisse Zeit das Judentum war.

Die jemenitisch-jüdische Überlieferung hüllt diese Ursprünge in eine legendäre Erzählung. Es gibt eine faszinierende Geschichte über den König von Himyar und die Juden. Die Quellen evozieren die Gestalt des letzten konvertierten himyaritischen Königs, Yūsuf Asʾar Yathʾar, besser bekannt unter dem Namen Dhū Nuwās. Es heißt, heilige Männer seien von Tiberiade nach Himyar gekommen, um diesen Mann, Joseph Dhu Nuwas, zu bekehren, was dem Rang seiner Konversion zusätzliches Gewicht verleihen soll. Die Historiker bleiben jedoch vorsichtig: Die Konversionen waren nicht vollständig, und es verblieben ebenso viele Heiden wie Juden im Land; es wird auch diskutiert, ob er sich aus aufrichtiger Überzeugung oder aus Kalkül konvertierte. Diese Spannung zwischen religiöser Zugehörigkeit und politischer Strategie — und allgemeiner zwischen dem Gemeinschaftsgedächtnis und dem besonnenen Urteil der Forschung — kennzeichnet den gesamten Ursprungsdossier. Der Untergang von Himyar, geprägt durch die Verfolgung der Christen von Najran und die abessinische Intervention, beendete die königliche Episode, hinterließ jedoch eine verwurzelte jüdische Bevölkerung, aus der Sanaa zum dauerhaften Mittelpunkt werden sollte.

Mit dem Aufkommen des Islam im 7. Jahrhundert traten die Juden des Jemen in den Status der dhimmis ein, geschützt, aber Einschränkungen unterworfen. Sanaa, das zu einer bedeutenden muslimischen Stadt geworden war, beherbergte dennoch in seinem Inneren eine aktive und gebildete jüdische Minderheit. Die mittelalterlichen arabischen Quellen bewahren davon eine genaue Spur. Der jemenitische Chronist Aḥmad al-Rāzī (gestorben um 1068) gibt an, dass fünfunddreißig der 1 040 Häuser Sanaas im Jahr 991 von Juden bewohnt waren. Diese für die damalige Zeit seltene Angabe belegt die Kontinuität einer urbanen Präsenz, die in das Gefüge der Stadt eingebettet war.

Das Zentrum dieses Gemeinschaftslebens war die Synagoge. Die Synagoge bildete den spirituellen Mittelpunkt des jüdischen Lebens der Stadt, ein Ort des Lernens ebenso wie des Gebets. Um sie herum strukturierte sich eine Gesellschaft aus Kaufleuten, Handwerkern — insbesondere Goldschmieden, deren Ruf die gesamte Region durchdrang — und Gelehrten, die in der Halakha und der Schriftüberlieferung bewandert waren.

Die berühmteste geistige Episode der mittelalterlichen Periode ist der Austausch zwischen der jemenitischen Gemeinschaft und Moses Maimonides, dem größten jüdischen Meister seiner Zeit. Der Epistel an den Jemen, wahrscheinlich eine Kompilation mehrerer kürzerer Responsa, wurde von Maimonides um 1172 als Antwort auf eine Anfrage von Jacob ben Netanʾel al-Fayyūmi verfasst, der damals das Oberhaupt der jüdischen Gemeinschaft des Jemen war. Die Epistel an den Jemen, Iggeret Teiman, entstand aufgrund einer religiösen Verfolgung und einer Häresie im Jemen des 12. Jahrhunderts. Diese Korrespondenz — bestimmt dazu, eine durch Zwangskonversionen und das Auftreten eines falschen Messias erschütterte Gemeinschaft zu stärken — besiegelte eine dauerhaft geistige Verbindung zwischen den Juden des Jemen und der großen rabbinischen Tradition. Als Zeichen der Dankbarkeit integrierten die Jemeniten den Namen von Maimonides in das Kaddish-Gebet, ein Brauch, der ihrem Ritus eigentümlich blieb.

In der Neuzeit konzentrierte sich das jüdische Leben in Sanaa in einem eigenen Stadtviertel, dem Qāʿ al-Yahūd („das Judenviertel"), das westlich der befestigten Altstadt lag. Dieses Viertel, heute durch Archive und Fotobestände weitgehend dokumentiert, bildete eine Welt für sich. Das jüdische Viertel (Qaʿ al-Yahud) von Sanaa beherbergte Synagogen, religiöse Schulen und Werkstätten und funktionierte nach einer autonomen Gemeinschaftsorganisation innerhalb der Grenzen, die die zayditische Imamatsmacht auferlegte.

Die visuelle Dokumentation des Viertels ist von großem Wert. Eine niederländische Mission unter G. Flieringa und C. Adriaanse im Jahr 1934 hinterließ ein bemerkenswertes ikonografisches Zeugnis, das das jüdische Viertel anlässlich des Besuchs von G. Flieringa und C. Adriaanse im Jahr 1934 erfasste, darunter jüdische Häuser, Porträts wie das von Israel Suberi, jüdische Jungen sowie ein hebräisches Manuskript, das Adriaanse erwarb. Diese Aufnahmen und Erwerbungen, die in Europa aufbewahrt werden, bieten ein seltenes Fenster in die Architektur, die Tracht und das materielle Leben einer Gemeinschaft, die bald ihren Ursprungsort verlassen sollte.

Das Viertel war Schauplatz reger religiöser und beruflicher Aktivität. Die Juden von Sanaa, auf bestimmte Berufe beschränkt, zeichneten sich in der Goldschmiedekunst, der Metallbearbeitung, der Schneiderei und im Handel aus. Diese handwerkliche Spezialisierung war weit mehr als eine bloße Einschränkung — sie brachte außergewöhnliches Können hervor, insbesondere in der Silberfiligranarbeit, deren Stücke heute in Museen gesucht sind. Das Leben war geprägt von Feiertagen, Übergangsriten und dem Studium, in einem Rahmen, in dem der Druck des dhimmi-Status — Tragepflicht unterscheidender Kleidung, Verbot, muslimische Häuser zu überragen — mit einem geistig-religiösen Leben von bemerkenswerter Fülle koexistierte.

Wenn Sanaa den Titel „Herz der Manuskripttradition" des jemenitischen Judentums verdient, so liegt dies in der außergewöhnlichen Treue seiner Kopisten bei der Überlieferung des biblischen Textes und dem Reichtum seiner Skriptorien begründet. Die Juden des Jemen bewahrten ein masoretisches System von großer Präzision sowie Vokalisierungs- und Kantillationstraditionen, die als besonders archaisch und konservativ gelten.

Der Umfang dieses Erbes wird durch die in der Gegenwart zusammengestellten Sammlungen bezeugt. Eine zentrale Gestalt dieser Bewahrung war Yehuda Levi Nahum. Yehuda Levi Nahum (1915–1998) wurde in Sanaa, im Jemen, geboren und gelangte im Alter von 14 Jahren im Jahr 1929 ins Land Israel, wo er zunächst in Jerusalem, später in Tel-Aviv lebte. Seine Leidenschaft brachte ein dokumentarisches Ensemble von höchstem Rang hervor. Diese Sammlung ist von der verzehrenden Leidenschaft eines einzigen Mannes für sein Erbe beseelt.

Dieser Bestand veranschaulicht den universellen Wert der Manuskripte aus dem jemenitischen Raum. Die Nationalbibliothek Israels hat die größte Sammlung jemenitisch-jüdischer Manuskripte der Welt erworben, darunter auch eine seltene Kopie von Maimonides im jüdisch-jemenitischen Dialekt. Diese Dokumente — vokalisierte Bibeln, talmudische Traktate, Sammlungen liturgischer Dichtung, Kopien von Maimonides' Mishneh Torah in jüdisch-arabischer Übersetzung — bilden eine unersetzliche Quelle für die Textgeschichte des Judentums. Über ihr wissenschaftliches Interesse hinaus zeugen sie von einer Zivilisation des Buches: In den Häusern von Sanaa bildeten das Abschreiben, das Lesen und das Auswendiglernen des heiligen Textes das Fundament der Identität. Die Überlieferungssprache, das jemenitisch-jüdische Arabisch, und die gemeinsam gepflegte Praxis der Lesung des aramäischen Targum im Gottesdienst machen Sanaa vollends zu einem lebendigen Konservatorium der ältesten Formen der jüdischen Tradition.

Die Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 erschütterte das jahrhundertealte Gleichgewicht der jüdischen Gemeinden in der arabischen Welt. Im Zuge der Staatsgründung Israels 1948 sahen sich die rund eine Million Juden, die in den arabischsprachigen Ländern des Nahen Ostens und Nordafrikas lebten, einer neuen Lage gegenüber, die häufig von Feindseligkeit und Unsicherheit geprägt war. Der Jemen bildete keine Ausnahme, und nahezu die gesamte jüdische Gemeinde des Landes entschied sich zur Ausreise.

Das entscheidende Ereignis war eine Luftoperation von beispiellosem Ausmaß, die im kollektiven Gedächtnis unter dem Namen „Operation Tapis volant" — On Wings of Eagles, „Auf den Schwingen der Adler", in Anlehnung an den prophetischen Bibelvers — fortlebt. Die Operation Tapis volant, eingeleitet am 8. November 1949, war eine bedeutende Luftbrückenoperation mit dem Ziel, mehr als 40 000 Juden aus dem Jemen nach Israel überzusiedeln, eine neu gegründete Nation, die vor erheblichen regionalen Herausforderungen stand. Die örtliche Obrigkeit genehmigte diesen Massenabzug. Der Imam des Jemen erteilte die Erlaubnis zur jüdischen Auswanderung; und obwohl Israel am Ende seines Unabhängigkeitskrieges verwüstet und nahezu zahlungsunfähig war, ordnete sein erster Premierminister, David Ben-Gourion, die unverzügliche und rasche „Einsammlung" an.

Die Zahlen dieses Exodus variieren je nach Quelle leicht, konvergieren jedoch auf eine beträchtliche Größenordnung. Im Rahmen der Operation Tapis volant wurden rund 49 000 jemenitische Juden, vorwiegend Kinder, per Flugzeug aus dem Jemen, Aden, Dschibuti, Eritrea und Saudi-Arabien nach Israel gebracht. Dieser Exodus besiegelte das Ende der jahrtausendealten jüdischen Präsenz in Sanaa. Der Qāʿ al-Yahūd leerte sich; die Synagogen verstummten; die Werkstätten der Goldschmiede schlossen. Was blieb, war bald nur noch eine Handvoll Familien, und die Stadt hörte auf, die lebendige Heimat zu sein, die sie zweitausend Jahre lang gewesen war.

Ihrer Gemeinschaft beraubt, ist Sanaa im jüdischen Bewusstsein gleichwohl ein Name geblieben, der von Prestige und Nostalgie erfüllt ist. Das jemenitische Erbe hat sich in Israel neu verwurzelt, wo die Nachkommen der Juden von Sanaa ihren eigenen Ritus, ihre Liturgie, ihre Melodien und ihre Küche bewahrt haben. Der Ritus Baladi, treu den alten Bräuchen und der Autorität von Maïmonide, wird weiterhin in den jemenitischen Synagogen der israelischen Diaspora praktiziert und bezeugt die Lebendigkeit einer Tradition, die ihrem Boden entrissen wurde.

Die dauerhafteste Dimension dieses Erbes ist das schriftliche Vermächtnis. Die geretteten Manuskripte — darunter die von Yehuda Levi Nahum zusammengetragene Sammlung, die heute zum Bestand der Nationalbibliothek Israels gehört — bewahren das skripturale Gedächtnis der Stadt. Ein Schatz an Manuskripten erhellt die Geschichte der Juden im Jemen, und durch diese Objekte aus Pergament und Tinte spricht Sanaa noch heute. Die europäische Fotodokumentation, wie jene der niederländischen Mission von 1934, ergänzt dieses Bild, indem sie die Gesichter und Steine eines heute verschwundenen Viertels zurückgibt.

So treffen Gedächtnis und Archiv aufeinander: Die Tradition überliefert die Erinnerung an eine angesehene Heimstätte, und die erhaltenen Dokumente bestätigen deren materielle und intellektuelle Wirklichkeit. Sanaa gehört nunmehr der Geschichte an — jener einer Stadt, in der während zwei Jahrtausenden eine treue Minderheit abschrieb, betete und weitergab und so ihre Gassen zu einem bedeutenden Ort des universellen Judentums machte.

Die jüdische Geschichte von Sanaa zeichnet eine vollständige Trajektorie nach: von den antiken Ursprüngen, die mit dem Königreich Himyar verbunden sind, durch Inschriften bezeugt und von Erzählungen umhüllt, bis zum nahezu vollständigen Exodus von 1949–1950; über das mittelalterliche Leben, das von arabischen Chronisten dokumentiert wurde, den Dialog mit Maimonides und die Entfaltung einer Manuskriptzivilisation. Über all diese Jahrhunderte hinweg verband die Gemeinde von Sanaa lokale Verwurzelung mit der Treue zu einer universalen jüdischen Tradition und bewahrte liturgische und textliche Formen, die die Forschung heute zu den ältesten überhaupt zählt.

Die Einzigartigkeit von Sanaa liegt in dieser doppelten Natur: heilige Stadt des zayditischen Islam und geistige Hauptstadt einer gelehrten jüdischen Minderheit. Diese Koexistenz, geprägt von statutarischem Schutz und Einschränkungen, von Nähe und Distanz, ermöglichte das Überleben eines jüdischen Zentrums dort, wo andere erloschen. Als die Luftoperation von 1949 Zehntausende jemenitischer Juden nach Israel brachte, bedeutete dies das Ende einer jahrtausendealten Präsenz, jedoch nicht das Verschwinden ihres Erbes: Verpflanzt, lebt die Tradition von Sanaa weiter im Ritus, in der Sprache und vor allem in den Manuskripten, die ihre Söhne mitnahmen oder die Sammler gerettet haben. Sanaa bleibt insofern das historische Herzstück des jemenitischen Judentums, ein Name, in dem Gedächtnis und Archiv einander wechselseitig bestätigen.