Familie Samuel (Érythrée)

Die Wiege der jüdischen Gemeinschaft Eritreas liegt jenseits des Roten Meeres. Die Synagoge von Asmara war den Quellen zufolge der einzige Kultort einer kleinen Gemeinschaft, die von der Arabischen Halbinsel stammte und sich hauptsächlich in Massawa und in Asmara, der Hauptstadt des italienischen Eritreas, niedergelassen hatte [Synagoge von Asmara]. Diese grundlegende Tatsache prägt jede Lektüre der Linie Samuel: Ihre Vorfahren waren aller Wahrscheinlichkeit nach adenitische und jemenitische Juden, deren Handelsgeschichte den Seewegen folgte, die Aden, Massawa und das Hochland miteinander verbanden.

Massawa, ein heißer und fieberhafter Hafen an der Küste, war das erste Eingangstor. Von dort stiegen jüdische Kaufleute, angelockt durch die Möglichkeiten des Kolonialhandels — Textilien, Kaffee, Perlen, Metalle —, hinauf nach Asmara, einer Hochlandstadt mit gemäßigtem Klima, die die Italiener ab 1890 zu ihrer Verwaltungshauptstadt ausbauten. Der Familienname Samuel, häufig in den Gemeinschaften des Jemen und von Aden, fügt sich auf natürliche Weise in diese Bewegung ein. Die sephardische und orientalische Genealogie, wie sie von zeitgenössischen Gemeinschaftsdatenbanken dokumentiert wird, belegt die Verbreitung solcher Namen zwischen den Küsten des Roten Meeres [MyHeritage / Geni — Arbre Encaoua].

Diese Migration war kein Bruch, sondern eine Fortsetzung. Die Juden von Aden bewahrten in Asmara ihre Riten — ein Judentum der jemenitischen und baladi-Tradition —, ihre Sprache (das judäo-jemenitische Arabisch, das nach und nach vom Italienischen ergänzt wurde) sowie ihre transmeditatorraneischen Familiennetzwerke. Die lange Geschichte des südlichen Judentums, geprägt durch Koexistenz und Reibung mit dem Islam und dem Christentum, bildet den Hintergrund dieser Migration: Die Juden waren dort oft eine kaufmännische Minderheit, deren Status zwischen Duldung und Prekarität schwankte [David Nirenberg, Neighbouring Faiths, 2014]. Am Ende des 19. Jahrhunderts bot das italienische Eritrea einen verhältnismäßig schützenden Rahmen, der für die Verwurzelung von Familien wie den Samuel förderlich war.

Das Jahr 1906 markiert die institutionelle Anerkennung der Gemeinschaft. Im Jahr 1906 wurde die Synagogue Asmara in Asmara, der Hauptstadt, fertiggestellt. Sie umfasst ein Hauptheiligtum mit einem Fassungsvermögen von bis zu 200 Personen, Klassenräume und einen kleinen jüdischen Friedhof [History of the Jews in Eritrea]. Dieses Gebäude war das pulsierende Herz des lokalen jüdischen Lebens, und es darf als gesichert gelten, dass die Familien Samuel ihr treu waren — bei Gottesdiensten, Hochzeiten und Übergangsriten.

Die Synagoge war nicht nur ein Ort des Gebets: Mit ihren Klassenräumen sicherte sie die Weitergabe des Hebräischen und des Gesetzes — eine Überlebensbedingung für eine winzige Gemeinschaft inmitten eines weiten Landes. Bis in die 1950er Jahre zählte die jüdische Gemeinschaft von Asmara nahezu 500 Personen gegenüber knapp einer Million Eritreern [Synagogue d'Asmara]. Dieser verschwindend geringe Anteil — ein halbes Tausendstel der Bevölkerung — verdeutlicht die demographische Fragilität der Gemeinschaft und die lebensnotwendige Bedeutung von Endogamie und Familiennetzwerken für ihr Fortbestehen. Die Samuel zählten zu den Trägerfamilien einer Welt, in der jeder jeden kannte.

Der kleine jüdische Friedhof von Asmara, den die Quellen erwähnen, bleibt das dauerhafteste materielle Zeugnis dieser Präsenz. Ein jüdischer Friedhof in Asmara bewahrt die Namen von Generationen, die im Hochland verwurzelt waren. Dort ruhen aller Wahrscheinlichkeit nach die ersten Samuel Eritreas, deren Grabstelen — häufig zweisprachig in Hebräisch und Italienisch — den Lebensweg einer Familie nachzeichnen, die von der Arabischen Halbinsel ins Herz des italienischen Ostafrikas gelangte. Die Grabinschriften bildeten in der jüdischen Welt seit jeher ein Archiv der familiären Mémoire, wie es die Gemeinschaften der mediterranen Diaspora bezeugen [Tessa Rajak, The Jewish Dialogue with Greece and Rome, 2001].

Die Geschichte der Samuel aus Asmara war untrennbar mit der Geschichte des italienischen Eritreas verbunden, vom Protektorat 1890 bis zum Zusammenbruch des Kolonialreichs 1941. Die Gemeinschaft erlebte in der Zwischenkriegszeit ein bemerkenswertes Wachstum. In den 1930er Jahren wurde die jüdische Gemeinschaft gestärkt, als zahlreiche europäische Juden nach Eritrea emigrierten, um der nationalsozialistischen Verfolgung in Europa zu entfliehen [History of the Jews in Eritrea]. Asmara wurde so, paradoxerweise, zu einem Zufluchtsort für Familien, die aus Deutschland und Mitteleuropa flohen und den ursprünglichen adenitischen Kern vergrößerten.

Diese Periode ist nicht frei von Ambivalenzen. Das faschistische italienische Regime, verbündet mit dem Nationalsozialismus und Urheber der Rassengesetze von 1938, hätte die Gemeinschaft hart treffen können. Die Quellen zeichnen jedoch ein differenzierteres Bild: Die Juden von Asmara wurden während der faschistischen Periode vergleichsweise wenig behelligt [Synagoge von Asmara]. Die geographische Distanz zur Metropole, der wirtschaftliche Nutzen der jüdischen Händler in der Kolonie und die relative Gleichgültigkeit der lokalen Verwaltung erklären wohl diesen relativen Schutz. Hier nuanciert das Archiv die kollektive Erinnerung an eine universelle Verfolgung: In Asmara schlug der europäische Sturm nur abgeschwächte Wellen.

Die Familienerinnerung der Samuel — überliefert durch die Nachkommen in Mailand und Rom — bewahrte so das Andenken an eine prosperierende italienische Epoche, geprägt von Handel, Schulen und einer bewusst gelebten kulturellen Italianità. Diese doppelte Zugehörigkeit, orientalisch in den Wurzeln und italienisch in der Kultur, erinnert nicht ohne Grund an die Entwicklung anderer mediterraner Gemeinschaften, die im Laufe eines einzigen Jahrhunderts den Weg „von der Orientalität zur Verwestlichung" gegangen sind [Claire Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, 2011]. Da für diese Periode keine namentlichen Urkunden über die Samuel veröffentlicht vorliegen, bewegt sich dieses Kapitel an der Schnittstelle zwischen überlieferter Familienerinnerung und einem etablierten historischen Rahmen.

Die italienische Niederlage von 1941 eröffnete für das jüdische Eritrea eine britische Zwischenperiode voller Wendungen. Während der britischen Verwaltung wurde Eritrea häufig als Internierungsort für Guerillakämpfer der Irgun und des Lehi genutzt, die für die jüdische Unabhängigkeit im britischen Mandatsgebiet Palästina kämpften [History of the Jews in Eritrea]. Asmara wurde so zu einem Haftort für aus Palästina deportierte zionistische Aktivisten — eine Episode, die ihrerseits die kleine lokale Gemeinschaft in direkten Kontakt mit dem wiedererwachenden jüdischen Nationalismus brachte.

Für die Familien Samuel war diese Episode wahrscheinlich entscheidend für das Erwachen eines israelischen Bewusstseins. Die Internierten, gebildete und ideologisch gefestigte Männer, mussten die lokale Gemeinschaft bei Gottesdiensten und Festen kennenlernen. Die Synagoge von Asmara, bereits von großer Ausstrahlung, gewann an Sichtbarkeit: Sie diente als Sammelpunkt für Juden aus der gesamten Region, weit über Eritrea hinaus. Die Synagoge hat Juden aus ganz Afrika empfangen, die die Hohen Heiligen Tage begehen wollten [History of the Jews in Eritrea]. Asmara war daher zeitweise ein echtes spirituelles Zentrum am Horn von Afrika und am Roten Meer.

Dieser Moment der Ausstrahlung fiel mit einer weltgeschichtlichen Zäsur zusammen. Die Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 veränderte den Horizont der Gemeinschaft tiefgreifend. Nach der Gründung Israels als jüdischer Staat wanderten 1948 viele eritreische Juden nach Israel aus. In den 1950er Jahren lebten noch 500 Juden im Land. Die letzte jüdische Hochzeit in der Synagoge von Asmara wurde in jenem Jahrzehnt gefeiert [History of the Jews in Eritrea]. Für die Samuel, wie für ihre Nachbarn, öffnete die Anziehungskraft der neuen jüdischen Nation den Weg zu einem ersten Aufbruch nach Tel-Aviv, als Auftakt zu den umfassenderen Zerstreuungen, die folgen sollten. Die tief im jüdischen Denken verwurzelte Sehnsucht nach der Rückkehr nach Zion fand hier ihre historische Erfüllung [Léon Askénazi, La parole et l'écrit, 1999].

Das Schicksal der Linie Samuel kippt endgültig mit dem Eintritt Eritreas in den langen Krieg, der es Äthiopien gegenüberstellte. 1961 begann der eritreische Unabhängigkeitskrieg, nachdem Eritrea von Äthiopien annektiert worden war, und die Eritreer begannen, für ihre Unabhängigkeit zu kämpfen. Damals begannen die Juden, Eritrea zu verlassen [History of the Jews in Eritrea]. Die Instabilität, die wirtschaftliche Unsicherheit und die Aussicht auf einen anhaltenden Konflikt trieben die Familien dazu, anderswo Zuflucht zu suchen.

Den Todesstoß versetzte die äthiopische Revolution. Anders verhielt es sich unter der Diktatur von Mengistu Haile Mariam ab 1974. Das Regime drängte zahlreiche Juden dazu, das Land zu verlassen, und reduzierte die Gemeinschaft nach dem Weggang des letzten Rabbiners im Jahr 1975 auf einige Dutzend Mitglieder [Synagogue d'Asmara]. Der Weggang des Rabbiners besiegelte das Ende des organisierten Gemeinschaftslebens: Ohne geistlichen Führer, ohne gesichertes minyan, konnte die Gemeinschaft nicht weiter bestehen. Zu Beginn der 1970er Jahre nahm die jüdische Emigration zu [History of the Jews in Eritrea], und die Samuel folgten dieser unumkehrbaren Bewegung.

In diesem Exodus zeichnet sich die heutige Geographie der Linie ab, die unserer Notiz entspricht: Mailand, Rom und Tel Aviv. Italien, die ehemalige Kolonialmacht, nahm auf natürliche Weise die am stärksten italianisierten Familien auf, die von der Sprache, den Handelsnetzwerken und den bereits etablierten jüdischen Gemeinschaften angezogen wurden. Israel empfing jene, die das zionistische Ideal seit 1948 beseelte. Diese Gabelung — nach Westen auf der einen Seite, nach Zion auf der anderen — ist charakteristisch für moderne jüdische Diasporas, die mit dem Zusammenbruch ihrer Herkunftswelt konfrontiert sind; ihr Echo findet sich in der Geschichte anderer Gemeinschaften des Mittelmeerraums, die im 20. Jahrhundert zur Emigration gezwungen wurden [Eliahou-Éric Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000].

Von der Gemeinde Asmara ist heute nur noch eine symbolische Präsenz verblieben. Die große Synagoge von 1906, ihr Friedhof und ihre Grabstelen stehen noch aufrecht, bewacht von einer Handvoll Gläubiger — manchmal nur einem einzigen, wie zeitgenössische Berichte in der Presse bezeugen. Doch das Gemeindeleben, so wie es zur Zeit der Samuel pulsierte, ist erloschen. Die Lignée hingegen überlebt durch ihre Nachkommen, und in diesem Übergang von der Gemeinschaft zur Familie vollzieht sich fortan die Mémoire.

In Mailand und Rom haben die Samuel sich aller Wahrscheinlichkeit nach in das reiche Gewebe des italienischen Judentums eingefügt, dabei jedoch das Bewusstsein einer singulären Herkunft bewahrt: nicht sefardisch aus Spanien, nicht aschkenasisch aus Europa, sondern adenitisch aus Eritrea — Erben eines Judentums vom Roten Meer, das durch das koloniale Afrika gegangen ist. Diese Erinnerung an die Ursprünge, von Generation zu Generation weitergegeben, bildet den immateriellen Schatz der Lignée. Sie knüpft an die tiefe Überzeugung des jüdischen Denkens an, dass die Überlieferung — masorah — der eigentliche Ort der Kontinuität ist, jenseits aller geographischen Brüche [Léon Askénazi, La parole et l'écrit, 1999].

In Tel-Aviv haben sich die Nachkommen der Samuel, die seit den Jahren 1948–1970 aufbrachen, in die israelische Gesellschaft integriert, inmitten der zahlreichen Familien, die aus ganz Afrika und dem Orient kamen. Die Erinnerung an Asmara nimmt dort die Form einer Familienerzählung an, weitergegeben bei Festen und Zusammenkünften, in denen sich Italienisch, Hebräisch und die Erinnerung an das Arabisch der Vorfahren vermischen. Die zeitgenössische Genealogie ermöglicht es heute, mithilfe kollaborativer Datenbanken diese verstreuten Zweige teilweise zu rekonstruieren und die durch das Exil zerrissenen Fäden wieder zu verknüpfen [MyHeritage / Geni — Arbre Encaoua, 2024]. Dieses Kapitel, das auf überlieferter Tradition mehr als auf dem Archivstück gründet, gehört vollständig zur weitergegebenen Mémoire.

Die Geschichte der Familien Samuel aus Eritrea verdichtet in einer bescheidenen Lignée mehrere Jahrhunderte jüdischer Wanderbewegungen. An den Ufern des Roten Meeres geboren, wahrscheinlich von der Arabischen Halbinsel stammend, verwurzelte sie sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Asmara, im Einzugsbereich der Synagoge von 1906, blühte unter der italienischen Kolonialherrschaft auf, durchstand die Prüfungen des Faschismus und des Krieges und zerstreute sich schließlich unter dem Druck des Unabhängigkeitskrieges und der Diktatur von Mengistu. Heute ist sie, wie unsere Notiz vermerkt, „vor Ort nahezu erloschen, jedoch über die Nachkommen in Mailand, Rom und Tel-Aviv präsent".

Diese Trajektorie veranschaulicht eine tiefere Wahrheit der jüdischen Geschichte: die Fähigkeit einer Gemeinschaft, sich andernorts neu zu konstituieren, wenn ihre Welt zusammenbricht. Das Regime veranlasste viele Juden, das Land zu verlassen, und reduzierte die Gemeinschaft auf einige Dutzend Mitglieder nach dem Weggang des letzten Rabbiners im Jahr 1975 [Synagoge von Asmara] — und dennoch überdauert die Lignée, verpflanzt, aber lebendig. Der Stein von Asmara bleibt der stumme Zeuge einer Präsenz; die Erinnerung der Nachkommen ist ihre Stimme.

Am Ende dieses Großen Buches lag uns daran, das Gesicherte vom Überlieferten zu unterscheiden. Die Geschichte der Gemeinschaft von Asmara ist in ihren großen Zügen dokumentiert; die eigene Geschichte der Samuel hingegen gehört, mangels veröffentlichter namentlicher Urkunden, eher dem Bereich der begründeten Wahrscheinlichkeit und der Familienerinnerung an. Genau an dieser Schnittstelle — zwischen dem Archivstück der Gemeinschaft und dem Erzählung der Lignée — wollte dieses Buch sich verorten, mit Aufrichtigkeit und Respekt für diese versunkene Welt am Roten Meer.