Familie Ozeri

Der jemenitische Judaismus stellt einen der ältesten Äste der Diaspora dar. Isoliert zwischen den Hochebenen von Sanaa und den Tälern des Südens entwickelten seine Mitglieder eine religiöse Kultur von bemerkenswerterer Kohärenz. Das markanteste Merkmal ist der sogenannte baladi-Ritus — vom Arabischen balad, „das Land", „das Lokale" — im Gegensatz zum shami-Ritus, der später unter sefardischem Einfluss und durch den Druck eingeführt wurde.

Der baladi-Ritus ist der älteste bekannte Gebetsritus unter jemenitischen Juden. Er beruht auf einem entscheidenden Merkmal für das jüdische Denken: Seine Gläubigen folgen im Allgemeinen den rechtlichen Entscheidungen des Maimonides (des Rambam), wie sie im Mishneh Torah kodifiziert sind, und ihre Liturgie wurzelt in Gebräuchen, die auf alte palästinensische und babylonische Traditionen zurückgehen. Die liturgische Forschung betont, dass die jemenitische Treue zum Text Formulierungen bewahrt hat, die denen im Talmud Yerushalmi nahe kommen [Reif, 1993; Elbogen, 1993]. Darin verkörperte die Gemeinde, aus der die Ozeri-Linie hervorging, bereits eine kardinale Tugend des Judaismus: die Sorgfalt um den Text als Form der Frömmigkeit, die Überzeugung, dass die Bewahrung der Genauigkeit eines Gebetes eine Verantwortung gegenüber den Generationen darstellt.

Der tiklāl baladi enthält die Gebete, die das ganze Jahr über verwendet werden, sowie das vorgeschriebene Format für die verschiedenen rezitierten Segnungen. Bis zum 16. Jahrhundert nutzte die gesamte jüdische Gemeinde des Jemen allein diesen Ritus. Dieses Faktum ist entscheidend: Es bedeutet, dass der Ritus, den die Ozeri Jahrhunderte später zu bewahren beitragen werden, keine marginale Kuriosität ist, sondern das ursprüngliche und gemeinsame Erbe eines ganzen Volkes.

Der Familienname Ozeri wurzelt in diesem Boden. Als jemenitischer jüdischer Name bezeugt, der „meine Hilfe" bedeutet, gehört er zu dieser Onomastik, in der der Name Gebet und Glaubensbekenntnis ist: „meine Hilfe" zu sagen (vgl. ʿezri aus Psalm 121, „woher kommt meine Hilfe") bedeutet, die Linie unter den Schutz des Göttlichen zu stellen und unter die gegenseitige Verpflichtung, anderen zu helfen. Der Name wird so zum ersten Dokument — bescheiden, aber beredtes — des Wertes der gegenseitigen Hilfe, den die Familie tragen wird, und den man sich von Generation zu Generation in immer erneuerten Formen entfalten sehen wird.

Jede jemenitische Rabbinerfamilie wird in Bezug auf ein Urwerk verstanden: das tiklāl, das Gebetbuch des Jemen, dessen klassische Form im 18. Jahrhundert von Rabbiner Yiḥye Ṣalaḥ, bekannt unter dem Akronym Maharitz (Mori ha-Rav Yiḥye Ṣalaḥ), festgelegt wurde. Mitte des 18. Jahrhunderts versuchte Yiḥyah Ṣalaḥ, ein einheitliches baladi-Gebetbuch zu schaffen, einen Weg zwischen der alten jemenitischen Form und den sepharditischen Formen zu suchen, die bereits seit etwa einem Jahrhundert in jemenitische jüdische Gebete integriert waren. Seine Arbeit sollte den angestammten baladi-Ritus gegen die allmähliche Erosion durch die Verbreitung von sepharditisch inspirierten gedruckten Büchern verteidigen [Langer, 1998].

Das baladi-tiklāl blieb bis 1894 in Manuskriptform, als die erste gedruckte Ausgabe in Jerusalem veröffentlicht wurde. Diese lange Aufrechterhaltung im Raum des Manuskripts ist selbst aufschlussreich: Jemenitische Kopisten sicherten jahrhundertelang aus eigener Hand das Überleben eines Textes, den die Druckerpresse noch nicht erfasst hatte. Diese schriftliche Sorgfalt zeigt eine eigentlich jüdische Tugend: Wissen als Dienst, Gelehrsamkeit nicht zum Dienste persönlichen Ruhms, sondern der betenden Gemeinde.

Dieser Kampf erhellt die ganze Berufung eines Rabbiners wie Yehuda Ozeri und das gesamte Vorgehen eines Herausgebers wie Or Neriyah ben Mosheh Ozeri. Die jemenitische Liturgie bewahrte innerhalb der Ḳeddushah und der Zusatzgebete alte Formulierungen, die die Forschung mit den ursprünglichsten Schichten des jüdischen Gebets verbindet [Heinemann, 1977 ; Hoffman, 1979]. Die sakrale Poesie — das piyyut — nahm dort einen Hauptplatz ein: Die großen Korpora mittelalterlicher hebräischer liturgischer Poesie, die insbesondere von Fleischer und Schirmann untersucht werden, zeigen, wie sehr die Synagoge ein Ort literarischer Schöpfung ebenso wie des Gebets war [Fleischer, 1975 ; Schirmann, 1997]. Die Jemeniten integrierten hochwertige Kompositionen in ihr tiklāl, insbesondere für Yom Kippur, deren Avodah — poetische Erzählung des Dienstes des Hohenpriesters — den Höhepunkt darstellt [Swartz, 2005].

Hüter des tiklāl zu sein, wie es die Ozeri-Linie der Tradition nach tat, bedeutet, eine doppelte Tugend auszudrücken: das talmudische und halakhische Wissen — denn die Verteidigung eines Ritus erfordert die Kenntnis seiner Grundlagen im Gesetz — und die Demut des Überlieferers, der sich nicht das Recht der Innovation anmaßt, sondern sich als Glied einer Kette macht. Diese tätige Demut, diese ʿanavah des Kopisten und des Gottesdienstleiters, verbindet das Schicksal der Ozeri mit dem kollektiven Gedächtnis Israels, des Volkes, das sich als treuer Hüter eines erhaltenen Vermächtnisses definiert hat.

Die Gründungsnotiz qualifiziert die Ozeri als Familie von „rabbinischer und kaufmännischer" Herkunft. Diese doppelte Zugehörigkeit war in der jemenitischen jüdischen Welt keineswegs widersprüchlich, denn der Gelehrte war nicht durch einen klerikalen Stand von der Welt abgetrennt, sondern verdiente seinen Lebensunterhalt häufig mit eigenen Händen — als Goldschmied, Weber, Schmied oder Kaufmann — während er zugleich das Gebet leitete und zum Studium anleitete. Das jemenitische Judentum war überdies für sein Handwerk bekannt, besonders für die Goldschmiedekunst und Silberverarbeitung, Tätigkeiten, in denen Juden sich auszeichneten.

Dass die Ozeri Kaufleute waren nicht weniger als Rabbinen, spricht von einer stillen, aber wesentlichen Tugend: der Integrität im wirtschaftlichen Handeln und der Weigerung, die Torah „als Spaten zum Graben" zu missbrauchen, wie das Sprichwort der Väter (Avot) lautet, das verbietet, aus dem heiligen Studium Gewinn zu schlagen. Der Rabbiner-Kaufmann verkörpert das Ideal des ehrlichen Unterhalts verbunden mit dem uneigennützigen Dienst an der Gemeinde. Hier entsprechen sich Tradition (die familiäre Erzählung einer „rabbinischen und kaufmännischen" Linie) und historischer Rahmen (die Sozialstruktur des jemenitischen Judentums), ohne dass die namentliche Überlieferung alles zu klären vermöchte — daher der vorsichtige Status dieses Kapitels.

Die kaufmännische Funktion schloss auch die Beziehung zum Fremden ein: jüdische Kaufleute aus dem Jemen bewegten sich auf den Wegen des Kaffees von Moka, des Weihrauchs und der Textilien, in ständigem Kontakt mit nichtjüdischen Welten. Diese Erfahrung von Reisen und Alterität, ohne Identitätsverlust gelebt, bereitete die Gemeinde auf die große Prüfung der Entwurzelung vor und formte jene Anpassungsfähigkeit, die man später in anderem Gewand im modernen Israel wiederfinden wird: dieselbe Familie, deren Vorfahre einst ein Kontor an den Wegen des Jemen hielt, wird in Bnei Brak einen ihrer Söhne eine Druckerei des Geistes leiten sehen.

Die Wende zum 20. Jahrhundert erlebte die Juden des Jemen, die in aufeinanderfolgenden Wellen die Hinaufwanderung ins Land Israel unternahmen. Die Bewegung, die bereits 1881–1882 begann (die Migration namens Eʿeleh be-Tamar), gipfelte nach der Gründung des Staates Israel in der sogenannten Operation „Auf den Flügeln der Adler" (Kanfei Nesharim), besser bekannt unter dem Namen „Operation Fliegender Teppich", die zwischen 1949 und 1950 auf dem Luftweg fast die gesamte jemenitische Gemeinde transportierte.

In dieser großen Bewegung ließ sich vermutlich auch die Ansiedlung der Ozeri im Land Israel ein. Die Stadt Tel Aviv nahm bei ihrer Gründung bereits ein jemenitisches Viertel auf, den Kerem ha-Teimanim — „Der Weinberg der Jemeniten" —, das seit den 1900er Jahren besteht und bis heute ein lebendiges Zentrum dieser Kultur blieb. Die Gemeinde errichtete dort ihre Synagogen wieder auf und bewahrte ihre eigene Liturgie. Bnei Brak, eine benachbarte Stadt mit starker religiöser Identität, beherbergte seinerseits eine gelehrte jemenitische Gemeinde, deren mehrere Vertreter sich der Veröffentlichung und Weitergabe des rabbinischen Erbes widmeten.

Die Bewährung des Exodus offenbarte eine große Tugend: messianische Hoffnung verbunden mit konkretem Mut. Ein Land millionenjähriger Ansiedlung zu verlassen, die Überfahrt und die Unsicherheit der Übergangslager zu ertragen, ohne auf das Gesetz oder die als kostbarster Besitz mitgenommenen Gebetbücher zu verzichten — dies war das Los dieser Familien. Viele trugen ihre Manuskripte mit sich, ihre handschriftlich kopierten tiklālīm, und retteten damit in derselben Geste ihren Glauben und ihr schriftliches Erbe. Der tiklāl baladi blieb lange Zeit in Manuskriptform, und die Familien, die Kopien davon trugen, sicherten in ihrem eigenen Fleisch und in ihren Gepäcken als Exilanten die Weitergabe eines Erbes, das keine zentralisierte Institution allein hätte schützen können. Darin nahmen die Ozeri und ihre Gleichgesinnten an der kollektiven Tugend Israels teil: das Buch zum tragbaren Heiligtum eines wandernden Volkes zu machen.

Im Zentrum des vorliegenden Werkes steht die von der Familientradition bewahrte Gestalt: Yehuda Ozeri, Rabbiner der jemenitischen Gemeinde von Tel-Aviv, tätig in der Bewahrung der Liturgie baladi. Die uns zur Verfügung stehende Dokumentation ist hier wesentlich erinnerungshaltig; daher gehört dieses Kapitel eher zum Register der überlieferten Erinnerung als zu dem des etablierten Archivs, und dies sollte ohne Umschweife gesagt werden.

Was dieses Zeugnis uns überliefert, ist nichtsdestotrotz von großem Wert. Sich im modernen Tel-Aviv des 20. Jahrhunderts der Bewahrung des Ritus baladi zu widmen, heißt, denselben Kampf des Maharitz fortzusetzen: die Authentizität eines Brauches gegen die Druck der Vereinheitlichung zu verteidigen. Im entstehenden Israel, wo die verschiedenen Gemeindetradition einem starken Homogenisierungsdruck unterlagen, das jemenitische Aussprache, Gesang und Gebräuche lebendig zu erhalten, war ein Akt kultureller und religiöser Treue zugleich [Langer, 1998].

Das Handeln des Yehuda Ozeri bringt somit mehrere zusammenverwobene Tugenden zum Ausdruck: das Engagement im Gemeindeleben, da die Rolle des Gemeinderbinners darin besteht, einen Körper von Gläubigen zu dienen; der Beitrag zum jüdischen Denken und zur jüdischen Erinnerung durch die Übermittlung eines bedrohten liturgischen Erbes; und eine Art Gerechtigkeit gegenüber den vergangenen und künftigen Generationen, denn ein Ritual zu bewahren bedeutet, denen Gerechtigkeit zu erweisen, die es geprägt haben, und es unversehrt an diejenigen weiterzugeben, die kommen werden. Die genealogische Gemeinde bewahrt die Spur dieser jemenitischen Linien, die sich in Israel angesiedelt haben [Geni / MyHeritage — Arbre Encaoua, 2024], obwohl die genauen Zuordnungen Vorsicht erfordern.

Der Name Yehuda hat auch keine fehlende Resonanz: es ist der Name des vierten Sohnes Jakobs, derjenige, der seinen Namen dem Königstamm und schließlich dem jüdischen Volke in seiner Ganzheit gab. Ein Nachbarschaftsrabbiner, der diesen Namen trägt und über den Gesang seines Volkes in der modernen Stadt wacht, nimmt an diesem Erbe der Treue teil, das sich durch die Jahrhunderte hindurchzieht.

Neben der rabbinischen Gestalt von Yehuda Ozeri offenbart die neu integrierte Quelle einen weiteren, ebenso wertvollen Ausdruck der Familienberufung: Or Neriyah ben Mosheh Ozeri, der in Bnei Brak 2001 oder 2002 das Tiklāl Ha-Mefoʾar (Maharitz) Nosaḥ Baladi — Meyusad ʿal pi ha-Tiklāl ʿim ʿEṣ Ḥayyim ha-Shalem ʿArukh ke-Minhag Yahadut Teiman veröffentlichte. Der vollständige Titel verdient eine genaue Betrachtung: „das glänzende (oder erläuterte) tiklāl nach dem baladischen Ritus, gegründet auf dem tiklāl mit dem vollständigen Eṣ Ḥayyim, arrangiert nach der Sitte der Juden des Jemen".

Das baladische tiklāl beruht auf alten Formulierungen, wobei der Begriff „baladi" zur Bezeichnung des traditionellen jemenitischen Ritus erst ab dem Moment verwendet wurde, als sefardische Gebetbücher im Jemen erschienen. Or Neriyahs editorisches Unternehmen reiht sich also in eine lange Kette von Verteidigungsmaßnahmen ein: nachdem Maharitz im 18. Jahrhundert versucht hatte, den Ritus angesichts sefardischer Infiltrationen zu stabilisieren, nachdem die erste gedruckte Ausgabe 1894 dessen Verbreitung sichergestellt hatte, griff es ein Mitglied der Familie Ozeri — mit dem leuchtenden Namen Or Neriyah, „Gottes Licht ist meine Leuchte" — im beginnenden 21. Jahrhundert auf und lieferte eine neue Ausgabe, die auf der ältesten handschriftlichen Überlieferung gründet und um den Kommentar des Eṣ Ḥayyim (des „Baums des Lebens") bereichert wurde — dem großen Kommentar des Maharitz selbst.

Die alten tiklālīm baladischen Ritus wurden üblicherweise in supralinearer babylonischer Vokalisierung zusammengestellt, obwohl heute alle zur tiberianischen Vokalisierung übergegangen sind; der Text folgt jedoch der traditionellen jemenitischen Interpunktion der hebräischen Wörter. Eine Ausgabe wie die von Or Neriyah ben Mosheh Ozeri kann daher nicht ohne tiefe Beherrschung dieser sprachlichen Schichten und ohne die Fähigkeit, das Alte vom Späteren zu unterscheiden, realisiert werden. Dies ist ein Werk des Gelehrten ebenso wie des Herausgebers: Es erfordert talmudische Gelehrsamkeit, Kenntnis der Textgeschichte und gewissenhafte philologische Redlichkeit.

Was der Herausgeber 2001–2002 in Bnei Brak — einer Stadt, die zu einem der Zentren des jemenitisch-rabbinischen Lebens in Israel geworden ist — vollbrachte, ist ein Akt der Pietas im weitesten Sinne: Pietas gegenüber einem Erbe, die Sorgfalt für den anderen, indem man ihm ein begründetes und zugängliches Gebetsinstrument bietet. Das baladische tiklāl enthält nämlich die Gebete für das ganze Jahr sowie das vorgeschriebene Format für die verschiedenen zu sprechenden Segnungen: Es ist somit die Gesamtheit des täglichen, jährlichen und festtäglichen liturgischen Lebens einer Gemeinde, die dem Gläubigen zugänglich gemacht wird. Indem Or Neriyah diesem Werk den Untertitel „arrangiert nach der Sitte der Juden des Jemen" gab, bekräftigt er eine Identität, eher als daß er sie fordert: Es handelt sich nicht um eine gelehrte Ausgabe für Bibliotheken, sondern um ein Buch zum Beten.

Das tiklāl baladischen Ritus zählt zu den Referenzausgaben, die in internationalen akademischen Quellen zum jemenitischen Ritus und zum jüdischen siddur allgemein zitiert werden. Die Erwähnung von Or Neriyah ben Mosheh Ozeri in diesem Referenzkorpus bestätigt, daß seine Ausgabe eine über die bloß jemenitischen Kreise hinaus anerkannte Autorität erworben hat: Sie ist zu einem Orientierungspunkt für die Forschung zur hebräischen Liturgie geworden. Dies ist das Merkmal guter Arbeit: die Ausgabe, die gleichermaßen der Synagoge wie der Universität, dem Gebet wie der Wissenschaft dient.

Der Name Mosheh — Moses, Vater Or Neriyahs — eröffnet eine zusätzliche Resonanz: Ebenso wie Moses die Torah empfing und sie weitergab, übermittelte Mosheh Ozeri seinem Sohn ein textuales Erbe, das Or Neriyah weiter trug. Die Kette der Generationen, wie sie in den Avot (I, 1: „Moses empfing die Torah vom Sinai und gab sie an Joshua weiter...") beschworen wird, findet hier eine konkrete Illustration: Von Vater zu Sohn wird ein Wissen weitergegeben und erweitert.

Die jemenitische Besonderheit beruht nicht allein auf dem Text der Gebete, sondern auf ihrer Stimme. Die im Jemen bewahrte Aussprache des Hebräischen unterscheidet Konsonanten und Vokale, die andere Gemeinden zusammengefasst haben; Gelehrte sehen darin ein kostbares Zeugnis der alten hebräischen Phonetik. Die alten tiklālīm des baladi-Ritus waren in babylonischer Supralinear-Vokalisierung zusammengefasst, ein vom standard tiberiensischen Vokalisierungssystem verschiedenes System, das eine direkte Verbindung zu den Akademien von Babylonien und ihren Lesetraditionen bezeugt. Ebenso bilden der jemenitische liturgische Gesang und die Kantillation, die mündlich von Meister zu Schüler überliefert wurden, ein akustisches Denkmal. Die baladi-Liturgie zu bewahren, wie es Mitglieder der Lineage Ozeri taten, war also die Bewahrung eines verkörperten Wissens, nicht nur in den Büchern, sondern in den Kehlen und Gesten.

Dieser mündlichen Dimension entspricht eine außergewöhnliche Manuskriptkultur. Die jemenitischen Schreiber waren berühmt für die Schönheit und Genauigkeit ihrer Kopien der Bibel, des tiklāl und der Werke des Maimonides; ihre Manuskripte gehören zu den treuesten, die erhalten geblieben sind. Diese Schreibsorgfalt offenbart eine eigentlich jüdische Tugend: Wissen als Dienst, Gelehrsamkeit nicht im Dienst persönlicher Ruhm, sondern der betenden Gemeinde.

Hier bestätigen sich Tradition und Archiv gegenseitig: Die Forschung zur hebräischen Poesie und Liturgie bezeugt die Fülle des Corpus, das die jemenitischen Gemeinden überliefert haben [Fleischer, 1975; Swartz, 2005], und die Memoialtätigkeit, die den Ozeri zugeschrieben wird, gehört darin von Rechts wegen hinein. Man kann hier das intellektuelle Erbarmen ermessen — anderen den Zugang zu einem Erbe geben — und die Sorge um den anderen, denn ein Ritual einer Gemeinde zu bewahren heißt, das zu bewahren, woran sie sich erkennt und tröstet. Die Ausgabe von 2001-2002 unterzeichnet von Or Neriyah ben Mosheh Ozeri ist genau das: eine Geste der Sorge, gerichtet an all jene — in Israel und in der zerstreuten jemenitischen Diaspora — die einen treuen tiklāl suchten, um nach dem Brauch ihrer Väter zu beten.

Es ist kein Zufall, dass die Ausgabe in Bnei Brak erschien: Diese Stadt ist in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu einem der Orte geworden, an denen sich die jemenitische Frömmigkeit in Israel am besten verwurzelt hat, beherbergt Yeshivot, rabbinische Druckereien und Synagogen, die den baladi-Ritus fortsetzen. Den Tiklāl Ha-Mefoʾar dort zu veröffentlichen hieß, den Namen der Ozeri in die Topographie der jüdischen jemenitischen Renaissance im Land Israel einzuschreiben.

Am Ende dieser Reise zeichnet sich die Linie Ozeri weniger als eine Dynastie der Mächtigen ab denn als eine Familie von Wächtern. Schon ihr Name, « meine Hilfe », enthielt den Schlüssel: eine Existenz, die unter dem Zeichen der Hilfe stand — Hilfe für die Gemeinde, Hilfe für den Text, Hilfe für die Erinnerung.

Von dem alten Land des Jemen, treu dem baladi-Ritus und den Entscheidungen des Maimonides, bis zum Kerem ha-Teimanim in Tel-Aviv, wo ein Yehuda Ozeri der Überlieferung nach über das Überleben der Liturgie wachte, und bis nach Bnei Brak, wo Or Neriyah ben Mosheh Ozeri 2001-2002 eine gelehrte und fromme Ausgabe des tiklāl des Maharitz veröffentlichte — es ist dieselbe Tugend, die sich überträgt und fortsetzt, abwechselnd von der Stimme des Rabbiners und der Feder des Herausgebers getragen.

Die zwei emblematischen Gestalten, die diese Linie uns gegeben hat, sind somit komplementär: die eine lebendig in der Mündlichkeit, im geleiteten Gebet, in der Gegenwart inmitten des Volkes; die andere lebendig in der Schrift, in der gelehrten Festigung, in der Publikation, die Grenzen und Jahrhunderte überquert. Zusammen veranschaulichen sie das Prinzip, das die jüdische Erinnerung seit jeher verbunden hat: die Torah muss gehört und gelesen, gesungen und abgeschrieben, in Gemeinschaft gelebt und durch das Buch überliefert werden.

Soll man unter allem benennen, was diese Linie am besten ausgedrückt hat, so ist es die Treue als Form der Nächstenliebe — die shemirah, die wachsame Bewahrung eines erhaltenen Gutes, ausgeübt nicht für sich selbst, sondern für die Gemeinde und für die Generationen. Ein genaues Gebet bewahren, einen gerechten Gesang, eine unversehrte Aussprache, ein treues Manuskript, eine sorgfältig edierte Ausgabe: diese diskreten Gesten berühren die große Tugend, die Israel durch seine Exilien getragen hat, die des Volkes-Zeugen, das die Weitergabe zu einem heiligen Akt macht. Darin lässt sich die singuläre und bescheidene Geschichte der Ozeri als Gleichnis des kollektiven jüdischen Gedächtnisses lesen: eine stille Hilfe, dem Vergangenen geboten, damit es in der Zukunft lebendig bleibt.