Familie Kohen-Meghariba

Jede kohanische Linie ist im traditionellen jüdischen Bewusstsein auf Aaron, den Bruder Moses, und auf das am Tempel zu Jerusalem eingesetzte Priesteramt zurückgeführt. Diese von Vater auf Sohn weitergegebene Abstammung bleibt eine Tatsache der Mémoire: Sie strukturiert die Identität der betroffenen Familien, verleiht ihnen genaue rituelle Vorrechte (den Priestersegen, die pidyon ha-ben oder Auslösung des Erstgeborenen, die Priorität beim Vorlesen der Torah) sowie besondere Pflichten (das Verbot des Kontakts mit Toten, die Ehebeschränkungen). Diese Vorschriften, die dem Levitikus entstammen und in der Halakha kodifiziert sind, haben sich in allen maghrebinischen Gemeinschaften bis in die Gegenwart erhalten [Encyclopaedia Judaica, Art. « Priests and Priesthood »].

Das Epitheton al-Maghribī (« der Maghrebiner ») entsteht seinerseits aus dem Blick von außen. Für die Gemeinschaften Ägyptens, Syriens oder Palästinas ist der Maghribī derjenige, der aus dem muslimischen Westen kommt. Der in zahlreichen nordafrikanischen Familien überlieferten Tradition zufolge beanspruchen einige dieser Priesterhäuser eine sehr alte jüdische Ansiedlung, die sogar der Zerstörung des Zweiten Tempels vorausgeht — eine Erinnerung, die sich mit den Berichten über die Niederlassung jüdischer Gemeinschaften in Berberia bereits in römischer und karthagischer Zeit verbindet. Dieses tief im kollektiven Gedächtnis verwurzelte Altertum bleibt weitgehend dem Bereich des Überlieferten verhaftet: Das Archiv erlaubt es nicht, es für die ersten Jahrhunderte zu belegen, auch wenn die Existenz jüdischer Gemeinschaften in Nordafrika in römischer Zeit ihrerseits historisch durch die Epigraphie bezeugt ist [Encyclopaedia Judaica, Art. « Africa, North »].

Man muss sich hier vor einer verbreiteten Vereinfachung hüten: Den Namen Cohen oder al-Kohen zu tragen beweist keine ununterbrochene und nachweisbare Priesterabstammung. Der Familienname hat sich im Laufe der Jahrhunderte als erblicher Familienname verfestigt, und die mündliche Überlieferung jedes Hauses bildet die wichtigste Bürgschaft für den Priesteranspruch. Deshalb fällt dieses Kapitel ehrlicherweise in den Bereich der überlieferten Mémoire und nicht der etablierten Geschichte.

In Ifriqiya, um das bedeutende Zentrum Kairouan, ermöglichen es die Quellen zum ersten Mal, die Präsenz großer gelehrter und kaufmännischer jüdischer Familien klar zu erfassen. Vom 9. bis zum 11. Jahrhundert war Kairouan eines der wichtigsten Zentren des mediterranen Judentums und beherbergte talmudische Akademien (yeshivot), die in regelmäßigem Briefwechsel mit den Geonim Babyloniens in Sura und Poumbedita standen [Encyclopaedia Judaica, Art. « Kairouan »].

Dieser Briefwechsel — die responsa, die zwischen den Weisen Kairouans und den babylonischen Autoritäten ausgetauscht wurden — stellt eine Dokumentarquelle ersten Ranges dar. Er offenbart die Existenz einer gelehrten Elite, zu der Ärzte, Juristen und Kaufleute mit dem Titel kohen gehörten. Die Namen von Persönlichkeiten wie Isaac Israeli (Arzt und Philosoph) oder später die Weisen aus dem Kreis von Hananel ben Hushiel und Nissim ben Jacob zeugen von der intellektuellen Ausstrahlung dieses Zentrums, auch wenn nicht alle priesterlicher Abstammung waren [Encyclopaedia Judaica, Art. « Hananel ben Hushiel » ; Art. « Nissim ben Jacob »].

Den entscheidenden Beitrag liefern die Dokumente der Kairoer Genizah, jenes Handschriftenarchivs der Ben-Ezra-Synagoge in Fustat, das Ende des 19. Jahrhunderts ausgegraben und von Shelomo Dov Goitein meisterhaft erforscht wurde. Diese Fragmente dokumentieren ein dichtes Handelsnetzwerk, das Ifriqiya, Ägypten und den Indischen Ozean verband und größtenteils von Kaufleuten belebt wurde, die als Maghāriba bezeichnet wurden. Unter ihnen treten priesterliche Familien als Vermittler, Financiers und Korrespondenten in Erscheinung, was belegt, dass der Titel kohen häufig mit einer wirtschaftlichen Schlüsselfunktion verbunden war [S. D. Goitein, A Mediterranean Society, Bd. I].

Die hilalische Invasion des 11. Jahrhunderts, die Kairouan ruinierte, löste eine Zerstreuung dieser Elite in Richtung des ägyptischen Orients und des marokkanischen Westens aus. Diese durch die Quellen belegte Migrationsbewegung erklärt zum Teil die spätere Verbreitung des Namens al-Maghribī sowohl in Kairo als auch in Fès. Dieses Kapitel, das auf schriftlichen Quellen beruht — responsa, Dokumente der Genizah, Chroniken —, gehört vollständig der etablierten Geschichte an.

Die Gründungsnotiz dieser Lignée erwähnt die Gestalt von Abraham al-Maghrebi, dargestellt als hoher Priester und Würdenträger in Kairo zur mamelukkischen Epoche. Es gilt, diese Figur mit der gebotenen Strenge zu behandeln und dabei zu unterscheiden, was die mémoire familiale ihm zuschreibt, und was das Archiv zu belegen erlaubt.

Das mamelukkische Ägypten (1250–1517) war für die jüdischen Gemeinschaften eine Periode institutioneller Strukturierung, geprägt durch das Amt des nagid, des anerkannten Gemeindevorstehers, dessen berühmteste Dynastiedie der Nachkommen von Maimonides war [Encyclopaedia Judaica, Art. « Nagid » ; Art. « Egypt »]. In diesem Rahmen ist die Anwesenheit von Würdenträgern maghrebinischer Herkunft in Kairo historisch glaubwürdig, da der Migrationsstrom aus dem Maghreb nach Ägypten nach dem 11. Jahrhundert beständig war. Das Attribut al-Maghribī bezeichnete dort eben diese westliche Komponente der jüdischen Bevölkerung Kairos, die bisweilen in eigenen Gemeinden organisiert war [S. D. Goitein, A Mediterranean Society].

Was die genaue Person „Abraham al-Maghrebi" als identifizierten hohen Priester und Würdenträger betrifft, bleibt die zugängliche Dokumentation ungewiss, und wir müssen ehrlich darauf hinweisen, dass diese Zuschreibung eher der familiären Überlieferung als einer vollständig belegten Katalogquelle entstammt. Die Funktion des „Hohenpriesters" im Sinne des Tempels existierte selbstverständlich seit dem Jahr 70 nicht mehr; der Ausdruck ist daher hier als die Würde eines herausragenden kohen zu verstehen, der eine Rolle als Gemeinschaftswürdenträger (muqaddam oder Würdenträger) ausübte, was mit dem priesterlichen Status durchaus vereinbar war [Encyclopaedia Judaica, Art. « Muqaddam »].

Wir ordnen dieses Kapitel daher an der Schnittstelle ein: Die mémoire familiale (ein herausragender priesterlicher Vorfahre im mamelukkischen Kairo) trifft auf einen historisch belegten Kontext (die Präsenz maghrebinischer Würdenträger im Ägypten des 13.–15. Jahrhunderts), ohne dass das Archiv die beanspruchte individuelle Identität mit Sicherheit zu belegen vermag. Der epistemische Status ist wahrscheinlich: plausibel im Hinblick auf den Kontext, im Einzelnen jedoch nicht nachgewiesen.

Fès nimmt einen besonderen Platz in der Geschichte des maghrebinischen Judentums ein. Als Studienzentrum seit dem 10. Jahrhundert beherbergte die Stadt herausragende Persönlichkeiten wie Dunash ben Labrat und empfing vor allem den jungen, um 1160 geflohenen Maimonides [Encyclopaedia Judaica, Art. „Fez"]. Das jüdische Viertel, der mellah — von dem Fès eines der ältesten Beispiele bietet, gegründet im 15. Jahrhundert — wurde zu einem Rahmen, in dem sich große Familien dauerhaft verwurzelten, darunter mehrere Häuser von kohanim [Encyclopaedia Judaica, Art. „Mellah"].

Die massenhafte Ankunft der iberischen Vertriebenen nach 1492, der Megorashim („Ausgewiesene"), veränderte das Gemeinschaftsbild von Fès grundlegend und stellte über Generationen hinweg die Riten der Neuankömmlinge denen der Einheimischen, der Toshavim, gegenüber. Unter den priesterlichen Familien beanspruchten einige die maghrebinische Alteingesessenheit, andere den sephardischen Glanz. Diese Spannung, dokumentiert durch die taqqanot (Gemeindeordnungen) von Fès, gehört zu den bestbelegten Tatsachen der marokkanisch-jüdischen Geschichte [Encyclopaedia Judaica, Art. „Castile, taqqanot"; H. Z. Hirschberg, A History of the Jews in North Africa].

Die rabbinischen Register und die marokkanischen Responsa-Sammlungen — allen voran die Werke der großen Entscheidungsträger von Fès — erwähnen zahlreich Richter (dayyanim) und Notare, die den Titel ha-Kohen trugen. Die marokkanische genealogische Tradition, sorgfältig erforscht von zeitgenössischen Wissenschaftlern wie Maurice Eisenbeth (Verfasser eines onomastischen Verzeichnisses der Juden Nordafrikas) und jüngst von den Vereinigungen zur Bewahrung des sephardischen Erbes, bestätigt die tiefe Verwurzelung des Familiennamens im sozialen Gefüge der Stadt [M. Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique].

An der nordwestlichen Spitze des Maghreb bietet Tanger ein eigenständiges und späteres Kapitel. Die jüdische Gemeinde von Tanger erlebte ihren Aufschwung im 18. und 19. Jahrhundert, getragen vom Seehandel, dem internationalen Status der Stadt und dem Einfluss der Megorashim-Familien, die aus dem Hinterland und aus Spanien stammten. Die judäo-spanische Mundart des nördlichen Marokko, die Haketía, war dort Volkssprache und unterschied diese Gemeinschaften von den arabischsprachigen des Landesinneren [Encyclopaedia Judaica, Art. « Tangier » ; Art. « Haketia »].

Die Familien Cohen aus Tanger zeichneten sich im Handel, in der Diplomatie und in der Neuzeit in den Institutionen der Alliance israélite universelle aus, die in der Stadt Schulen eröffnete, die für die Emanzipation der Gemeinschaften richtungsweisend waren [Encyclopaedia Judaica, Art. « Alliance Israélite Universelle »]. Die Rolle der jüdischen Bourgeoisie von Tanger als Vermittlerin zwischen Marokko, Europa und den Konsularmächten ist historisch gut belegt; mehrere priesterliche Häuser nahmen im wirtschaftlichen und gemeinschaftlichen Leben einen herausragenden Rang ein [M. Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc].

Im 20. Jahrhundert wurden die Cohen aus Tanger, wie das gesamte marokkanische Judentum, von den großen Migrationsbewegungen erfasst, die auf die Gründung des Staates Israel und die Unabhängigkeit Marokkos folgten: Auswanderung nach Israel, Frankreich, Spanien und Amerika. Diese zeitgenössische Zerstreuung, die durch Migrationsstatistiken und demografische Studien reichlich dokumentiert ist, markiert die Verwandlung einer verwurzelten Linie in eine vielgestaltige Diaspora [Encyclopaedia Judaica, Art. « Morocco » ; M. Abitbol, Le passé d'une discorde].

Das Schicksal des Namens Cohen / al-Kohen veranschaulicht beispielhaft den Dialog zwischen Mémoire und Histoire. Auf der einen Seite überträgt sich die priesterliche Anspruchserhebung durch patrilineare Weitergabe und manifestiert sich rituell bei jedem Synagogengottesdienst im Priestersegen; sie bildet ein Invariant der familiären Identität, unabhängig von den Wechselfällen der Dokumentation. Auf der anderen Seite ermöglicht die historische Onomastik — die Disziplin, die Ursprung und Verbreitung von Namen untersucht — die Fixierung des Patronyms, seine graphischen und geographischen Varianten sowie seine außerordentliche Streuung durch den Maghreb und den Mittelmeerraum nachzuzeichnen [M. Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord].

Die zeitgenössischen genealogischen Forschungen, gestützt auf die Personenstandsurkunden des Protektorats, die Register der Alliance, die Steuerlisten der jizya unter bestimmten Herrschaften und die Konsulararchive, haben es ermöglicht, Stammbäume zu rekonstruieren, die häufig bis ins 18., bisweilen bis ins 17. Jahrhundert zurückreichen. Darüber hinaus wird die Dokumentation spärlicher, und die Genealogie weicht der Überlieferung. Genau an diesem Punkt liegt die Schnittstelle: Der Historiker kann wahrscheinliche Abstammungslinien über einige Jahrhunderte hinweg belegen, doch die Kontinuität mit einem mittelalterlichen Priestervorfahren — a fortiori mit Aaron — bleibt eine Angelegenheit der Mémoire und des Glaubens, nicht des Beweises [H. Z. Hirschberg, A History of the Jews in North Africa].

Schließlich ist hervorzuheben, dass die Vielgestaltigkeit des Namens Kohen-Meghariba es verbietet, von einer einzigen Lignée zu sprechen. Es handelt sich um ein Bündel von Häusern, die durch die priesterliche Funktion und die maghrebinische Herkunft miteinander verbunden, jedoch durch ihre Städte, ihre Riten und ihre Werdegänge voneinander verschieden sind. Diese Vielfalt schwächt die Erzählung keineswegs, sondern bildet ihren Reichtum: Sie spiegelt die Diversität der nordafrikanischen Judentümer wider.

Am Ende dieses Weges erscheint die Linie Kohen-Meghariba weniger als eine einzelne Familie denn als eine Konstellation priesterlicher Häuser, die durch einen Namen, eine Funktion und eine Geographie verbunden sind. Von Kairouan bis Fès, vom mamlukischen Kairo bis zum atlantischen Tanger haben diese Linien die großen Rhythmen der jüdisch-mediterranen Geschichte begleitet: das goldene Zeitalter der Akademien, die mittelalterlichen Migrationsbrüche, die Ankunft der Vertriebenen aus Spanien, die von der Alliance getragene moderne Öffnung, schließlich die große Diaspora des 20. Jahrhunderts.

Die historische Untersuchung, mit Redlichkeit geführt, mündet in eine zweifache Feststellung. Einerseits ist die maghrebinische Verwurzelung priesterlicher Familien namens al-Kohen durch die Quellen seit dem frühen Mittelalter solide belegt, und ihre gemeinschaftliche, kaufmännische sowie rabbinische Rolle ist reich dokumentiert. Andererseits gehören der Anspruch auf eine ununterbrochene priesterliche Abstammung sowie die genaue Identität von Gestalten wie Abraham al-Maghrebi einer Erinnerung an, die glaubhaft, jedoch nicht vollständig beweisbar ist und die das vorliegende Werk gewählt hat, getreu weiterzugeben, ohne dabei ihre Grenzen zu verschweigen. In diesem Gleichgewicht — zwischen der Achtung der überlieferten Tradition und dem kritischen Anspruch des Archivs — hat dieses Große Buch versucht, sich zu behaupten.