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Zakhor
GedächtnisCommunautéMoyen Âge – XXe siècle

פאס

Region: Maroc (Moyen Atlas)

Register Gedächtnis · Verwahrer, nicht Eigentümer

Gegründet 808 von Moulay Idriss II., war Fès eines der ältesten und angesehensten Zentren des marokkanischen Judentums. Arabischen Quellen zufolge lebten bereits bei der Stadtgründung Juden in der Umgebung; kurz darauf ließen sich etwa 8 000 Araber und Juden aus Spanien und Asien dort nieder, und ein Jahrhundert später wurde die Gemeinde mit Anerkennung erwähnt – so sehr, dass Fès im 11. Jahrhundert zum großen Teil jüdisch geprägt war. Die Tradition datiert die jüdische Ansiedlung in Marokko auf mehr als zwei Jahrtausende, noch vor die Zerstörung des Zweiten Tempels. Der Geograph Al-Bakri bemerkte, dass Fès mehr Juden zählte als jede andere Stadt; Nicolas Clénard, der 1540–1541 im Mellah untergebracht war, verzeichnete dort 4 000 Seelen, und Marmol über 10 000 im Jahr 1545. Die Juden, als Dhimmis der Kopfsteuer (Jizya) unterworfen, mussten dem Hof zudem Öl, Fleisch und Parfums liefern. Den Takanot zufolge wurde die Gemeinde von sieben Honoratioren (Tovei ha-Ir) und einem Naguid geleitet – ein Amt, das häufig erblich war (Familien Maïmran, Rouiti) – dem die Steuerverteilung oblag; im 19. Jahrhundert kamen ein Rat und ein Gizbar (Schatzmeister) hinzu. Der Status der Juden wechselte je nach Dynastie: unter den Idrisiden, Meriniden und Saadiden verhältnismäßig tolerant, wurde er unter den Almohaden (1146–1269) katastrophal, mit Verfolgungen, Schandzeichen und Zwangskonversionen – Ibn Ezra verzeichnete etwa 23 zerstörte Gemeinden und verfasste die Elegie „Oy Efès kol qehal Fès". In jener Zeit schrieb Maimonides, der in Fès bei seinem Lehrer R. Yehouda ha-Cohen ibn Soussan (als Märtyrer getötet) Zuflucht gesucht hatte, seine Trostbriefe. Die jüdische Topographie organisierte sich um den Mellah, den ersten und lange Zeit einzigen in Marokko, gegründet 1438 nach einem Pogrom im Medina-Viertel („Foundouk el-Yehoudi"); die zunächst in Fès el-Bali ansässigen Juden wurden nach Fès el-Jdid, in die Nähe des Palastes, umgesiedelt. Dort befanden sich die große Synagoge der Toshavim und fünf Synagogen der Megorashim, ein Talmud Torah, der Friedhof und die Wiederbestattungsstätte „el-Guisa" sowie die verehrten Gräber von R. Yehouda ben Attar und R. Yaakov Kanizal, die in Zeiten der Dürre aufgesucht wurden. Die Vertreibungen aus Spanien und Portugal (1391, 1492, 1496) brachten die Megorashim, die Kreditwesen, internationalen Handel, Raffinerien und Manufakturen einführten und damit eine dauerhafte Unterscheidung zwischen den alteingesessenen Toshavim (wie den Ibn Danan) und den Neuankömmlingen begründeten. Diese Spaltung nährte einen langen Streit um die Shehita, der um 1521–1526 ausbrach und im „Ets Hayim" von R. Hayim Gagin überliefert ist. Die Chroniken der Familien Ibn Danan und Serero schildern Hungersnöte (1521–1524, 1737–1738), die Epidemie von 1558 (1 640 jüdische Todesopfer), das Erdbeben von 1624 und insbesondere die Verfolgungen unter Moulay al-Yazid (1790–1792), der die Juden in die Qasba di Zirara vertrieb, den Friedhof entweihte und mit den Grabsteinen eine Moschee errichten ließ, bevor Moulay Slimane sie wiederherstellte. Als bedeutendes geistiges Zentrum – „aus Fès wird die Torah ausgehen" – war die Stadt die Wiege der hebräischen Grammatik (Yehouda ben Koreish, Dounash ben Labrat, Ibn Hayyuj), die Stadt des Rif (R. Its'hak Alfassi, 1013–1103) und ein Studienort von Maimonides. Sie brachte eine ununterbrochene Folge von Gelehrten hervor: die Uziel, Serero, Ibn Danan, die Tsarfati (Nachkommen von Rashi), R. Yehouda ben Attar (1655–1733), den Yaabetz (R. Yaakov ibn Tsour, 1673–1753), R. Shmuel ben Elbaz und R. Hayim ben Attar, den Or ha-Hayim. Viele zogen ins Land Israel, so R. Avraham Azoulay, Vorfahre des Hida, der in Hébron starb. Eine hebräische Druckerei war dort ab 1516 in Betrieb (erstes Werk: das Sefer Aboudarham). Die Gemeinde bewahrte eigene Bräuche, wie das „Purim del-Kor" am 22. Kislev und den Gesang „Shir Hadash" von R. Yehouda ben Attar, der an jedem Pessah gesungen wurde. Die Eröffnung europäischer Konsulate (1892–1895) und dann das französische Protektorat linderten schließlich ihren alten Status der Benachteiligung, bevor die Emigration des 20. Jahrhunderts nach Israel und Frankreich einsetzte.

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