Familie Cohn-Bendit

Vor den Menschen der Name. Cohn zu tragen bedeutet, die Anspruchsgeltendmachung — überliefert von Vater zu Sohn nach Brauch — einer priesterlichen Abstammung zu tragen, die auf Aaron, den Bruder des Moses, zurückgeht. In der jüdischen Tradition ist der kohen kein Adelstitel, sondern eine Dienstaufgabe: die Gemeinde segnen, auf Reinheit achten, sich gewisser Nähe enthalten. Dass die Linie Cohn-Bendit im 20. Jahrhundert die religiöse Praxis weitgehend aufgegeben hat — Erich Cohn-Bendit selbst erklärte sich als Atheist — verstärkt nur ein fruchtbares Paradoxon: Der Name trug eine priesterliche Erinnerung, die die Taten nicht mehr liturgisch fortsetzten, sondern die die Geschichte anders fortsetzte, durch den Dienst an den Menschen.

Das Element Bendit wiederum fügt die Familie in die weitläufige aschkenasische Onomastik ein, wo sich Namen oft erst spät verfestigten, begünstigt durch die Emanzipationsedikte, die in den deutschen Staaten des frühen 19. Jahrhunderts den Juden die Annahme stabiler Familiennamen aufzwangen. Die Zusammensetzung Cohn-Bendit bezeugt diese Unterscheidungsstrategien, häufig wenn ein so verbreiteter Name wie Cohn singularisiert werden musste. Hier sei methodologische Vorsicht angebracht: Die Untersuchung der Namen der Juden, obgleich sie Ursprünge und Trajektorien erhellt, kann allein niemals eine ununterbrochene Filiation [Toledano, 2003] nachweisen. Dieses Kapitel gehört daher eher zur überlieferten Erinnerung als zum Archiv: es sagt, was der Name bedeutet, nicht, was eine bewiesene Genealogie über dreißig Generationen nachweisen würde.

Es ist gleichwohl bereits der Ausdruck einer Kardinaltugend Israels: die Treue zur Überlieferung. Auch säkularisiert, eine Familie, die den priesterlichen Namen bewahrt, hält einen Faden der kollektiven Erinnerung lebendig — den eines Volkes, das, zerstreut, sich durch seine Namen erkannt hat. In diesem Sinne nehmen die Cohn-Bendit teil an der langen Gedächtnisspanne des aschkenasischen Judentums.

Die Lignée tritt in die dokumentierte Geschichte ein mit Erich (oder Eric) Cohn-Bendit, geboren 1902 in Berlin und gestorben 1959. Von Ausbildung Jurist, übte er in der Hauptstadt der Weimarer Republik als Anwalt aus. In Berlin war Erich Cohn-Bendit einer der Anwälte der Roten Hilfe (Rote Hilfe), einer internationalen Organisation der revolutionären Solidarität, und er war befreundet mit der Philosophin Hannah Arendt. Dieses Engagement ist nicht anekdotisch: es definiert den Mann. Erich Cohn-Bendit war ein Berliner Anwalt, erklärter Atheist und überzeugter Trotzkist, der als Verteidigungsanwalt für die Rote Hilfe tätig war und Hans Litten vertrat — eben jenen Hans Litten, der 1931 wagte, Hitler vor Gericht zu zitieren, und nach 1933 vom Naziregime gemartert wurde.

Die Armen verteidigen, für die Angeklagten Stellung nehmen, das Recht gegen den Aufstieg der braunen Gewalt behaupten: das ist der Ausdruck, in einem vollkommen säkularen Leben, einer der höchsten Tugenden der jüdischen Tradition — der tsedek, der Gerechtigkeit, und die Pflicht, den Unterdrückten zu helfen. Das Judentum hat Frömmigkeit und soziale Gerechtigkeit nie getrennt; die Propheten machten sie zum Kern ihrer Botschaft. Dass ein atheistischer Anwalt priesterlicher Herkunft seine Robe dem Schutz der Schwachen widmete, setzt — auf säkulare Weise — eine sehr alte prophetische Forderung fort. Das ist eine gelebte « Intersection »: das jüdische Erbe übersetzt sich nicht mehr in Gebet, sondern in Gerichtsrede.

Seine Ehefrau, Herta, geborene David, verdient es, gleichberechtigt genannt zu werden. Herta Cohn-Bendit, geborene David 1908 in Poznań, ebenfalls Anwältin, stammte aus einer traditionalistischen aschkenasischen jüdischen Familie. Paar von Juristen, Paar von Exilierten: ihr gemeinsames Schicksal gibt der Lignée eine Verankerung, die zugleich Berliner und polnisch, preußisch und aschkenasisch ist.

Das Jahr 1933 bricht alles. Erich Cohn-Bendit verlässt Deutschland im Winter 1933, unmittelbar nach Hitlers Machtübernahme. In Paris schliesst sich die Familie der Wolke deutscher jüdischer Intellektueller im Exil an. In Paris wurden seine Eltern Mitglieder eines Zirkels jüdischer Intellektueller, der Walter Benjamin und Heinrich Blücher umfasste — den Gefährten, genauer gesagt, von Hannah Arendt. Die Lignée befand sich somit im Herzen dieser deutschen intellektuellen Diaspora, die von dem Nazismus vertrieben, einen Teil des europäischen Denkens des 20. Jahrhunderts neu begründete.

Dann kam der Krieg und das Getriebe von Vichy. Die Familie flieht in den Südwesten. Die Eltern waren bereits 1940 nach Montauban geflohen, unter der Zahl der jüdischen Familien, die während des Krieges von Monseigneur Théas geschützt wurden. Diese Einzelheit verbindet das Schicksal der Cohn-Bendits mit einem der seltenen Orte des geistigen Widerstands des französischen Klerus: Pierre-Marie Théas, Bischof von Montauban, der 1942 eine feierliche Protestation gegen antisemitische Verfolgungen in der Kanzel verlesen liess. Die Cohn-Bendits gehen in die Klandestinität, fliehen nach Moissac im Tarn-et-Garonne und nehmen den Namen Delpioux an; zur Befreiung kehren sie am 29. August 1944 nach Montauban zurück.

Der Kontext dieser Klandestinität war der einer methodischen Tötungsmaschine, deren Kalender und Umfang die Historiographie festgestellt hat [Klarsfeld, 1993] [Paxton, 1972] [Poznanski, 1994]. Die Familie wurde in ihrem in Deutschland gebliebenen Zweig nicht verschont. Mehrere ihrer in Berlin verbliebenen Verwandten wurden 1942-1943 nach Riga deportiert, wo sie starben oder ermordet wurden — eine Erinnerung, die die grossen Verzeichnisarbeiten der Opfer dokumentieren [Klarsfeld, 1978] [Klarsfeld, 2001]. Hier knüpft sich die schwerste Spannung jeder jüdischen Lignée des 20. Jahrhunderts: die einen gerettet durch die Flucht und den falschen Namen, die anderen verschlungen. Der Überlebende trägt für immer den Namen der Verschwundenen.

Dass diese Rettung durch einen katholischen Bischof möglich wurde, bezeugt auch eine Tugend, die die jüdische Tradition über alle ehrt: die hakhnassat orhim, die Aufnahme des Fremden und des Verfolgten, und die Anerkennung der « Gerechten ». Die Familie, selbst Verkörperung der Exilantenbedingung, erhielt die Hilfe anderer — und man wird sehen, dass sie sie erwiderte.

Die Geburt von Daniel besiegelt das Überleben. Der zweite Sohn, Daniel Cohn-Bendit, erblickt am 4. April 1945 in Montauban das Licht der Welt — an der Schwelle der Befreiung selbst, wie eine lebendige Herausforderung an die besiegte Barbarei. Doch das ergreifendste Kapitel der Familientugend schreibt sich in der unmittelbaren Nachkriegszeit, als die Überlebenden sich den Waisen zuwenden.

Zwischen 1945 und 1948 sind die Cohn-Bendits verantwortlich für die « Colonie Juliette » — benannt nach Juliette Stern —, eine Einrichtung für Kinder ehemaliger deportierter Juden in Cailly-sur-Eure, im Département Eure. Sich um die Kinder der Shoah zu kümmern, um jene, deren Eltern nicht aus den Lagern zurückkehrten, bedeutet, in ihrer reinsten Form eines der dringlichsten Gebote der Tradition Israels zu erfüllen: den Schutz des Waisen (yatom), den die Torah und die Propheten in den Rang heiliger Pflichten erheben. Herta und Erich, selbst durch den falschen Namen Gerettete, widmen sich diesen Jahren dem Wiederaufbau einer verletzten Generation. Die Nächstenliebe (tsedaka) und die Sorge um den anderen bleiben hier keine Abstraktionen: sie nehmen das konkrete Antlitz eines Kinderheims an.

Das Engagement setzt sich in der Vermittlung jüdischen Wissens fort. Die Cohn-Bendits kehren dann nach Paris zurück, Herta wird Ökonomin der École Maïmonide in Boulogne-Billancourt — erste große jüdische Schule Frankreichs, nach dem Krieg wieder aufgebaut, unter dem Schutzherrentum des größten der mittelalterlichen Philosophen und Kodifizierer. Der Institution zu dienen, die die französische jüdische Jugend ausbildet, bedeutet, bescheiden, aber wirklich, an der geistigen Wiederherstellung einer deziimierten Gemeinschaft teilzunehmen. Auch hier zeigt sich die Beteiligung am jüdischen Gemeinschaftsleben in den Taten, nicht in der Rede.

Das Schicksal von Erich Cohn-Bendit nahm ein paradoxes Ende. Da er seinen Beruf in Frankreich nicht ausüben konnte, wo er ein Universitätsstudium hätte neu absolvieren müssen, beschließt Erich Cohn-Bendit 1952, nach Deutschland zurückzukehren und wird Anwalt in Frankfurt. In das Land zurückzukehren, das die Seinen vertrieben und ermordet hatte, war eine schwere Entscheidung, die nur die berufliche Notwendigkeit erklärte, aber den Anwalt ins Herz des intellektuellen Lebens der wiedergeborenen Bundesrepublik stellte. Er stand in engem Kontakt mit den Mitgliedern der Frankfurter Schule — Max Horkheimer, Theodor W. Adorno — sowie mit Bertolt Brecht und Hélène Weigel, und zählte Bruno Bettelheim zu seinen Mandanten.

Diese Nähe zur Frankfurter Schule war nicht zufällig: Die Kritische Theorie war teilweise das Werk deutscher jüdischer Intellektueller, die verstehen wollten, wie eine Zivilisation in das Verbrechen abgerutscht war. Erich Cohn-Bendit, Anwalt und kein Philosoph, war einer ihrer beruflichen und freundschaftlichen Weggefährten. Sein Tod 1959 beschließt das Leben eines Mannes, der von Anfang bis Ende die Figur des engagierten jüdischen Juristen verkörperte — desjenigen, für den das Recht ein Bollwerk gegen Willkür ist. Sein Andenken verbindet die Lignée mit einem der großen Beiträge des deutschen Judentums zum universellen Denken: die kritische Anforderung, die Weigerung der Unterwerfung, die klare Analyse des politischen Bösen.

Zwei Söhne verlängern die Linie. Gabriel Cohn-Bendit (1936-2021) war ein französischer Politiker, älterer Bruder von Daniel; als Lehrer widmete er sein Leben der Pädagogik und neuen Unterrichtsmethoden. Bildung zur Sache zu machen bedeutet, einen der ältesten jüdischen Gebote neu aufzugreifen: das Studium und seine Weitergabe (talmud Torah), sei es auch in völlig säkularisierter Form, ausgerichtet auf die Emanzipation des Kindes.

Der jüngere Bruder jedoch sollte dem Namen weltweite Bekanntheit verschaffen. Marc Daniel Cohn-Bendit, geboren am 4. April 1945 in Montauban, ist ein deutsch-französischer Politiker, aktiv sowohl in Deutschland als auch in Frankreich, Sohn jüdischer Eltern aus Deutschland, die Aktivisten der äußersten Linken waren und später Antinazis. Ein libertärer Aktivist, der an der Universität Paris-Nanterre studierte, erlangte er während der Bewegung vom Mai 68 Berühmtheit, deren einer der Sprecher er war. Symbol des studentischen Aufstands, lange Zeit Aufenthaltsverbot in Frankreich, wurde er später grüner Europaabgeordneter, eine der Hauptstimmen des kontinentalen Föderalismus.

Seine jüdische Identität stand im Zentrum seines öffentlichen Schicksals: als Jude versuchte die gaullistische Macht, ihn 1968 zu stigmatisieren, und mit der berühmten Solidaritätsformel — « wir sind alle deutsche Juden » — antwortete die französische Jugend auf diese Ausweisung. Hier gibt es eine fesselnde Verschränkung zwischen dem Besonderen und dem Universellen: die jüdische Identität, bezeichnet als Stigma, umgekehrt zu einem Emblem einer größeren Brüderlichkeit. Darin verkörpert Daniel Cohn-Bendit eine sehr alte und zugleich sehr moderne Figur: die des kosmopolitischen Juden, ohne zugewiesene Grenzen, dessen Zugehörigkeit zu einem zerstreuten Volk sich in Engagement für das Gemeinwesen umwandelt. Die jüdische Tradition, die die Spannung zwischen der Bindung an Israel und dem Dienst an den Nationen, in denen sie lebte, immer bedacht hat, findet hier einen zeitgenössischen Ausdruck.

Vom Berliner Anwalt, Verteidiger der Unterdrückten, zum Redner von Nanterre zeichnet die Cohn-Bendit-Linie eine kohärente Entwicklung unter dem scheinbaren Bruch der Säkularisierung. Der priesterliche Name wurde nicht mehr am Altar geehrt, aber sein Geist des Dienens verlagerte sich zum Gerichtssaal, zum Waisenhaus, zum Klassenzimmer und zum Plenarsaal. Was diese Familie von allen Tugenden am besten ausdrückte, ist die Gerechtigkeit im Dienste der Unterdrückten — die prophetische tsedek: Angeklagte gegen den aufstrebenden Nazismus verteidigen, die Ihren unter dem falschen Namen Delpioux retten, Kinder von Deportierten in der Colonie Juliette aufnehmen, die École Maïmonide unterstützen, dann eine Forderung nach Emanzipation ins europäische öffentliche Leben tragen.

Zu dieser Haupttugend gesellten sich andere hinzu, alle aus bewiesenen Tatsachen erwachsen: die Sorge um Waisen und Fremde, die Treue zum Gedächtnis der Vermissten von Riga, der Beitrag zum kritischen Denken durch die Zusammenarbeit mit der Frankfurter Schule, die Bildungsvermittlung verkörpert durch Gabriel. Die Schatten werden nicht verschwiegen: der bekannte Atheismus, die Entfernung von der Praxis, der Schmerz einer Rückkehr ins Deutschland des Verbrechens, die Hälfte einer Familie, verschlungen von der Shoah. Es ist genau in dieser Verflechtung von Licht und Trauer, dass die Cohn-Bendit-Linie sich in das kollektive Gedächtnis Israels einfügt: ein Volk, das, geschlagen, aus Gerechtigkeit und Sorge um den anderen nicht eine Tröstung machte, sondern eine Aufgabe. In diesem Sinne wird eine Familie von Priestern, die Laien wurden, durch das Recht und durch das Handeln die älteste aller Segnungen erfüllt haben: über den Menschen wachen.