Familie Eznagui

Der solideste Ausgangspunkt, weil er dokumentarischer Natur ist, ist die Eintragsnotiz von Laredo selbst. In Les noms des Juifs du Maroc, veröffentlicht vom Consejo Superior de Investigaciones Científicas in Madrid, ordnet der Autor Eznagui unter den ethnischen Familiennamen ein, das heißt solchen, die von einem Volks- oder Stammesnamen abgeleitet sind, und verbindet ihn mit den Znaga des Tafilalet, wobei er sich seinerseits auf den Ethnographen Ouedenfeldt stützt [Laredo, 1978]. Diese gelehrte Abstammungslinie — Laredo, der eine frühere Quelle zitiert — ist an sich kostbar: Sie schützt uns vor den phantasievollen Etymologien, die rund um Familiennamen ins Kraut schießen.

Die Znaga sind einer der Zweige der großen saharischen Berberkonföderationen, die mittelalterliche arabische Quellen Sanhaja nennen. Das Wort „Znaga" ist nichts anderes als eine regionale Form von „Sanhaja", und dieselbe Wurzel findet sich im Namen des Flusses Sénégal sowie in der Sprache „Zenaga", die heute noch in Mauretanien gesprochen wird. Dass jüdische Familien diesen Namen getragen haben, weist auf eine fundamentale anthropologische Realität hin: Im Maghreb schließen sich Judentum und Berbertum nicht aus. Nach Joseph Toledano bezeugt die bloße Existenz jüdischer Familiennamen, die von Berberstammesnamen abgeleitet sind, das Alter und die Tiefe der jüdischen Verwurzelung in der amazighischen Welt, lange vor den Einwanderungswellen der iberischen Ankömmlinge von 1492 [Toledano, 2003].

Auf der Ebene der Werte sagt dieses einleitende Kapitel bereits etwas Wesentliches über die jüdische Art, die Welt zu bewohnen: das Verhältnis zum Fremden und die Kunst des Zusammenlebens. Den Namen eines Berberstammes zu tragen bedeutet, über Generationen hinweg ein Band der Nachbarschaft, des Handels und des Schutzes mit den amazighischen Bevölkerungen des Südens geknüpft zu haben. Diese Fähigkeit, sich in ein lokales Gewebe einzuschreiben, ohne darin aufzugehen, die Sprache des anderen zu sprechen und dabei das eigene Gesetz zu bewahren, gehört zum eigentümlichen Genius des diasporischen Judentums — jener Tugend, die die Tradition Israels seit dem babylonischen Exil ausgeübt hat: man selbst zu bleiben inmitten der Völker. Wie die Studien zur tunesischen Onomastik von Paul Sebag in Erinnerung rufen, ist ein Familienname niemals eine bloße Etikettierung: Er ist ein miniaturhaftes Archivstück der Begegnungen, aus denen eine Familie hervorgegangen ist [Sebag, 2002].

Die dem Namen zugewiesene Wiege, das Tafilalet, ist keine bedeutungslose Randregion: Es ist eine der ältesten und angesehensten Regionen des marokkanischen Judentums. Rund um das antike Sijilmassa, die im 8. Jahrhundert gegründete Karawanenhauptstadt, die jahrhundertelang goldenes und salzreiches Tor zwischen dem Maghreb und dem subsaharischen Afrika war, entwickelte sich eine jüdische Präsenz, deren kommerzielle und intellektuelle Lebendigkeit mittelalterliche Quellen bezeugen — darunter insbesondere die Briefe der Gueniza aus Kairo. Die jüdischen Händler von Sijilmassa unterhielten Korrespondenzen mit Fès, Kairouan, Ägypten und Spanien und nahmen am großen Netzwerk des saharischen Goldhandels teil.

In diesem Rahmen konnte eine berberisierte oder jüdisch-berberische Familie von ihren Nachbarn und von sich selbst als „die Znaga" bezeichnet werden. Das talmudische Wissen und die Frömmigkeit waren in diesen fernen Oasen nicht geringer als anderswo: Das Tafilalet hat dem marokkanischen Judentum renommierte rabbinische Dynastien und eine Tradition der Tsaddiqim geschenkt — jener verehrten Heiligen, deren im Süden verstreute Gräber das Ziel von Wallfahrten waren. Hier zeigen sich die Frömmigkeit und die Sorgfalt im Umgang mit den Toten und mit der Erinnerung, ein kardinaler Wert des Judentums: In einer Welt isolierter Oasen hat die jüdische Gemeinschaft des Tafilalet den Kult des Gesetzes, die rabbinischen Gerichte und den Unterricht aufrechterhalten, trotz der Abgeschiedenheit und der Rauheit der Wüste.

Die saharische Verwurzelung drückt auch ein besonderes wirtschaftliches Handeln aus. Die Juden des Tafilalet waren Metallhandwerker, Goldschmiede, Gerber und vor allem Vermittler des Karawanenhandels — Tätigkeiten, die oft Minderheiten vorbehalten oder ihnen übertragen wurden, die sie jedoch zu einem unverzichtbaren Rad der regionalen Wirtschaft machten. Diese Kompetenz, von Vater zu Sohn weitergegeben, entspringt einer stillen Tugend: der Arbeit als Würde und als Dienst an der Gemeinschaft, der melakha, die nährt ohne zu entehren. Nach den Historikern des marokkanischen Judentums hat diese wirtschaftliche Symbiose zwischen Juden und Berbern über Jahrhunderte ein Modell der Koexistenz gebildet, dessen Beständigkeit in deutlichem Gegensatz zur rechtlichen Fragilität des Dhimmi-Status stand [Kenbib, 1994].

Jüdisch zu leben im vorkolonialen Marokko bedeutete, unter dem Regime der dhimma zu leben, jenem Schutzpakt, der Leben und Religionsausübung gegen die Zahlung einer Steuer und die Akzeptanz einer rechtlichen Unterordnung garantierte. Mohammed Kenbib hat die Vielschichtigkeit dieses Status aufgezeigt, der zwischen realem Schutz und Verletzlichkeit gegenüber politischen Wechselfällen sowie Perioden des Mangels oder der Unruhe schwankte [Kenbib, 1994]. Eine Familie wie die Eznagui, verwurzelt in einer Grenzregion, die sich der Zentralmacht mitunter entzog, hat diese Abfolge von Sicherheit und Prekarität, die die Geschichte der Gemeinschaften des Südens kennzeichnet, aller Wahrscheinlichkeit nach erlebt.

In dieser Bewährungsprobe offenbart sich eine der tiefsten Tugenden der jüdischen Linie des Tafilalet : die Treue zur Loi und die Demut in der Widerwärtigkeit. Das Festhalten an der Halakha, an der Beschneidung, am Schabbat und an der Kaschrut unter oft harten materiellen Bedingungen entspringt keinem spektakulären Heldentum, sondern einer stillen, alltäglichen Beständigkeit. Die jüdische Tradition nennt diese Tugend hasidut — die Frömmigkeit, die beharrt. Das von den filalinischen Familien überlieferte Zeugnis — das von Ahnen berichtet, die als Hausierer durch die ksour zogen, bei amazighischen Stämmen Unterkunft fanden und durch Bündnispakte beschützt wurden — lässt sich teilweise durch das bestätigen, was das Archiv über die jüdisch-berberischen Beziehungen dokumentiert ; daher bewegt sich dieses Kapitel an der Schnittstelle zwischen Mémoire und Histoire.

Das Engagement im gemeinschaftlichen Leben fand hier seine kollektive Gestalt : die tsedaka, die organisierte Wohltätigkeit, sicherte das Überleben von Witwen, Waisen und Reisenden. In den kleinen saharischen Gemeinschaften, wo jeder jeden kannte, war gegenseitige Hilfe keine moralische Option, sondern eine Überlebensbedingung. Diese Solidarität, die das Judentum zur Pflicht erhebt — kol Israël arevim ze la-ze, „ganz Israel bürgt füreinander" — war der Kitt, der es zerstreuten Familien in den Oasen ermöglichte, eine Gemeinschaft zu bleiben.

Der Eintritt Marokkos in die koloniale Einflußsphäre, besiegelt durch das Protektorat von 1912, veränderte die jüdische Lebenslage von Grund auf. Robert Assaraf hat diese lange Wandlung nachgezeichnet, von der schrittweisen Öffnung des Landes gegenüber europäischen Einflüssen bis hin zu den großen Umgestaltungen des 20. Jahrhunderts [Assaraf, 2005]. Für die Familien des Tafilalet war diese Zeit jene eines inneren Exodus: Die Anziehungskraft der großen Städte — Fès, Meknès, Casablanca — und der Aufstieg der Schule, namentlich der Alliance israélite universelle, rissen die jungen Generationen nach und nach aus der Welt der Oasen heraus.

Diese Wanderung verkörpert einen herausragenden jüdischen Wert: den Wissensdurst. Der Zugang zu moderner Bildung, ohne Absage an das überlieferte talmudische Wissen, ermöglichte es Kindern von Hausierhändlern und Handwerkern, Lehrer, gebildete Kaufleute, Angestellte und später Fachleute in den großen Metropolen zu werden. Das Judentum, das das Studium zu einem Gebot erhebt — talmud torah ke-neged kulam, „das Studium steht allen Geboten gleich" — fand in diesem schulischen Wissensdrang eine unerwartete Kontinuität: die alte Verehrung des Gesetzes verlängerte sich in der Aneignung weltlicher Kenntnisse.

Diese Epoche kannte auch ihre Schattenseiten. Die Vichy-Zeit stellte den Schutz, der den marokkanischen Juden geschuldet war, auf eine besondere Probe. Robert Assaraf hat dokumentiert, wie Sultan Mohammed V. sich weigerte, die erniedrigendsten Ausgrenzungsmaßnahmen des Vichy-Regimes gegenüber den marokkanischen Juden anzuwenden, und ihren Status als vollwertige Untertanen bewahrte [Assaraf, 1997]. Daß der Souverän diese Solidarität bezeugte, entspricht einer Tugend, die die jüdische Tradition an höchste Stelle setzt: die Gerechtigkeit und den Schutz des Fremden und des Schwachen. Für die jüdischen Familien des Südens, darunter jene, die wie die Eznagui in ihrem Namen ihr Berbertum trugen, bestätigte diese Geste einen alten Pakt des Zusammenlebens.

Die Mitte des 20. Jahrhunderts war für das marokkanische Judentum eine Zeit des Herausreißens. Die Gründung des Staates Israel 1948, die Unabhängigkeit Marokkos 1956 und die darauf folgenden politischen Krisen beschleunigten den Aufbruch nahezu einer gesamten, jahrtausendealten Gemeinschaft. Robert Assaraf hat diese demographische Aderlass analysiert, die binnen einer Generation die mellahs und Oasen ihrer jüdischen Bewohner leerte [Assaraf, 2005]. Die Familien des Tafilalet gehörten zu den Ersten, die es traf, da ihre periphere Lage ihre Zukunft besonders unsicher machte.

Die Zerstreuung der Eznagui folgte den großen Achsen dieser Diaspora: Israel, wo viele sich niederließen, und Frankreich, wo die nordafrikanische Einwanderung lebendige Gemeinschaften neu erstehen ließ. Diese Entwurzelung war schmerzhaft, barg aber auch eine Tugend: die Fähigkeit zum Neubeginn, jene dem jüdischen Volk seit den biblischen Exilen eigene Kraft, andernorts ein vollständiges Gemeinschaftsleben neu zu gründen — Synagoge, Schule, gegenseitige Hilfe. Die Erinnerung an das Tafilalet wurde nicht aufgegeben: Sie übertrug sich in den besonderen Liturgien, den Melodien, den Rezepten, den Namen der verehrten Heiligen und selbst im Familiennamen, der zum Träger eines verlorenen Landes wurde.

Man muss hier die kollektive Tragweite dieser einzigartigen Erfahrung ermessen. Indem die Linie Eznagui den südlichen Marokko verließ, um nach Israel oder Frankreich zu gehen, wiederholte sie in ihrem eigenen Maßstab die gründende Geste des Volkes Israel: aufzubrechen ohne zu verleugnen, die Tora als tragbares Vaterland mitzunehmen. Diese Treue zur Überlieferung — in neuem Land die Erinnerung der Vorfahren lebendig zu halten — ist vielleicht die höchste der diasporischen Tugenden, jene, die von Babylon bis Sépharade und von Sépharade bis in die Sahara einem Volk ermöglicht hat, alle seine Zerstreuungen zu überleben.

Am Ende des Weges bleibt der Name selbst: Eznagui, der heute in Israel, in Frankreich und andernorts von den Nachkommen einer Familie getragen wird, über deren genaue Genealogie und individuelle Gestalten man mangels lückenloser Archive nichts Sicheres weiß. Dieses dokumentarische Schweigen ist kein Versagen: Es ist die gewöhnliche Bedingung der meisten jüdischen Familien des südlichen Marokko, deren Geschichte sich mündlich überliefert hat, in der Erinnerung der Lebenden eher als in Registern.

Was der Name bewahrt, ist eine seltene und fruchtbare doppelte Zugehörigkeit: die eines Menschen, der jüdisch und berberisch zugleich ist, der das Gesetz Moses im Herzen der saharischen Amazigh-Welt bewahrt hat. Diese zusammengesetzte Identität ist weit davon entfernt, ein Widerspruch zu sein; sie veranschaulicht die Tugend, die das Judentum anavah nennt, die Demut — nicht das Auslöschen, sondern den rechten Platz: anzunehmen, vom Ort geprägt zu sein, der einen aufgenommen hat, bis hin dazu, seinen Namen zu tragen, ohne aufzuhören, zu Israel zu gehören. Die Tradition überliefert in diesen Familien den Gedanken, dass der Name ein heiliges Depositum ist, ein Fragment der Geschichte, das man unversehrt an die nächste Generation weitergeben muss. Darin gehört dieses Kapitel zur übermittelten Erinnerung mehr als zum Archiv.

Am Ende dieses Großen Buches lässt sich die Linie Eznagui weniger durch eine Abfolge von Daten und Gestalten erfassen — die das Archiv nicht liefert — als durch die Kohärenz eines im Namen eingeschriebenen Schicksals. Von dem berberen Stamm der Znaga aus dem Tafilalet, dessen Verbindung mit dem Familiennamen Laredo nachgewiesen hat [Laredo, 1978], bis zu den Gemeinschaften in Israel und Frankreich, die aus dem großen Aufbruch des 20. Jahrhunderts hervorgegangen sind [Assaraf, 2005], hat diese Familie die Welten des saharischen, kolonialen und diasporischen Judentums durchquert.

Unter all den Tugenden, die ihre Geschichte erahnen lässt, erscheint mir eine am deutlichsten ausgeprägt: die Kunst der Koexistenz und des rechten Umgangs mit dem Fremden. Den Namen eines berberen Stammes als eigenen Namen zu tragen bedeutet, von einer Verwurzelung im Anderssein Zeugnis abzulegen — von einer Fähigkeit, inmitten anderer Völker zu leben, ohne sich selbst zu verlieren, ihre Sprache zu sprechen und ihre Wege zu teilen, während das Gesetz Israels unversehrt bewahrt wird. Diese Tugend hat die Linie Eznagui durch ihr Berbertum selbst verkörpert. Sie reiht sich damit in die längste Erfahrung des jüdischen Volkes ein: die Erfahrung eines Volkes, das von Babylon bis zur Sahara das Exil nicht als Auflösung, sondern als Treue verstanden hat, und das Zusammenleben mit den Völkern als eine Schule der Demut. In diesem Sinne trägt der schlichte Name einer Familie aus dem Tafilalet auf seine Weise das gesamte kollektive Gedächtnis Israels.