Famille De Montel

Le point d'ancrage documentaire le plus sûr demeure l'inventaire de Samuele Schaerf. L'ouvrage se clôt par un chapitre consacré aux origines et à l'étymologie des patronymes, ainsi que par une riche annexe sur les familles juives nobles d'Italie. L'inclusion d'un nom dans cette liste ne relève pas de l'anecdote : elle signale une présence attestée, une continuité familiale suffisante pour être fixée dans la nomenclature d'une communauté.

Le travail de Schaerf, aujourd'hui réédité en fac-similé, garde valeur de référence précisément parce qu'il fut réalisé à une époque charnière. Publié en 1925, il précède de peu la période où l'identification onomastique des Juifs italiens deviendra, sous le fascisme, un instrument de persécution. Le patronyme qui, pour l'érudit, était une trace d'histoire, deviendra pour d'autres une marque de mort. Cette ambivalence du nom traverse tout le destin de la famille De Montel.

L'onomastique juive italienne se caractérise par sa dimension géographique : nombre de familles portent le nom de la localité dont elles sont issues ou qu'elles ont fuie. Cette pratique dit une vérité profonde de la condition juive en diaspora — l'enracinement toujours provisoire, le lieu inscrit dans le nom parce qu'il fut perdu. Ici affleure une première vertu, discrète mais tenace : la fidélité à la mémoire, le refus d'effacer l'origine, qui fait du patronyme lui-même un acte de transmission au sens où l'entend la tradition d'Israël [Bonfil, 1994].

Pour comprendre le milieu dans lequel une famille comme les De Montel a pu s'inscrire, il faut se tourner vers les travaux de Robert Bonfil sur la vie juive dans l'Italie de la Renaissance. Bonfil a montré combien les communautés juives italiennes, loin d'être des enclaves refermées, participaient de la culture ambiante tout en préservant une intériorité rituelle et savante intense [Bonfil, 1994]. Prêteurs sur gages, médecins, marchands, imprimeurs, rabbins : la société juive italienne était différenciée, mobile, lettrée.

Le Piémont fut l'un des foyers les plus riches de cette présence. Injustement négligé comme destination, il compte parmi les régions au patrimoine juif le plus dense d'Italie, avec ses magnifiques petites synagogues baroques. Ces sanctuaires, souvent dissimulés derrière des façades modestes en raison des restrictions imposées aux Juifs, témoignent d'un art de l'humilité contrainte transfigurée en beauté du culte. Une famille comtadine ou piémontaise nommée De Montel se serait mue dans cet univers où la piété se logeait dans l'ornement discret d'un aron ou d'une tebah.

C'est aussi le monde du manuscrit hébreu enluminé, étudié par Giulia Tamani : les communautés juives italiennes ont produit et commandité des codices d'une facture remarquable, où le savoir talmudique et la liturgie s'alliaient à un raffinement esthétique [Tamani, 2010]. Dans ce goût du livre soigné se lit une vertu cardinale d'Israël : l'amour de l'étude, talmud Torah, tenu pour l'égal de tous les commandements. La famille De Montel, si elle appartient bien à ce milieu, participe de cette dévotion au savoir écrit qui a permis à un peuple dispersé de faire du livre sa patrie portative [Sirat, 1983].

La forme Montel est particulièrement attestée dans l'aire des « Juifs du Pape », ces communautés du Comtat Venaissin et d'Avignon qui, tolérées par l'Église quand le royaume de France les avait expulsées, ont maintenu une présence continue durant plusieurs siècles. La Provence y demeura une terre relativement hospitalière ; on disait du bon roi René que nul souverain ne montra plus de mansuétude envers les Juifs. Cette tolérance, toute relative et souvent démentie, n'en dessine pas moins un espace où des familles ont pu durer.

Le patronyme Montel s'inscrit précisément dans la généalogie des Juifs du Comtat Venaissin, de leurs descendants et alliés. L'existence, au XXe siècle encore, de figures comme Gilbert Montel, l'un des présidents de l'Association Culturelle des Juifs du Pape, atteste de la persistance du nom dans cette mouvance [ACJP]. On touche ici à une intersection : la tradition familiale et l'archive généalogique se répondent, sans que l'on puisse trancher avec certitude le lien exact entre le Montel comtadin et le De Montel italien du catalogue de Schaerf. La prudence historique impose de tenir les deux ensemble comme des branches probablement apparentées d'un même arbre méridional.

Ce qui, en revanche, est établi, c'est la vertu que ces communautés du Pape ont portée : la résistance patiente, l'art de durer sans renoncer. Confinées dans les carrières — ces rues juives d'Avignon, de Carpentras, de Cavaillon, de L'Isle-sur-la-Sorgue — soumises au sermon obligatoire et au signe distinctif, elles ont fait de l'endurance une forme de fidélité. La conception de la Loi qu'elles ont transmise, adaptée à l'exiguïté et à la contrainte, illustre cette souplesse halakhique qui a permis la survie.

C'est dans l'Italie pontificale du XIXe siècle qu'un événement portant le nom de Montel entre dans l'histoire documentée. L'Affaire Montel éclate en 1840 en Italie lorsque les autorités des États pontificaux voulurent soustraire à sa famille française de confession juive un nourrisson qui avait été baptisé à sa naissance, à l'insu de ses parents, pour être élevé dans la religion catholique. Daniel Montel était un Juif français de Nîmes ; voyageant par bateau, il débarque à Fiumicino, sur les côtes du Latium.

Cette affaire préfigure, de dix-huit ans, le retentissant enlèvement d'Edgardo Mortara (1858), qui ébranlera l'opinion européenne. Elle révèle un mécanisme juridique et théologique redoutable : dans les États du Pape, un enfant juif baptisé — fût-ce clandestinement, fût-ce sans le consentement des siens — était réputé chrétien et pouvait être arraché à sa famille. L'intervention diplomatique, ici, permit une issue moins tragique que dans l'affaire Mortara. Mais le principe demeure le même, et il éclaire la vulnérabilité juridique persistante des Juifs sous souveraineté pontificale, alors même que l'émancipation gagnait le reste de l'Europe.

L'Affaire Montel dit une vertu par la douleur : la défense de la maison et de l'alliance. Reprendre un enfant, refuser qu'il soit détourné de la foi de ses pères, c'est affirmer que la transmission n'est pas négociable — que le lien des générations, le-dor va-dor, ne peut être rompu par la contrainte. Le combat d'un père juif pour son fils rejoint ici la longue plainte d'Israël devant les enfants perdus, de Rachel pleurant ses fils jusqu'aux familles des temps modernes. Le nom Montel devient, en 1840, un cri sur la place publique de l'Europe.

Le destin des familles juives italiennes du littoral s'est joué, à l'époque moderne, autour de Livourne. Port franc ouvert par les Médicis, Livourne devint le foyer de la Nation juive portugaise, cette diaspora séfarade qui essaima vers Amsterdam, Tunis et le Maghreb [Lévy, 1999]. Le réseau des alliances comtadines et italiennes rejoint précisément Tunis, Oran, Salonique et Venise. Une famille De Montel inscrite dans l'aire tyrrhénienne aurait naturellement participé de ces circulations marchandes et communautaires.

Lionel Lévy a décrit la manière dont les Livournais — les Grana de Tunis — maintinrent, loin de l'Italie, une identité distincte, une langue, une bourgeoisie de négoce et une intense vie synagogale [Lévy, 1996]. Dans ce monde, l'action économique n'était pas séparée de la vertu : le commerce honnête, la solidarité des maisons familiales, la tsedaka organisée en confréries de bienfaisance formaient un même tissu. La charité, chez ces communautés, n'était pas un geste privé mais une institution — dotation des orphelines, rachat des captifs, soin des malades — qui incarnait le précepte du soin apporté à l'autre.

Vers l'ouest, l'histoire des communautés de Tlemcen et de Sidi Bel Abbès prolonge ce récit maghrébin [Botbol, 2000] ; [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Si la présence exacte des De Montel dans ces villes reste à documenter, le nom appartient à cette Méditerranée juive où l'on passait de Livourne à Tunis et d'Oran à Marseille sans jamais quitter tout à fait sa communauté. La vertu ici est celle de l'hospitalité réciproque : chaque port accueillait l'exilé venu d'un autre, et le rapport à l'étranger — au ger — se muait en fraternité concrète.

Le XXe siècle a soumis les noms juifs d'Italie à l'épreuve extrême. Le patronyme, que Schaerf avait fixé en 1925 comme objet d'érudition, devint sous le fascisme et l'occupation un critère d'identification et de déportation. Le travail de mémoire mené aujourd'hui — notamment celui rassemblé par Dominique Natanson autour de la mémoire juive et de l'éducation [Natanson, 1997] — s'attache à restituer les visages derrière les listes, à transformer l'inventaire funèbre en acte de fidélité.

Ici, mémoire et histoire se croisent douloureusement. Les récits familiaux transmis oralement — un ancêtre revenu, un autre disparu, un livre de prières sauvé — appartiennent au registre du témoignage, que l'archive peut parfois confirmer et souvent seulement effleurer. C'est le propre de la mémoire juive, telle que Yerushalmi l'a pensée, que de porter le passé non comme une froide reconstitution mais comme une présence vivante et obligeante [Yerushalmi, 1984].

La vertu qui s'exprime dans ce chapitre est celle du souvenir comme devoir — zakhor. Nommer les morts, restituer les généalogies, publier un « Grand Livre » : ce sont là des gestes qui participent de la vocation d'Israël à ne rien laisser tomber dans l'oubli. En prêtant leur nom à ce travail, les De Montel s'inscrivent dans la communauté de ceux qui refusent l'effacement.

De la nomenclature de Schaerf aux carrières du Comtat, de l'Affaire de 1840 aux comptoirs de Livourne et de Tunis, la lignée De Montel dessine une trajectoire exemplaire de la condition juive méridionale : un nom né d'un lieu, porté à travers les frontières, éprouvé par la contrainte, préservé par la mémoire. Beaucoup, dans cette histoire, relève du probable plutôt que du certain — les archives se dérobent, les branches se rejoignent sans preuve définitive —, et l'honnêteté commande de le dire.

Mais si l'on demande ce que, entre toutes les vertus d'Israël, cette lignée aura le mieux exprimé, la réponse se dégage des faits eux-mêmes. Ce n'est ni la gloire savante ni la puissance : c'est la défense obstinée de la transmission. Dans le combat de Daniel Montel pour arracher son enfant au baptême forcé, dans l'obstination des Juifs du Pape à durer sous la tutelle pontificale, dans le soin porté au livre et au nom, une même flamme brûle — celle du le-dor va-dor, du passage fidèle d'une génération à l'autre. La famille De Montel, en cela, n'est pas seulement une famille : elle est une parcelle de la longue vigilance par laquelle Israël, de siècle en siècle et de rivage en rivage, s'est refusé à oublier qui il était [Askénazi, 1999] ; [Hayoun, 2023].