Famille Cheriqui

Il faut commencer par le plus concret : deux rabbins vivants portent, sous des graphies légèrement différentes, le même patronyme ; tous deux ont accompli leur chemin depuis le Maghreb jusqu'à Jérusalem ; tous deux ont consacré leur vie au savoir juif le plus exigeant. Ce fait, en lui-même, mérite d'être tenu pour premier, car il dit quelque chose de la lignée que nulle onomastique ne peut formuler à sa place.

Le rabbin Oury (Uriel) Cherki est né en Algérie en 1959. Il grandit en France avant de faire son aliyah en 1972, à l'adolescence. Formé à la yeshiva du Merkaz Harav — la grande école fondée par le Rav Abraham Isaac Kook, matrice du sionisme religieux —, il eut pour maîtres des figures capitales de la pensée juive contemporaine : le Rav Tzvi Yehouda Kook, fils et continuateur du Rav Kook ; le Rav Léon Yehouda Ashkenazi, dit Manitou, penseur algérien de la Torah et de l'histoire ; et le Rav Shlomo Benyamin Achlag. Cette généalogie intellectuelle est elle-même significative : Oury Cherki se forma auprès de maîtres qui avaient, pour plusieurs d'entre eux, traversé les mêmes rives — la France, l'Algérie, Israël — et qui portaient la conviction que la pensée juive était destinée à éclairer non seulement son peuple, mais l'humanité entière. Il dirige aujourd'hui le département israélien du Machon Meïr, la communauté Beth Yehouda à Kiryat Moshé (Jérusalem), et le Centre Noachide Mondial Brit Olam, institution dédiée à la diffusion des sept commandements noachides — la loi universelle que la tradition rabbinique destine à l'ensemble de l'humanité.

Le rabbin Mordekhaï Chriqui [מרדכי שריקי] est, quant à lui, d'origine marocaine. Son parcours biographique l'a conduit de la communauté judéo-marocaine jusqu'à Montréal — où il mena des études à l'Université Concordia et obtint une maîtrise en sciences des religions — puis à Jérusalem, où il fonda en 1990 l'Institut Ramhal. Cet institut, dont il est directeur de recherches, s'est fixé pour mission la propagation de l'enseignement du Ramhal — Rabbi Moshé Ḥayyim Luzzatto (1707–1746), le plus grand kabbaliste du XVIIIe siècle — dans le monde francophone et au-delà. Mordekhaï Chriqui a publié à ce jour une trentaine d'ouvrages en hébreu et en français, dont La Métaphysique de l'Unité chez le Ramhal et Tikoun Olam (la réparation du monde), ainsi que Le Flambeau de la Cabale, L'Essence de la Torah et Le Roi du Monde. Sa trajectoire — du Maroc à Montréal, de Montréal à Jérusalem — épouse exactement les routes d'exil et de refondation qui ont caractérisé les communautés séfarades du XXe siècle.

Ces deux figures, on le voit, ne se ressemblent pas seulement par le nom : elles partagent une même conviction que le savoir juif a une portée universelle, et une même décision de le porter depuis Jérusalem vers le monde. Ce point de convergence n'est pas anecdotique. Il dit, peut-être, quelque chose de ce que la lignée Cheriqui/Chriqui a, entre toutes, choisi d'exprimer.

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La sémantique du patronyme ne saurait être congédiée : elle éclaire le destin de la lignée d'une lumière particulière, à condition de ne pas lui faire dire plus qu'elle ne sait. La forme Cherki — dont Cheriqui constitue une variante allongée et Chriqui la forme marocaine courante — se rattache à la racine trilitère š-r-q, commune à l'hébreu et à l'arabe. En arabe classique et dialectal, šarq désigne l'est et l'orient ; l'adjectif de relation šarqī qualifie ce qui en provient. Les répertoires d'onomastique hébraïque et israélienne enregistrent précisément ce type de patronymes formés à partir de désignations géographiques et directionnelles [Origins of Jewish Names ; Family Names in Israel ; The Book of Names].

Le Grand Rabbin Maurice Eisenbeth, dans son ouvrage fondamental de 1936, classe explicitement Cherki, Chriqui et Chouraqui sous la même entrée sémantique : tous trois proviennent de l'arabe šarqiyy, « celui qui vient de l'est ». Cette classification, établie par un Grand Rabbin d'Alger qui avait sous les yeux les registres communautaires de trois pays d'Afrique du Nord française, constitue la première attestation scientifique rigoureuse de la parenté entre les variantes du patronyme. Elle dessine les contours d'une famille de noms qui, par-delà leurs formes distinctes, partagent une mémoire commune — celle d'une orientation, d'une provenance, d'un ancrage géographique converti en identité.

Deux lectures coexistent, sans s'exclure. La première voit dans le nom une désignation d'origine géographique stricte : les Cherki seraient « ceux de l'est », familles ayant migré depuis les régions orientales du Maghreb, depuis le Levant ou depuis les terres d'Orient vers le Maghreb occidental. La seconde y lit un surnom devenu patronyme, apposé à un individu ou à un lignage perçu comme « oriental » par la communauté d'accueil — désignation de l'autre, convertie en fierté d'appartenance. Ces deux lectures convergent vers l'idée d'un nom-boussole, tourné vers le soleil levant.

Dans le judéo-arabe du Maghreb, dont la composante hébraïque a fait l'objet d'études philologiques rigoureuses [Bar-Asher, 1992], la même racine š-r-q résonnait différemment selon les registres : mot arabe du quotidien dans la bouche du marchand, évocation de l'orient sacré dans la prière du croyant — le mizraḥ, la direction de Jérusalem, vers laquelle le fidèle tourne son visage pour prier. Ainsi le nom Cheriqui portait-il en lui, à la fois, la géographie du Maghreb et la géographie spirituelle d'Israël. Qu'un porteur de ce nom ait fondé à Jérusalem même un institut de pensée mystique, et qu'un autre y enseigne depuis des décennies la loi universelle, semble comme l'accomplissement d'une promesse inscrite dans la syllabe originelle.

Il convient de signaler une hypothèse complémentaire, avancée par certains travaux onomastiques, selon laquelle une branche du patronyme Cheriqui pourrait dériver du nom de la localité espagnole de Xèrica (entre Saragosse et Valence), dont le nom arabe fut Šarīqa — ce qui expliquerait la forme allongée Cheriqui par rapport au simple Cherki. Cette hypothèse, qui ancrerait une partie de la famille dans l'héritage séfarade ibérique, est cohérente avec ce que l'histoire des Juifs du Maghreb enseigne sur le brassage entre populations autochtones et exilés d'Espagne après 1492. Elle n'infirme pas la lecture orientale du nom ; elle lui ajoute une strate possible. En l'état des sources, les deux étymologies coexistent honnêtement.

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Pour comprendre d'où viennent les Cherki et les Chriqui, il faut se replacer dans l'histoire longue des communautés juives du Maghreb, comprises entre le XVIe et le XIXe siècle comme un « monde en mouvement », traversé de migrations internes, d'expulsions ibériques et de recompositions communautaires [Taïeb, 2000]. C'est dans ce terreau que le patronyme a pris racine et que ses porteurs ont façonné leur identité.

La grande rupture de 1492 — l'expulsion des Juifs d'Espagne — transforma durablement le paysage communautaire maghrébin. L'arrivée massive des exilés de Sefarad, les megorashim, bouleversa l'équilibre établi avec les populations juives autochtones, les toshavim, installées de longue date. Dans ce grand brassage, la distinction entre familles « orientales » et familles d'ascendance ibérique devint un marqueur social, liturgique et identitaire. Un nom comme Cherki — « l'oriental » — prenait son sens plein dans ce contexte : il pouvait signaler l'appartenance à la strate autochtone, antérieure aux arrivées ibériques, ou au contraire distinguer une famille venue de l'est par rapport aux lignages venus du nord ibérique. L'histoire des Juifs d'Afrique du Nord, telle qu'André Chouraqui l'a synthétisée, montre à quel point les communautés se sont structurées autour de ces généalogies concurrentes [Chouraqui, Toldot ha-Yehudim be-Afrika ha-Tsefonit, 1965].

Les porteurs du nom vivaient sous le régime de la dhimma, statut protégé mais subordonné, qui a façonné pendant des siècles la vie juridique, économique et religieuse des Juifs maghrébins [Taïeb, 2000]. Artisans, commerçants, lettrés et hommes de loi rabbinique, les Cherki participaient à l'économie de circulation qui reliait les ports méditerranéens aux marchés de l'intérieur. La forme Chriqui est particulièrement documentée au Maroc, où les communautés des mellahs de Fès, Meknès, Marrakech et Casablanca constituaient des viviers de vie intellectuelle et commerciale. La forme Cherki prévaut dans l'aire algérienne, notamment dans les villes de l'est — Constantine, Annaba, Sétif — et dans la capitale, Alger.

La transmission de la Loi juive dans ces communautés passait par des voies à la fois formelles et informelles. Les autorités rabbiniques locales, les dayanim, veillaient à l'application des règles dans les domaines du mariage, du divorce, des contrats et des conflits. Dans les foyers, les femmes transmettaient les pratiques alimentaires, la pureté familiale, l'observation du Shabbat. Cette continuité dans la pratique, silencieuse et quotidienne, constitue sans doute ce que ces communautés ont le mieux exprimé de leur fidélité à la halakha : non dans les grandes déclarations, mais dans la régularité obstinée du rite, génération après génération.

La composante hébraïque du judéo-arabe, que les porteurs du nom Cherki/Chriqui utilisaient comme langue quotidienne, témoigne de la profondeur de leur enracinement culturel [Bar-Asher, 1992]. Dans cette langue hybride et vivace, le nom même du patronyme circulait avec une naturalité absolue : šarqī était à la fois un mot arabe que tout voisin comprenait et un écho hébraïque que la prière amplifiait. Cette porosité linguistique, loin d'être une faiblesse identitaire, constituait la richesse propre des communautés judéo-arabes du Maghreb — la capacité à habiter plusieurs registres sans se perdre dans aucun.

Il convient d'être honnête sur les limites de la documentation. Contrairement à certaines grandes dynasties rabbiniques dont les généalogies furent minutieusement consignées, la lignée Cheriqui ne dispose pas, à notre connaissance, d'un arbre continu remontant sans lacune au Moyen Âge. Ce que la mémoire transmet — appartenance orientale, piété, ancrage maghrébin — s'accorde avec ce que l'onomastique et l'histoire régionale rendent probable, sans qu'on puisse toujours nouer le fil précis entre un ancêtre nommé et un lieu daté. L'honnêteté du récit exige de nommer ces lacunes.

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Pour comprendre ce que signifie le fait qu'Eisenbeth ait consigné le nom Cherki dans son répertoire, il faut s'arrêter sur la figure intellectuelle et morale de cet homme. Maurice Eisenbeth (1886–1957) n'était pas un compilateur ordinaire. Grand Rabbin de Constantine d'abord (1928–1932), puis Grand Rabbin d'Alger (1932–1941), il exerçait une double autorité : celle du représentant officiel d'une communauté face aux pouvoirs civils, et celle d'un érudit capable de mener des recherches scientifiques fondées sur un dépouillement rigoureux des sources primaires.

Son entreprise commença par un premier essai, Le Judaïsme Nord-Africain (Constantine, 1931), consacré aux données démographiques du seul département de Constantine. La réception de cet ouvrage — des personnalités et des savants exprimèrent le vœu qu'il étende ses recherches à l'ensemble de l'Afrique du Nord française — l'encouragea à concevoir une œuvre plus ample. Le résultat, publié à Alger en 1936 sous le titre Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, honoré d'une subvention du Gouvernement Général de l'Algérie, constituait la première étude systématique des populations juives d'Afrique du Nord — Maroc, Algérie, Tunisie et Libye — fondée à la fois sur les recensements coloniaux, les registres communautaires et un dépouillement méthodique des patronymes.

La difficulté que rencontrait Eisenbeth était réelle et bien documentée. Depuis le décret Crémieux de 1870, la plupart des Juifs algériens avaient cessé de se distinguer dans les recensements officiels, répondant « oui » à la question « Êtes-vous Français d'origine ? » plutôt que de se signaler comme Israélites. Les services de statistique du Gouvernement Général notaient eux-mêmes l'impossibilité de les discriminer, reconnaissant que les désinences des noms patronymiques et la consonance des prénoms ne pouvaient constituer des indices suffisamment sûrs. C'est précisément cette défaillance statistique qui rendait nécessaire le travail d'Eisenbeth : retrouver, derrière les noms et les prénoms, la trace d'une communauté qui se fondait volontairement dans la citoyenneté française.

La méthode qu'il adopta est digne d'être décrite, car elle dit la rigueur morale autant qu'intellectuelle de l'entreprise. Pour l'Algérie, il procéda au dépouillement complet des « Listes nominatives » des habitants de toutes les communes, tenant compte principalement des patronymes, des prénoms masculins et féminins, des professions, et recourant à des enquêtes supplémentaires pour les cas douteux. Pour le Maroc et la Tunisie, il s'appuya sur les statistiques françaises, espagnoles et italiennes, croisées avec les archives rabbiniques locales. Cette démarche, qui consiste à recouper les sources plutôt qu'à s'en contenter d'une seule, est le propre du savoir talmudique transposé dans la recherche historique : on ne tranche pas sur une seule voix, on confronte les témoignages.

C'est dans ce contexte que l'entrée Cherki/Chriqui dans le répertoire d'Eisenbeth prend toute sa portée. En regroupant sous une même entrée sémantique Cherki, Chriqui et Chouraqui, le Grand Rabbin dessine les contours d'une famille de noms qui, au-delà de leurs formes, partagent une mémoire commune. La portée de ce geste dépasse la simple consignation : elle rattache la lignée à une entreprise collective de mémoire, animée par la conviction que « sauver de l'oubli tout ce qui peut intéresser le groupe ethnique que constituent les israélites » est une nécessité morale. Dans cette phrase de l'avant-propos se lit une conscience aiguë de la fragilité des traces, et une volonté de transmission qui est elle-même une forme de piété mémorielle.

L'ouvrage fut réédité en fac-similé en 2000 par le Cercle de généalogie juive et La Lettre Sépharade, preuve de sa permanente utilité. Que le grand répertoire d'un Grand Rabbin disparu en 1957 soit jugé assez précieux pour être reproduit à l'aube du XXIe siècle dit quelque chose de la faim de mémoire qui anime les communautés séfarades de la diaspora. Les Cherki et Chriqui d'aujourd'hui peuvent y retrouver leur nom consigné, classé, documenté — acte minuscule mais fondamental de réparation mémorielle, réponse différée à l'amnésie identitaire que la citoyenneté française avait, sans le vouloir, instaurée.

Il faut noter, en regard de cette œuvre mémorielle, la trajectoire personnelle d'Eisenbeth sous Vichy : le même Gouvernement Général de l'Algérie qui avait subventionné son ouvrage de 1936 lui retira sa charge en 1941, lorsque les lois antijuives du régime de Vichy exclurent les Juifs des fonctions publiques. Cette brutalité condense, dans une seule vie, le destin d'une communauté que la modernité républicaine avait accueillie puis brutalement rejetée — avant que la République, en 1944, rétablisse les droits des Juifs algériens.

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Parmi les porteurs contemporains du nom, Mordekhaï Chriqui occupe une place singulière : celle du chercheur qui a consacré toute une vie à transmettre l'œuvre d'un maître du passé, en faisant de cette transmission une mission d'envergure mondiale.

Le Ramhal — acronyme de Rabbi Moshé Ḥayyim Luzzatto (Padoue, 1707 – Acre, 1746) — est l'une des figures les plus lumineuses et les plus controversées du judaïsme du XVIIIe siècle. Kabbaliste prodigieux, poète, dramaturge et philosophe, il élabora un système métaphysique d'une cohérence et d'une profondeur rares, articulé autour de la notion d'Unité divine et de son déploiement dans le monde créé. Son œuvre maîtresse, le Da'at Tevunot (« La connaissance de la raison »), expose une métaphysique de la rédemption dans laquelle chaque acte humain participe du tikoun olam — la réparation du monde. Sa jeunesse fut marquée par les soupçons de sabbatianisme que lui attirèrent ses révélations mystiques et ses prétentions messianiques ; son exil de l'Italie vers Amsterdam, puis vers la Terre d'Israël où il mourut de la peste à trente-neuf ans, en fait une figure tragique et lumineuse à la fois.

C'est à cette œuvre que Mordekhaï Chriqui a consacré ses décennies de recherche depuis Jérusalem. Son livre La Métaphysique de l'Unité chez le Ramhal constitue le premier effort académique en langue française pour restituer le système spéculatif du Ramhal dans toute sa cohérence : la kabbale luzzattienne y est présentée non comme un ésotérisme réservé à quelques initiés, mais comme une métaphysique articulée, où l'unité — l'aḥdout — est à la fois le principe premier de la théologie et le fondement de l'éthique. Son ouvrage Tikoun Olam (la réparation du monde) prolonge cette réflexion dans sa dimension morale et eschatologique : le tikoun n'est pas une aspiration abstraite, c'est la tâche concrète assignée à chaque être humain et à chaque communauté — remettre le monde dans l'ordre voulu par son Créateur.

Le fait que Chriqui ait fondé l'Institut Ramhal à Jérusalem en 1990, au moment précis où la communauté juive francophone cherchait des ressources intellectuelles capables de nourrir son rapport au judaïsme, n'est pas anodin. Il crée une infrastructure pérenne — une institution, des publications, des cours — et non seulement une carrière individuelle. Ce choix institutionnel exprime une conviction que le savoir ne se transmet pas seulement de maître à disciple, mais qu'il requiert des structures durables, des réseaux de diffusion, des traductions. Le passage par Montréal — où Chriqui obtint son M.A. en sciences des religions à l'Université Concordia — témoigne de cette double compétence : maîtriser l'outillage académique occidental tout en restant enraciné dans la tradition hébraïque. L'Institut Ramhal incarne cette synthèse.

La valeur de talmud Torah — l'étude de la Torah comme impératif religieux et intellectuel central — est peut-être nulle part mieux illustrée dans cette lignée que dans la figure de Mordekhaï Chriqui. Une trentaine d'ouvrages publiés, des décennies dédiées à rendre accessibles les profondeurs du Ramhal en français et en hébreu : cela dit quelque chose du rapport que la lignée Chriqui/Cheriqui entretient avec le savoir — non comme ornement social, mais comme devoir fondamental, comme réponse à la question la plus haute que le judaïsme puisse poser : Qu'est-ce que Dieu attend de nous ?

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Si Mordekhaï Chriqui représente le pôle du savoir ésotérique et de la transmission kabbalistique, Oury Cherki en représente un autre, tout aussi enraciné dans la tradition et tout aussi tourné vers l'extérieur : celui du dialogue entre Israël et l'humanité universelle, médiatisé par la doctrine des Bné Noaḥ.

Né en Algérie en 1959, Oury Cherki grandit en France avant de faire son aliyah en 1972, à treize ans. Sa formation à la yeshiva du Merkaz Harav — fondée par le Rav Abraham Isaac Kook, le grand penseur du sionisme spirituel — le place d'emblée au cœur de la réflexion sur le rapport entre la renaissance nationale d'Israël et sa dimension spirituelle. Parmi ses maîtres, le Rav Léon Yehouda Ashkenazi (Manitou), lui aussi d'origine algérienne, est une figure décisive : sa pensée, articulée autour de l'idée que la Torah hébraïque est la source secrète de toute civilisation occidentale, nourrira profondément l'œuvre de Cherki. On peut y voir une continuité souterraine : deux hommes d'Algérie, formés dans le même creuset intellectuel, se transmettant une même conviction sur la vocation universelle du judaïsme.

L'engagement d'Oury Cherki en faveur du mouvement noachide — les Bné Noaḥ, « fils de Noé », non-Juifs observant les sept commandements que la tradition rabbinique considère comme la loi morale universelle de l'humanité — est le point le plus visible de son œuvre publique. Le Centre Noachide Mondial Brit Olam qu'il dirige depuis Jérusalem est une institution sans précédent dans l'histoire du judaïsme orthodoxe : elle prend au sérieux la responsabilité d'Israël envers les nations, non comme prosélytisme, mais comme proposition d'un cadre moral universel fondé sur les sources hébraïques. Cette démarche s'inscrit dans le sillage d'une réflexion sur la Loi comme fondement du politique et de l'universel [Trigano, Philosophie de la Loi, 1991], et sur la source hébraïque de la pensée [Chalier, 2002].

La valeur que cette pensée exprime est celle du rapport à l'étranger — l'une des plus anciennes et des plus exigeantes du judaïsme. Depuis les prophètes, la tradition hébraïque a porté une vision de l'universel qui ne passe pas par l'effacement des différences, mais par la reconnaissance de ce que chaque nation a de propre dans le cadre d'une loi commune. En développant une théologie de l'universel fondée sur la loi hébraïque, Oury Cherki ne rompt pas avec la tradition : il la prolonge dans sa dimension la plus ouverte. Le fait qu'il soit, biographiquement, un homme venu d'Algérie — où les communautés juives vécurent des siècles aux côtés de leurs voisins musulmans et berbères — donne à cet engagement une résonance personnelle que la seule pensée abstraite ne pourrait produire.

Son service militaire dans l'artillerie de Tsahal, au moment où l'État d'Israël consolidait son existence après des décennies de conflits, ajoute à ce portrait une dimension concrète que l'intellectualisme n'épuise pas. Oury Cherki n'est pas un penseur en chambre : il a porté les armes pour la défense de la terre vers laquelle son nom même, depuis toujours, le désignait.

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Le XIXe et le XXe siècle bouleversèrent le destin des communautés juives maghrébines, et avec elles celui des familles Cherki et Chriqui. En Algérie, le décret Crémieux de 1870 conféra la citoyenneté française aux Juifs d'Algérie, les intégrant à une trajectoire d'émancipation dont les logiques ont été analysées comme constitutives de l'entrée dans la modernité politique [Kriegel, 1977]. Au Maroc, sous le protectorat, la scolarisation par les écoles de l'Alliance israélite universelle transforma profondément les horizons des jeunes générations, francisant les usages et rapprochant les patronymes de leurs formes contemporaines.

Cette modernisation ne fut pas sans tensions. L'émancipation juive posa partout la question de l'articulation entre fidélité à la tradition et intégration dans les sociétés environnantes — dialectique qui traverse toute l'histoire du judaïsme moderne, depuis la Haskala allemande jusqu'aux communautés méditerranéennes [Hayoun, Le Judaïsme moderne, 1992 ; Bourel, Moses Mendelssohn, 2004]. Les Cherki et les Chriqui, comme leurs coreligionnaires, durent négocier entre héritage rabbinique et promesses de la citoyenneté.

Le milieu du XXe siècle marqua une rupture décisive. La Seconde Guerre mondiale et les lois antijuives de Vichy — qui atteignirent l'Afrique du Nord dès 1940 — puis les indépendances maghrébines des années 1950–1960 précipitèrent le départ quasi total des Juifs d'Algérie et du Maroc. Les familles Cherki d'Algérie et les familles Chriqui du Maroc se dispersèrent alors vers des destinations diverses : Israël nouvellement fondé, France métropolitaine, Canada — et singulièrement Montréal, pôle majeur de la diaspora judéo-marocaine —, et les Amériques. Le patronyme, jusque-là ancré dans un terroir maghrébin, devint un nom de diaspora. Dans cette dispersion, le nom lui-même — l'oriental, celui qui vient de l'est — prenait une résonance nouvelle : il désignait des gens de nulle part, ou plutôt de partout, qui portaient dans leurs patronymes la trace d'un monde englouti.

La trajectoire de Mordekhaï Chriqui — du Maroc à Montréal, de Montréal à Jérusalem — illustre exactement ce mouvement en trois temps : enracinement maghrébin, étape diasporique nord-américaine, refondation en Israël. Celle d'Oury Cherki — né en Algérie, élevé en France, aliyah à treize ans — en représente la version algérienne. Ces deux parcours sont, à leur façon, les métaphores de toute une génération de Juifs nord-africains qui ont transformé l'exil en ressource et la rupture en fondation.

La cartographie contemporaine du patronyme épouse celle des grandes diasporas maghrébines. En France, les formes Cherki et Chriqui sont présentes dans les grandes métropoles. À Montréal, la forme Chriqui est particulièrement répandue dans la communauté judéo-marocaine. En Israël, les graphies hébraïques dominent, tandis que dans le monde anglophone on rencontre Sherki ou Shriqi. Cette diversité graphique n'est pas anecdotique : elle reflète les strates successives de transcription — arabe, hébraïque, française, anglaise — que le nom a traversées au fil des exils. Chaque graphie porte la trace d'un pays d'accueil et d'un moment historique.

La réédition, en 2000, de l'ouvrage d'Eisenbeth par le Cercle de généalogie juive et La Lettre Sépharade s'inscrit précisément dans ce mouvement de reconnexion mémorielle. Les Cherki et Chriqui d'aujourd'hui peuvent y retrouver leur nom consigné et documenté — acte de réparation mémorielle que les généalogistes séfarades de la diaspora ont su reconnaître à sa juste valeur.

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Mordekhaï Chriqui [מרדכי שריקי] (XXe–XXIe siècle, contemporain) — Maroc (origine) ; Montréal ; Jérusalem

Rabbin et chercheur en kabbale et métaphysique, d'origine marocaine, Mordekhaï Chriqui est le fondateur et directeur de recherches de l'Institut Ramhal à Jérusalem, qu'il établit en 1990 pour propager l'enseignement du kabbaliste Rabbi Moshé Ḥayyim Luzzatto dans le monde francophone. Titulaire d'une maîtrise en sciences des religions de l'Université Concordia (Montréal), il a publié une trentaine d'ouvrages en hébreu et en français, parmi lesquels La Métaphysique de l'Unité chez le Ramhal et Tikoun Olam (la réparation du monde). Sa trajectoire — du Maroc à Montréal, de Montréal à Jérusalem — synthétise le parcours de toute une génération de Juifs maghrébins ayant transformé l'exil en fondation intellectuelle.

Oury (Uriel) Cherki [רב אורי עמוס שרקי] (né en 1959 à Alger)

Né en Algérie en 1959, élevé en France, Oury Cherki fit son aliyah en 1972 et fut formé à la yeshiva du Merkaz Harav à Jérusalem, foyer du sionisme spirituel fondé par le Rav Kook. Élève du Rav Tzvi Yehouda Kook, du Rav Léon Yehouda Ashkenazi (Manitou) et du Rav Shlomo Benyamin Achlag, il est aujourd'hui rabbin de la communauté Beth Yehouda à Kiryat Moshé (Jérusalem), directeur du département israélien du Machon Meïr et fondateur-président du Centre Noachide Mondial Brit Olam. Son œuvre articule une théologie de l'universel fondée sur les commandements noachides et le rapport d'Israël aux nations, dans la lignée de la pensée de son maître Manitou. Il est également l'auteur de nombreux ouvrages de pensée juive.

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — Grand Rabbin de Constantine (1928–1932) puis d'Alger (1932–1941)

Né en 1886, Maurice Eisenbeth fut l'un des plus éminents représentants du judaïsme algérien de l'entre-deux-guerres. Son œuvre scientifique majeure, Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique (Alger, 1936), constitue la première étude systématique des populations juives d'Afrique du Nord fondée sur le dépouillement des registres communautaires et des recensements coloniaux. C'est dans cet ouvrage qu'il consigna l'entrée Cherki/Chriqui/Chouraqui, rattachée à l'arabe šarqiyy. Révoqué de sa charge par les lois de Vichy en 1941, il incarne la trajectoire tragique d'une communauté que la République avait accueillie avant de l'exclure. Son ouvrage fut réédité en 2000 et demeure une référence irremplaçable pour la généalogie séfarade.

Rabbi Moshé Ḥayyim Luzzatto, dit le Ramhal (1707–1746) — Padoue ; Amsterdam ; Acre

Figure tutélaire de l'œuvre de Mordekhaï Chriqui, le Ramhal est le kabbaliste et philosophe padouan dont les écrits constituent l'objet central de l'Institut Ramhal à Jérusalem. Auteur du Da'at Tevunot, du Messilat Yesharim et de nombreux traités kabbalistiques, il développa un système métaphysique articulé autour de l'unité divine et du tikoun olam. Mort de la peste à Acre à trente-neuf ans, il laissa une œuvre d'une extraordinaire densité, restée longtemps dans l'ombre avant que les travaux de Chriqui et d'autres n'en fassent connaître la portée en langue française. Il n'est pas porteur du nom Cheriqui mais est la figure intellectuelle centrale à laquelle la lignée a dédié son engagement le plus documenté.

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Au terme de ce parcours, la lignée Cheriqui — dont Chriqui, Cherki et Chouraqui sont les sœurs onomastiques — apparaît comme un condensé de l'histoire juive maghrébine et de ses métamorphoses contemporaines. Le nom, dont la racine sémitique š-r-q dit l'orient partagé par l'hébreu et l'arabe, classé parmi les patronymes hébraïques modernes [Q22348646 — Wikidata] tout en s'enracinant dans le judéo-arabe, porte en lui une dialectique fondamentale : celle d'un peuple tourné vers l'est, entre mémoire des origines et refondation permanente.

Trois strates se dégagent avec une certitude inégale. La strate onomastique est la plus assurée : le nom signifie « l'oriental » et appartient à une catégorie bien identifiée de dénominations, désormais doublement documentée par les répertoires israéliens et par l'œuvre d'Eisenbeth. L'hypothèse complémentaire d'une origine toponymique ibérique — la localité espagnole de Xèrica — ajoute une strate possible sans effacer la lecture orientale. La strate historique est solide dans ses grandes lignes — enracinement maghrébin, brassage post-ibérique, émancipation, exils du XXe siècle — mais lacunaire dans le détail généalogique de chaque famille [Taïeb, 2000 ; Chouraqui, 1965]. La strate des figures contemporaines, enfin, est la plus densément documentée : deux rabbins, deux continents de formation, deux institutions à Jérusalem, et une même conviction que le savoir juif est destiné à rayonner au-delà des frontières de la communauté.

Ce Grand Livre n'a pas prétendu combler les lacunes par l'invention, mais les nommer honnêtement. Entre ces strates, une vertu se dégage avec une constance particulière, que le destin de cette lignée semble avoir, entre toutes, le mieux exprimée : la transmission du savoir comme impératif éthique. Ce soin s'incarne dans des formes très diverses — la méthode rigoureuse d'Eisenbeth qui dépouille des milliers de listes nominatives pour sauver de l'oubli la trace d'un peuple ; la trentaine d'ouvrages de Mordekhaï Chriqui qui rendent accessible en français la métaphysique luzzattienne ; l'institution que ce dernier bâtit à Jérusalem pour que la transmission ne repose pas sur une seule vie ; la pensée d'Oury Cherki qui porte la Torah jusque dans le dialogue avec les nations. Dans ces gestes convergents, à des époques différentes et depuis des rives différentes, se lit la même conviction fondatrice : que le savoir n'est pas un patrimoine à thésauriser, mais une lumière à transmettre ; que le talmud Torah n'est pas une activité parmi d'autres, mais la forme la plus haute de la responsabilité envers le peuple et envers l'humanité.

Le patronyme Cheriqui demeure, en définitive, un nom-boussole : il pointe vers l'orient, et vers la longue mémoire d'un judaïsme qui, du Maghreb à Jérusalem, n'a jamais cessé de se tourner vers le soleil levant — et d'illuminer, depuis ce point d'ancrage, un peu du monde qui l'entoure.

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