Famille Benichou

La lignée Benichou plonge ses racines documentées dans Tlemcen, ville de l'Ouest algérien que la tradition juive a longtemps tenue pour un foyer d'étude et un lieu de pèlerinage. C'est là que repose Rabbi Ephraïm Enkaoua, dont le tombeau fut durant des siècles un centre de dévotion pour les Juifs du Maghreb, et c'est dans cette atmosphère de savoir talmudique et de vénération des maîtres que s'inscrit la première figure attestée de la famille. Nous renvoyons le lecteur, pour la ville elle-même, au Grand Livre — Tlemcen ; ce chapitre-ci ne s'attache qu'à ce que les Benichou y ont vécu.

Tlemcen fut, du XVIIIᵉ au XIXᵉ siècle, l'un des grands sièges de l'élite rabbinique algérienne, avec ses juges, ses décisionnaires et ses maisons d'étude. Les travaux de Yossef Charvit ont montré combien cette élite conjuguait la maîtrise du droit talmudique, l'autorité communautaire et une remarquable stabilité des lignées de savants, transmettant charges et bibliothèques de père en fils [Charvit, 2001] [Charvit, 2005]. Les archives du beth din de la ville conservent la trace de cette activité juridictionnelle continue, où se réglaient mariages, successions et litiges selon la Loi juive. C'est dans ce tissu d'institutions — la yeshiva, le tribunal rabbinique, la synagogue — que les Benichou apparaissent comme une famille de robe et d'étude.

L'ancrage tlemcénien de la famille ne relève pas de la légende : Paul Bénichou lui-même est né à Tlemcen en 1908, et la ville figure encore, une génération plus tard, comme lieu de naissance d'autres membres du nom. Cette persistance géographique, sur plus d'un siècle, dit la fidélité d'une lignée à sa cité — une fidélité que les tourmentes du XXᵉ siècle finiront par rompre, mais qui aura d'abord nourri chez les Benichou ce rapport intime au texte et à l'enseignement dont l'œuvre des descendants portera la marque.

La figure fondatrice de la lignée, telle que le dossier vérifié la donne, est celle de Messaoud Bénichou, rabbin à Tlemcen au milieu du XIXᵉ siècle. Il appartient à cette génération de décisionnaires maghrébins pour qui l'étude n'était pas une spécialité parmi d'autres mais le cœur même de la vie communautaire. Sa science se déployait dans le commentaire du Talmud, discipline reine de l'érudition rabbinique, où le juge tranchait les cas et où le maître formait ses élèves [Charvit, 2005].

De cette activité, un titre nous est parvenu : Avi Sha'ar Shalom, recueil de commentaires talmudiques de Messaoud Bénichou, publié à titre posthume par ses descendants. Ce geste éditorial mérite d'être souligné, car il éclaire une vertu profonde de la famille : la piété filiale faite transmission du savoir. Que des fils aient jugé de leur devoir de recueillir, mettre en ordre et livrer à l'impression les gloses de leur père, c'est là un acte qui participe pleinement de l'une des grandes valeurs de la tradition d'Israël — le kavod, l'honneur dû aux parents, prolongé en fidélité au Livre. Le titre choisi, où résonnent les mots hébraïques de « porte » et de « paix », inscrit l'ouvrage dans la longue chaîne des œuvres rabbiniques maghrébines que Haïm Zafrani a étudiées comme un continent à part entière de la littérature juive [Zafrani, 1972].

Le commentaire talmudique n'est jamais pure spéculation : il ordonne la vie réelle. Les responsa et les gloses des maîtres de Tlemcen, tels ceux qu'a pu produire Messaoud Bénichou, constituent aussi, comme l'a montré Haym Soloveitchik, une source historique de premier ordre sur la société juive de leur temps [Soloveitchik, 1990]. À travers eux transparaissent les usages, les tensions et les solidarités d'une communauté. En transmettant ce corpus, Messaoud Bénichou et ses fils ne léguaient pas seulement une science : ils déposaient un témoignage sur leur monde.

Entre la génération de Messaoud Bénichou et celle de ses descendants du XXᵉ siècle, une rupture décisive traverse le judaïsme algérien : le décret Crémieux de 1870, qui confère la citoyenneté française aux Juifs d'Algérie. Cette naturalisation collective bouleverse en profondeur les cadres d'existence d'une communauté jusque-là régie, dans une large mesure, par ses propres institutions et son droit rabbinique. Les travaux de Yossef Charvit sur l'élite rabbinique d'Algérie et la modernisation entre 1750 et 1914 ont analysé la manière dont ce basculement redéfinit l'autorité des rabbins, l'accès à l'école française et l'horizon même des familles lettrées [Charvit, 2003].

Pour une lignée comme les Benichou, cette mutation signifie le passage progressif de la maison d'étude à l'école laïque, de l'hébreu et du judéo-arabe à la langue française, du beth din au barreau, au lycée et à l'université. C'est ce chemin qu'incarneront, chacun à sa manière, Raymond et Paul Bénichou : nés dans un milieu encore imprégné de culture rabbinique, ils accéderont pleinement à la culture française, sans pour autant renier leur judéité. La langue même de leur communauté conserve la trace de cette double appartenance : le parler judéo-arabe de Tlemcen, étudié par Moshe Bar-Asher, demeure pétri d'éléments hébraïques, mémoire linguistique d'une civilisation religieuse [Bar-Asher, 1992].

Ce chapitre marque donc le seuil où la lignée bascule de l'histoire du savoir talmudique vers celle des savoirs profanes. Mais la continuité l'emporte sur la rupture : c'est le même goût de l'étude rigoureuse, la même probité intellectuelle, qui passe des gloses de Messaoud aux grandes synthèses de ses arrière-petits-fils. La modernité, chez les Benichou, ne fut pas reniement mais métamorphose.

Avec Raymond Bénichou (1890-1955), la lignée gagne Alger et entre de plain-pied dans la vie publique du judaïsme algérien du XXᵉ siècle. Formé à la philosophie, orateur recherché, il fut l'une des voix intellectuelles de sa communauté à une époque où celle-ci devait penser sa place entre fidélité juive, citoyenneté française et montée des périls. Ses conférences, dit la mémoire recueillie sur lui, attiraient un large public [moreshet-morocco.com]. Ses écrits sur les questions juives furent rassemblés après sa mort dans un volume paru à Alger en 1957 : Écrits juifs — Les Juifs algériens et la vie publique.

Le titre même de cet ouvrage dit son objet : penser le rôle des Juifs dans la cité, articuler l'appartenance religieuse et l'engagement civique. En cela, Raymond Bénichou incarne une vertu que la tradition d'Israël a toujours tenue haut — l'implication dans la vie collective, le refus du repli, la volonté de contribuer au bien commun sans dissoudre son identité. À l'heure où le judaïsme algérien affrontait l'antisémitisme colonial puis l'ombre de Vichy, une telle réflexion sur la place publique du Juif n'avait rien d'abstrait : elle engageait la survie même d'une communauté.

Il faut noter, comme un fil discret de la mémoire familiale, que l'épouse de Raymond fut elle aussi femme de lettres, auteur d'une pièce en vers consacrée à la Kahéna, la reine berbère et juive des Aurès qui, selon la tradition, résista un temps à la conquête arabe [moreshet-morocco.com]. Ce détail dit l'atmosphère d'un foyer où l'histoire juive du Maghreb, ses figures et ses résistances, nourrissait la création. Raymond Bénichou meurt en 1955, à la veille des bouleversements qui vont disperser le judaïsme algérien ; son livre posthume demeure comme le legs d'une conscience.

La figure la plus rayonnante de la lignée est sans conteste Paul Bénichou. Né à Tlemcen le 19 septembre 1908 dans cette famille juive algérienne, il accomplit des études brillantes, couronnées par un prix au concours général et l'entrée à l'École normale supérieure en 1926 [Universalis]. Sa trajectoire l'éloigne de l'Algérie natale sans jamais l'en couper tout à fait : il enseignera, il s'exilera, il reviendra à la France, tissant entre le Maghreb, Paris, Buenos Aires et Harvard une géographie d'intellectuel du siècle.

Son nom reste attaché aux Morales du grand siècle, publiées en 1948, brillante analyse du contexte social des classiques français du XVIIᵉ siècle. L'ouvrage connut un succès durable et fit de Bénichou un maître de l'histoire des idées, attentif aux rapports entre l'écrivain et la société. Il poursuivit ensuite un immense programme de recherche sur la mutation des consciences aux XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles, inauguré par Le Sacre de l'écrivain, 1750-1830 (1973), pour comprendre comment l'homme de lettres était devenu une figure de pouvoir spirituel [Wikipedia]. À l'écart des modes et des mots d'ordre, son souci constant fut de rassembler, d'analyser et de transmettre le sens des œuvres [Universalis].

Un chapitre singulier de sa vie mérite d'être rappelé : à Buenos Aires, où l'avait mené l'exil, il fréquenta Jorge Luis Borges, dont il traduisit l'œuvre avec sa fille et sur qui il écrivit [Universalis]. On y reconnaît un trait profond de la lignée : le passeur, celui qui fait circuler les textes d'une langue à l'autre. Enfin, la mémoire des colloques des intellectuels juifs de langue française conserve la trace de sa participation, dès les années de guerre, aux cercles de renouveau juif où l'on retrouvait Jules Isaac [Cairn, Archives juives]. Chez Paul Bénichou, le savant de la littérature française n'a jamais tout à fait quitté l'héritage de la maison d'étude : la même exigence, transposée. Il meurt à Paris le 14 mai 2001.

Le XXᵉ siècle réserva au judaïsme algérien, et donc aux Benichou, deux épreuves majeures : l'abrogation du décret Crémieux sous le régime de Vichy, qui priva brutalement les Juifs d'Algérie de leur citoyenneté et exclut leurs enfants des écoles, puis, après l'indépendance de 1962, l'exode qui vida l'Algérie de sa population juive. La lignée porte la trace de ces deux blessures.

La mémoire familiale et l'archive se rejoignent ici autour d'une figure née à Tlemcen : Gabriel Bénichou, né le 15 décembre 1926, issu de cette même famille juive algérienne, arrivé à Paris en 1941 pour poursuivre ses études, fut exclu de son établissement en raison des lois antijuives de Vichy qui restreignaient l'accès des Juifs à l'enseignement [Wikipedia]. Son destin fut celui d'une génération frappée dans son droit à apprendre — cruelle inversion, pour une famille dont l'étude était l'honneur. Sa sœur, née elle aussi à Tlemcen, avait gagné Marseille : ainsi la dispersion géographique de la lignée, du Maghreb vers la métropole, s'accomplissait dans la douleur de la persécution.

Ce chapitre relève de l'intersection entre l'histoire et la mémoire, car il touche à des existences individuelles dont la trace documentaire existe mais dont le sens intime nous parvient surtout par le témoignage et le récit. Ce que ces destins disent de la lignée, c'est une endurance : celle d'une famille qui, privée de ses écoles, de ses droits, puis de sa terre, continua de faire de la transmission du savoir sa réponse à l'histoire. En cela, les Benichou rejoignent la longue expérience d'Israël, pour qui l'exil n'a jamais été la fin de l'étude, mais souvent sa relance.

Reste à interroger le nom lui-même, dont le sens éclaire l'ancrage maghrébin de la famille. Les variantes attestées — Benicho, Benichu, Benisho, et la forme abrégée Ichou — dessinent l'aire d'un patronyme profondément enraciné dans l'Ouest algérien et le Maroc voisin. La lignée est documentée entre deux pôles : Oran, grand port de l'ouest algérien marqué par une longue présence espagnole, et Tlemcen, la cité savante de l'intérieur.

Sur l'étymologie, la tradition onomastique offre plusieurs pistes qu'il convient de présenter comme des hypothèses concurrentes, non comme des certitudes. Une première rattache le nom à la tribu des Aït Ishou, dans la région de Meknès, ce qui inscrirait les Benichou dans le vieux fonds judéo-berbère du Maghreb. Une deuxième y lit « fils de Yehoshoua » — fils de Josué —, filiation portant un nom biblique de conquête et de fidélité. Une troisième propose « fils de Yossef » dans une forme berbère. Ces lectures, recensées par la tradition savante sur les noms des Juifs du Maroc, ne s'excluent pas nécessairement : elles témoignent de la strate berbère, hébraïque et arabe qui compose l'identité des Juifs maghrébins [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978].

Que le nom renvoie à une tribu, à un ancêtre biblique ou à un patriarche, il dit dans tous les cas une même chose : l'appartenance à une terre et à une filiation. Placer ce questionnement en fin d'ouvrage, et non à son seuil, c'est reconnaître que la lignée Benichou se définit d'abord par ce qu'elle a fait — commenter le Talmud, penser la cité, écrire l'histoire des idées — avant de se définir par l'énigme de son nom.

Messaoud Bénichou (milieu du XIXᵉ siècle, dates précises inconnues) — Rabbin à Tlemcen, il fut un décisionnaire et un maître de l'étude talmudique dans la grande tradition de l'élite rabbinique de l'Ouest algérien. Il laissa des commentaires du Talmud que ses descendants réunirent et publièrent après sa mort sous le titre Avi Sha'ar Shalom. Figure fondatrice attestée de la lignée, il incarne l'enracinement des Benichou dans le savoir rabbinique de Tlemcen et cette piété filiale qui fit de la transmission de son œuvre un devoir sacré.

Raymond Bénichou (1890-1955) — Intellectuel du judaïsme algérien, formé à la philosophie, il vécut et pensa à Alger. Conférencier réputé, il consacra une part de son œuvre à la place des Juifs dans la vie publique. Ses articles sur les questions juives furent rassemblés dans Écrits juifs — Les Juifs algériens et la vie publique (Alger, 1957, posthume). Il incarne l'engagement civique et la réflexion sur l'appartenance juive au sein de la cité, à une époque de périls croissants pour sa communauté.

Paul Bénichou (1908-2001) — Né à Tlemcen, mort à Paris, il fut l'un des plus grands historiens de la littérature et des idées du XXᵉ siècle. Normalien, il s'imposa dès 1948 avec Morales du grand siècle, puis mena une vaste enquête sur la naissance du pouvoir spirituel de l'écrivain, ouverte par Le Sacre de l'écrivain (1973). Exilé un temps à Buenos Aires, il y côtoya et traduisit Borges. Son œuvre transpose dans le champ littéraire l'exigence de rigueur héritée de la maison d'étude.

Gabriel Bénichou (né en 1926) — Né à Tlemcen dans la même famille juive algérienne, il gagne Paris en 1941 pour ses études. Exclu de son établissement scolaire par les lois antijuives de Vichy qui restreignaient l'accès des Juifs à l'enseignement, il connut le sort d'une génération frappée dans son droit à apprendre. Sa trajectoire, entre Tlemcen, Paris et la persécution, témoigne de l'épreuve traversée par la lignée au cœur du XXᵉ siècle.

Que retenir, au terme de ce parcours, de la lignée Benichou ? Une constance : celle de l'étude érigée en manière d'être. Des gloses talmudiques de Messaoud Bénichou à Tlemcen jusqu'aux grandes synthèses de Paul Bénichou sur la littérature française, en passant par la réflexion civique de Raymond, une même exigence traverse les générations — lire avec rigueur, comprendre en profondeur, transmettre avec probité. La matière des textes a changé, du Talmud aux classiques du grand siècle ; le geste, lui, est demeuré.

Parmi toutes les vertus de la tradition d'Israël, c'est peut-être l'amour du savoir et sa transmission que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé. Chez les Benichou, l'étude n'est jamais restée solitaire : elle s'est faite héritage — des fils publiant l'œuvre du père, un intellectuel traduisant Borges pour d'autres lecteurs, un historien éclairant le sens des œuvres pour ses élèves. À cette vertu cardinale s'ajoute une seconde, née de l'épreuve : la fidélité dans la dispersion. Privés de leurs droits sous Vichy, arrachés à leur terre après 1962, les Benichou firent de la continuité du savoir leur réponse à l'histoire, rejoignant ainsi l'expérience millénaire d'un peuple pour qui l'exil ne fut jamais l'oubli, mais la relance de la mémoire.

Ainsi la lignée Benichou, née dans l'ombre du beth din de Tlemcen et parvenue jusqu'aux chaires des grandes universités, dessine-t-elle une figure singulière du judaïsme algérien : celle d'une famille qui, sans jamais renier le Livre de ses pères, sut faire du monde entier sa maison d'étude.